PHÖNIX AUS DER ASCHE

Eine Theologie für alle

und

Ein Übungsbuch für das Leben

von

Gottfried Hutter

Franziskanerstraße 16, 81669 München

Werfen Sie bitte mit mir einen Blick aus der Zukunft

auf das Leben und auf die Transformation der christlichen Religion!

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Inhaltsverzeichnis

Was den Leser erwartet 5

Erlösung heute 6

1 Gott 8

2 Religion - zwei Stufen 10

3 Der erste Schritt 13

4 Das katholische Manifest 16

5 Von der Kirche der Affen zur Kirche der Menschen 18

6 Spaß, Tugend oder was? 25

7 Auferstehung oder Apokalypse 28

8 Befreit durch die Krankheit 32

9 Glaube und Erfahrung 37

10 Instinkt - Hypnose - Religion 41

11 Vergebung 43

12 Das Dialogische Prinzip des Universums 44

13 Niemand kennt die Stunde 55

14 Meditation 56

15 Wie der Tod kommt 57

16 Kapitulation 59

17 Der Spalt der Wahrheit 60

18 Böse? 61

19 Was ist Wahrheit? 68

20 Warum ist Religion nicht totzukriegen? 75

21 Zeit für einen Paradigmenwechsel in der Theologie 79

22 Ein Christentum ohne magisches Paradigma 83

23 Das Reich der Paranoia und wie wir daraus entkommen können 87

24 Das Ostergeheimnis 93

25 Ist Jesus Gottes einziger Sohn? 99

26 Wer berühren kann 105

27 Das einzig Unbedingte im Christentum: Der Geist 107

28 Der Geist und die Kirche 112

29 Gemeinschaft im Geist 117

30 Zwanghafte Wut loswerden 122

31 Gottes Willen erkennen 125

32 Die Sehnsucht und ihr Ziel 132

33 Dankbarkeit 136

34 Was ist der „Teufel“? 139

35 Heilung 144

36 Vorgefertigte Gebete oder unmittelbare Kommunikation? 150

37 Bewusstheitsentwicklung 154

38 Fühlen - nicht Denken 162

39 Der Motor des Universums 166

40 Sexualität 171

41 Erstaunliche Phänomene ("Wunder") - und was dann kommt 183

42 Der Traum von der einen Religion der einen Welt 190

43 Leben nach dem Tod 197

44 „Kapitulation“ – der Weg zur Heilung allen Leidens 203

45 Die Zerstörung des World Trade Center 209

46 Bisherige Religion und die Religion der Zukunft 213

47 Das verhängnisvolle Missverständnis des Bilderverbots im Islam 230

48 The Prohibition of Images in Islam and the Disastrous

Consequences of Misunderstanding that Commandment 231

49 Wie sieht das Leben im Reich Gottes in unserer Zeit aus? 233

50 Die Transformation der christlichen Religion 247

51 Das Erfolgsrezept 251

52 Was ist Religion – was ist Therapie – was sind Übergangsrituale ? 253

53 Meine Vision 265

54 Der Weg im „Plan“ des Weltgeists 271

55 Ich bin vollkommen in Deiner Hand 277

56 Die Meditation 281

57 Analyse des posthumen Erscheinens Jesu 284

58 Holocaust 289

59 Umkehr 289

60 Theologische Inzucht 290

61 Eine Sexuelle Kultur 291

62 Ein Lösungsbild für den Kulturkonflikt zwischen dem Islam und dem

Rest der Welt 296

63 A Vision of the Solution of the Cultural Conflict between Islam and

the Rest of the World 301

64 Auferstehung – objektiv und subjektiv 306

65 Der Tempelberg: Wie sich Menschen durch ein Bild verändern werden 307

66 Jerusalem’s Temple Mount: How People will be Changed by an Image 308

67 Das Problem der Jenseitshoffnung 310

68 Bild und Realität 311

69 Der Totalangriff gegen jede Moral: Das Gleichnis vom Barmherzigen

Samariter 313

70 Die gegenwärtige Weltlage einschließlich Perspektiven und Visionen

von Lösungen 317

71 Der Faschismus der dritten Welt und seine Überwindung 320

72 Ein Projekt für Frieden im Nahen Osten – und weit darüber hinaus 325

73 A Project For Peace In The Middle East – And Far Beyond 327

74 Armageddon 330

75 Das islamische Kommunikationssystem 333

76 Der Teufelswahn und wie ihm entkommen 337

77 Gefolgschaftstreue im Islam 341

78 The „real causes“ of the conflict in the Middle East 343

78 Theodizee 344

79 Wichtige politische Ziele für islamische Staaten 351

80 Das Konzept der Schuld ist obsolet 352

81 Ein neues Paradigma der Schuld 362

82 Gebet – und: die Natur der Natur 363

83 Der Geist der Samurai 368

84 Das einzige Hindernis ist die Angst 369

85 Das menschliche Tier 373

86 Die Kraft muss wachsen 379

87 Dem Geist folgen 383

88 Das Gesetz und die Freiheit (Abraham – Jesus – Sensitivität) 387

89 Die vier Lebensziele der Hindus 390

90 Ein Kommentar zu 1 Kor 15,28 394

91 Warum lebende Propheten bei Priestern und Schriftgelehrten

unbeliebt sind 402

92 Natural principles of international law and conduct 404

93 Wie Konstellationen wirken 405

94 Beziehungskrisen 408

95 „Wenn dich einer auf die linke Backe schlägt …“ 413

96 Sola fide – Allein durch Glauben? 415

97 Was ist verrückt – was ist normal? 417

98 Was bedeutet „Wiedergeburt“? 418

99 Die Emmausgeschichte 423

100 Der Terror der Muslime 428

101 Jesus, Maria und Marta 440

102 Der Mythos des Gottessohnes im Credo heute 442

103 Glaube als Verhängnis und als Chance (Vortrag beim

Psychiaterkongress DGPPN in Berlin, November 2004) 457

104 Zeitreise in einer Raumkapsel – Meditationen zu einem Vortrag

im Klinikum Rechts der Isar in München, März 2005 469

105 Auferstehung, Wiedergeburt, ewiges Leben 480

106 Strittige Interreligiöse Fragen klären 497

107 Veneration of Saints in a Non-Idolatrous Way 503

Nachwort „Warum es nur eine Religion gibt“ und biografische Notiz 505

vorläufiges Ende 509

Kurze Gebrauchsanweisung für die folgenden Seiten:

Die folgenden Texte sind gedacht als Wegweiser zu einem neuen Leben. Sie sollten daher in einem meditativen Geist gelesen werden, vielleicht jeden Tag nur ein Kapitel, damit sich das, was intendiert ist, entfalten kann.

Was den Leser erwartet:

Die christliche Religion von heute hat mit dem, was Jesus vor 2000 Jahren wollte, ungefähr so viel gemein, wie die jüdische Religion zur Zeit Jesu mit deren ursprünglicher Intention gemein hatte – immerhin war die Diskrepanz damals so groß, dass die Verantwortlichen glaubten, es wäre für das "Volk Gottes" besser, den Störenfried Jesus zu beseitigen.

Um von der heute gegebenen Lehre der katholischen Kirche auf den genuinen Geist Jesu zu stoßen, ist es notwendig, durch mehrere extrem solide archäologische Schichten hindurchzugraben: Die erste Schicht ist die des Hellenismus; aus dieser Schicht stammt der Mythos, der schließlich erklärt und eingegrenzt werden musste. Die zweite Schicht ist daher die der Scholastik; aus dieser Schicht stammt das immer noch gebräuchliche, haarspalterische System von Definitionen, dem schließlich die Wirk–lichkeit entglitten ist – das dafür aber zur Wissenschaft geführt hat, die uns jetzt instand setzt, die gesamte Entwicklung zu erforschen. Die dritte Schicht ist die der dogmatisch definierten Überheblichkeit, die zum Kolonialismus geführt hat. Aus ihr stammt der grenzenlose Hochmut, mit dem die Christen andere Kulturen und Religionen betrachtet haben. Aus ihr stammt aber auch die jetzt gegebene gleichzeitige Gegenwart und Erreichbarkeit aller Kulturen und Religionen und in ihr die Einheit der Welt.

Die folgenden Texte setzen den erfolgreichen Abschluss der Grabungen voraus, daher handelt es sich (noch) um eine Art „Science–Fiction“-Theologie. Im Geist ist das Juwel bereits wieder freigelegt. Wir können also aus der in unserem Geist bereits gegenwärtigen Zukunft zurückblicken auf den Ursprung.

Das Resultat dieses Rückblicks, dieser Text, steht aber vor einer zweifachen Hürde: Zum einen hat ein Teil der Leser das Juwel bereits abgeschrieben, weil die Schichten von historischen Ablagerungen lange als undurchdringlich galten; zum anderen ist ein weiterer Teil der Leser mit einem Grabungsverbot belegt, weil ihr Weltgebäude ohnehin schon schwer einsturzgefährdet ist. Dieser zweiten Gruppe muss ich leider mitteilen, dass der Einsturz unvermeidlich ist – wie Jesus schon sagte: "Kein Stein wird auf dem anderen bleiben!" Entweder er erfolgt durch eigenes Forschen oder er erfolgt durch äußere Ereignisse, auf die wir keinen Einfluss haben. Die gute Nachricht aber ist, dass das, was einstürzt, nur eine Illusion ist und dass hernach erst das Leben in Fülle beginnt.

Davon und von den Übergängen hierzu handeln die folgenden Texte.

Nichts davon sollte in irgendeiner Religion Anstoß erregen, denn alles stammt aus der allgemein–menschlichen (also der „kat-holischen“) Anschauung des Lebens – in der Ausdrucksweise Jesu: aus der Anschauung „des Menschensohns“.

Erlösung - neue Perspektiven

'Erlösung' - was soll das sein? 2000 Jahre Christentum haben das Wort mit so vielen Bedeutungen befrachtet, dass wir heute neu überlegen müssen, worum es eigentlich geht. Wovon sollen wir denn erlöst werden und was soll dabei herauskommen?

Dass die Welt für die meisten Menschen kein Paradies ist, zeigt ein Blick in die täglichen Nachrichten. Aber wie soll sich das ändern? Hatte Karl Marx, der geistige Vater des Kommunismus, nicht recht, wenn er Religion als 'Opium des Volkes' bezeichnete und meinte, zuerst müsse das Opium weg, dann würden die Menschen ihr Schicksal schon selbst in die Hand nehmen?

Das kommunistische Experiment ist gescheitert, aber hatte Marx nicht trotzdem etwas Richtiges gesehen? Und sehen es heute nicht alle mit ihm? Religion hat doch tatsächlich etwas Benebelndes, etwas, das die Leute verrückt macht. Nicht, dass die Menschen heute nicht mehr benebelt werden wollten, aber genau diese Art von Opium wollen sie heute nicht mehr - denn heute haben sie, jedenfalls in unserem Kulturkreis, ein viel besseres Opium: diese unglaubliche Fülle an Konsummöglichkeiten. Statt in Kirchen strömen die Leute daher in die Kaufhäuser und an ferne Strände. Und sie spüren tatsächlich eine Erleichterung - für eine gewisse Zeit, dann hat sie der Alltag wieder mit all seinen Sorgen und Ärgernissen. Und im Hintergrund beginnt langsam eine Ahnung zu dämmern von jener uralten Sehnsucht - nach einem bleibenden Paradies.

Die alten Erlösungsgeschichten waren voll von Wundern, so märchenhaft, dass die realistischen Menschen von heute sie nicht mehr glauben können. Jesus erscheint da wie ein großer Zauberer, der mit irgendwelchem außer- oder überirdischen Hokus-Pokus Kranke heilt, Tote auferweckt, übers Wasser geht, Lebensmittel aus dem Nichts hervorzaubert, und zuletzt sogar selbst von den Toten aufersteht. Diese Art von Geschichten kann heute jeder dutzendweise täglich im Fernsehen sehen, aber natürlich nicht in den Nachrichten, sondern in den Fantasy-Filmen. Und so verkommt Jesus zu einem Vorläufer heutiger Comix-Figuren. War das schon alles?

Jesus soll der Erlöser gewesen sein, aber wen hat er wovon erlöst? Auf den Erlöser, den die Kirchengeschichte uns vorgeführt hat, können die Menschen heute gut und gern verzichten. Die Zeit, wo Millionen hingemetzelt wurden für irgendeinen alten Aberglauben möge doch vorbei sein, hoffen heute alle. Also, was soll da noch Religion?

Der uralten Sehnsucht wegen - lassen Sie die folgenden Seiten an sich vorüberziehen wie einen Film und wenn etwas zu anstrengend wird (wie vielleicht der Anfang des "Dialogischen Prinzips"), spulen Sie einfach ein wenig vor!

Falls Ihnen manche Aussagen allzu gewagt erscheinen: Es geht mir in keiner Weise darum, irgendwelche neuen dogmatischen Behauptungen aufzustellen, sondern nur darum, das allzu Bekannte in einen neuen Blickwinkel zu stellen, damit etwas zu Tode Geglaubtes zu neuem Leben erwachen kann.

Das wollte zu seiner Zeit auch Paulus, deshalb hat er geschrieben (2 Kor 10,4f.):

„Die Waffen, die wir bei unserem Feldzug einsetzen, sind nicht irdisch, aber sie haben durch Gott die Macht, Festungen zu schleifen; mit ihnen reißen wir alle hohen Gedankengebäude nieder, die sich gegen die Erkenntnis Gottes auftürmen. Wir nehmen alles Denken gefangen, so dass es Christus gehorcht.“

Gott - die Kraft, die alles bewegt

Gott ist - natürlich! - die Kraft, die alles bewegt.

Wie sollen wir uns Gott vorstellen? Soll diese Kraft, die im Lauf der Zeit aus Steinen Menschen entstehen hat lassen, unbewusst sein – wo sich doch die Sinngerichtetheit in jeder Phase der Entwicklung zeigt und die Evolution mit jeder ihrer Stufen immer mehr Bewusstheit möglich macht?

Ein Beispiel:

Irgendwo im indischen Ozean gibt es eine Schildkrötenart, die Verwandte hat, die im Fluss leben. Diese Verwandten, so fanden Wissenschaftler, unterscheiden sich von ihren Meeresschildkrötenvorfahren nur durch ein winziges Detail: Sie haben auf der Zunge einen beweglichen Fortsatz, der aus ihr hervorschnellen kann und dabei genau so aussieht, wie ein Wurm, der, von der Strömung freigespült, versucht, sich wieder in den Boden einzugraben - ein gefundenes Fressen für die Fische. Nun braucht die doch eher schwerfällige Schildkröte nicht mehr den Fischen nachzujagen, sie muss nur noch stillhalten, ihr Maul öffnen, den Fortsatz sich ringeln lassen und warten, bis der erste Fisch versucht, den Wurm zu kriegen. - Und das soll Zufall sein?

Ähnliches spielt sich bei der oft so unglaublich exakten Kooperation von Pflanzen und Insekten ab. Offenbar ist es so, dass sich aus einer Art Traum vom Idealzustand dieser Idealzustand irgendwie materialisiert und niederschlägt in einem evolutionären Sprung. Das ist das Wunder der fortwirkenden Schöpfung.

Gibt es daher überhaupt so etwas wie "unbelebte" Materie? Woher kommen die Vorlieben gewisser Atome für bestimmte andere, woher haben sie die Tendenz, sich auf gewisse Strukturen einzulassen? Sollen wir wirklich glauben, das wären nur zufällig entstandene Programme - und wenn es so wäre, was schreibt derartige Programme?

Was wir kennen, sind wir Menschen. Wie werden wir gesteuert - abgesehen von der sogenannten "Instinkt"-Basis und der sozialen Programmierung? Gibt es in uns nicht etwas, das der Sehnsucht ähnelt, die die Schildkröten den Fluss hochgetrieben hat - eine Art Traum, den wir von Zeit zu Zeit in gewissen Situationen wiedererkennen, einen Traum, der uns manchmal zu Tränen rührt - vor Schmerz, wegen der Entfernung, die uns trennt von seiner Erfüllung?

Es gibt Menschen, die sich von dieser Sehnsucht führen lassen, aus dem Bekannten heraus in neue Räume, nicht nur geografisch, sondern auch was die Art zu leben betrifft. Solche Menschen haben entdeckt, dass die Werte, von denen sich die meisten Menschen leiten lassen, so etwas wie Raubtierwerte sind. Jeder will durch sie der/die Beste sein, alle anderen übertrumpfen. Die tiefe Sehnsucht jedoch spricht eine andere Sprache. Wirkliches Glück, sagt sie, findet ein Mensch nicht im Übertrumpfen, sondern im Zusammensein, im sich Hingeben, ja letzten Endes im sich Verlieren.

Die Menschen, die dieser Sehnsucht gefolgt sind, mussten ihre Angst vor dem Untergang überwinden. Natürlich blieben sie vor dieser Angst nicht verschont und oft mussten sie sie ganz extrem unter ihr leiden. Doch durch ihr Wagnis haben sie entdeckt, dass sie gar keine Angst zu haben brauchten, weil die Kraft, die sie da hin geführt hat, sie auch trägt. Sie haben sogar entdeckt, dass diese Kraft sie aus völlig ausweglosen Situationen befreit, indem sie ihnen Ideen gibt, auf die ein Raubtier niemals kommen würde. Die biblische Geschichte von Gideon [im Buch Richter, Kapitel 6 - 8, in einer gut lesbaren Form in meinem Buch "Auferstehung - vor dem Tod", Seite 200-203] ist ein unübertreffliches Beispiel dafür.

Die Kraft, aus der das alles kommt, ist "Gott" genannt worden.

Und wenn wir jetzt weiter überlegen, wie es überhaupt zur Schöpfung kommen konnte, dann ahnen wir, dass diese wunderbare Kraft nicht für sich bleiben wollte, sie wollte sich verschenken, sich verlieren - im All. Und damit sind wir bei dem ansonsten unerklärlichen, jedenfalls unerklärten Urknall, bei dem anfänglichen "es werde Licht".

Und dann hat das Sein dieser Kraft das All dazu bewegt etwas hervorzubringen, das das alles erkennen kann - und das sein eigenes Sein, so wie die Kraft selbst es getan hat, (scheinbar) aufgeben und sich hingeben kann an seine eingeborene Sehnsucht - und das war der Mensch - in diesem Zustand dann bewusst als "Gottes" "Sohn". Und wir sehen, dass damit natürlich nicht nur Jesus gemeint ist, denn dieses Bewusstsein gab und gibt es in allen Kulturen zu allen Zeiten, denn jeder von uns wird von innen her dazu gedrängt, das göttliche Sein sichtbar werden zu lassen.

Der Rest ist bekannt - nein, er muss erst gelebt werden, von mir, von dir.

Die zwei Stufen der Religion

Es gibt zwei Stufen von Religion:

Die erste Stufe - für die meisten Menschen wird es nie eine andere geben - ist die Stufe der formalen Religion.

Paulus nannte diese Stufe "das Gesetz" und er identifizierte diese Stufe mit dem "Alten Bund". Für die damaligen Menschen war das richtig, um das Neue als das nicht Formalisierte zu begreifen - für die heutigen Menschen ist diese Unterscheidung ein Verhängnis, weil das damals Neue inzwischen längst mindestens ebenso formalisiert ist wie es das Alte je war - ja noch viel mehr. Für die biblischen Patriarchen aber war nichts formalisiert und für Jesus auch nicht, für sie war alles neu, für sie gab es nichts als ein Leben aus dem Geist des Augenblicks, der ja gleichzeitig auch die temporal weiteste Perspektive hat.

In dieser ersten Stufe ist Religion eine Erlaubnis-Vereinigung, d.h. eine Einrichtung, die den Verdammten ein gewisses Recht zu leben bescheinigt, nämlich nur unter gewissen Bedingungen, letztlich unter der Bedingung, keinen Anstoß zu erregen, nicht unangenehm aufzufallen und im Idealfall durch große Selbstbeherrschung selbstlos zu werden, auf alles Eigene zu verzichten und nur noch für andere da zu sein.

Das Hauptmerkmal dieser Stufe ist daher die Moral. Sofern sie es nicht nur in gewissem Rahmen und nur zum Schein tun, bemühen sich die Menschen auf dieser Stufe sehr darum, den Vorschriften zu entsprechen und im Idealfall werden sie bekannt als Heilige.

Natürlich bleiben die Menschen auf dieser Stufe abhängig von einer äußeren, zudem noch formalisierten Instanz, dem Gesetz. Ihre Wahrnehmung ist vermittelt, eine unmittelbare Wahrnehmung der Wirklichkeit ist ihnen nicht möglich.

Ganz wesentlich für diese Stufe ist der Ritus, der seinem Wesen nach eine tatsächliche Brücke sein könnte zur zweiten Stufe, denn sein Wesen ist der nicht hinterfragte Vollzug, der keinen Zweck hat, sondern jeden Zweck aufhebt. Er kann für die, die sich ihm überlassen, jene Stille erzeugen, die die Welt anhält. - (Das ist natürlich nur einer der möglichen Wege in diese Stille - doch) nur in solcher Stille kann sich der Blick öffnen in die Welt, in der alles klar ist.

Für die Menschen der ersten Stufe jedoch geschieht dies kaum je. Und wenn, dann ist die alte Geschäftigkeit doch zu gewohnt, als dass sie wirklich durchbrochen werden könnte. Daher ist auf dieser Stufe auch der Ritus nur eine der übernommenen verpflichtenden Tätigkeiten.

Weil alles nur Pflicht ist, fehlt auf der ersten Stufe der Religion der Jubel. Es gibt höchstens "Festlichkeit". Es bleibt bei Weihnachten, von Ostern keine Spur und an Pfingsten ist gar nicht zu denken.

Weil man nicht lebt, hat man gelernt, das Gesetz für den heiligen Geist zu halten.

Es ist typisch für diese Stufe, dass Verwaltung und Bürokratie von überragender Bedeutung sind - wie in den Kirchen von heute.

Das Positive an dieser Phase ist gleichzeitig das Negative: Man bewahrt, archiviert und überliefert das Alte, ohne je was Neues zu versuchen. Etwas Wertvolles bleibt zwar erhalten, aber irgendwann brennen alle Archive ab und was ist dann?

Und heute sind diese Archive abgebrannt – obwohl es nie verlässlichere Archive gegeben hat – denn die Zugänge sind den meisten Menschen verschlossen. Es ist alles formuliert in einer Sprache, die unverständlich geworden ist, die aber aus Traditionsgründen krampfhaft festgehalten wird.

Die zweite Stufe der Religion ist das, was Jesus mit "Wiedergeburt aus dem Geist" bezeichnet hat.

Den Bewahrern wird diese Wiedergeburt immer ein Gräuel sein, denn was bei ihr herauskommt, ist niemals orthodox. Es ist ja immer neu, unvorhersehbar, überraschend, und so genau auf eine bestimmte Situation bezogen, wie das beste erlernte Verhalten es nie sein kann. Mit Moral geht da nichts mehr.

Die zweite Phase liegt jenseits jeder formalen Religion, und doch kommt erst in ihr etwas Göttliches zum Vorschein. Das Göttliche der ersten Phase war nur vergoldeter Schein - deshalb vergoldet!

Die erste Phase bietet nur ein Bild (von Gott). Sie ist ein Versuch, etwas darzustellen, was niemals dargestellt werden kann, weil die Wirklichkeit eben immer unendlich viel tiefer und außerdem immer neu und anders ist. Kaum hat man sie beschrieben ist sie schon wieder anders. Das ist das ewige Problem der Theologen - nur bleiben die meisten von ihnen ohnehin in der ersten Stufe gefangen und kennen das Original selbst nur vom Bild. Sie haben vom ewigen Leben nie etwas selbst erlebt - obwohl es jederzeit da ist, selbstverständlich für die, die gesprungen sind - freiwillig oder unfreiwillig - aber eben abgesprungen von der (kirchlichen) Erlaubnisvereinigung ins eigene Leben, in die eigene Bestimmung.

Es war zwar ihr Sprung, der sie in die Wiedergeburt geführt hat, aber die Wiedergeborenen wissen, dass es keineswegs ihr Verdienst ist, sondern geschenkt und sie achten die Menschen der ersten Stufe, doch sie können ihnen nicht mehr folgen. Sie können nur noch dem Geist folgen und der führt sie möglicherweise in den Konflikt mit ihnen. - Im Extremfall geht es ihnen wie Jesus, dem ja auch von den Vertretern der ersten Stufe die Lebensberechtigung aberkannt worden ist, weil er sich ihnen nicht fügen wollte.

Für die Menschen der zweiten Stufe ist Gott nicht ein Wesen irgendwo draußen, sondern das eigene Wesen.

Menschen der zweiten Stufe wissen, dass sie auch nicht anders sind als der Rest der Schöpfung und so fühlen sie mit mit aller Kreatur.

Sie wollen nicht mehr etwas sein, sondern vielleicht - wenn das ihrer Natur entspricht - helfen, dass das mitfühlende Wesen sich ausbreiten kann. Aber in jedem Fall wissen sie, dass es nichts Höheres gibt als sie selbst und dass der "Vater" - natürlich - in ihnen ist.

Natürlich kann man sich in die zweite Stufe nicht hineinphantasieren und auch nicht hineinarbeiten, wie die Esoteriker meinen. Sie gehen den Weg zur Erleuchtung wie einen Weg der Karriere. Doch damit bauen sie nur weiter an einem Gebäude, in dem doch wieder alles bekannt ist und nichts wirklich neu. In allem ihrem Tun und sich Geben wollen sie daher ständig als "schon so weit" anerkannt werden. Doch sie sind damit immer noch nur auf der ersten Stufe, nämlich auf der Stufe der Exoterik, des äußeren Rahmens und kommen mit all ihrem "esoterischen" Theater nie auf die Stufe der wirklichen Esoterik, auf der sie sich einbilden zu sein. Sie bestätigen mit ihrem Streben nur, dass auch die verschiedenen esoterischen Gruppen nur Erlaubnisvereinigungen sind wie die Kirchen. Und hier liegt ihr Problem - nicht in ihrer Ablehnung der Kirchlichkeit.

Auf der zweiten Stufe der Religion gibt es keine Anhaltspunkte mehr, da gibt es nur noch die unmittelbare Wahrnehmung von Stimmigkeit oder Unstimmigkeit, von Anziehung und Abstoßung, also von Geist und von Wahrheit.

Der erste Schritt Richtung Himmel

Nun! Um anzufangen mit dem ersten Schritt:

Du bist, wo du bist und nicht irgendwo anders.

Die Yoga-Sutras sagen: Das Wahrgenommene ist für den Wahrnehmenden bestimmt.

Du musst anfangen, wo du gerade bist!

Wage es für einen Augenblick, den Kurs zu stoppen, den du in deinem Leben eingeschlagen hast, und schau dir deine Wirklichkeit an. Sie ist, wie sie ist, ob du sie magst oder nicht. So grauenhaft sie sein mag, schau sie nun an. Das ist der Anfang.

Nach einiger Zeit wirst du erkennen, dass es o.k. ist, wie es ist – sogar wenn du es im Moment geradezu hasst. Sogar wenn du jetzt Gott und dein Geschick verfluchst. Sogar das ist o.k.! Sorge dich nicht, es wird sich verändern – in angemessener Zeit. Offenbar verstehst du das Ganze noch nicht ganz, aber du wirst alles verstehen. Es gibt dafür nur eine Bedingung: Du musst da anfangen, wo du bist, jetzt! Du magst das vergessen, aber sogar wenn du alles vergessen hast, sobald du dich wieder erinnerst, wirst du wieder wissen: Es gibt nur einen Ausweg: Du musst da anfangen, wo du in diesem Augenblick bist.

Ist deine Existenz ruiniert? Hast du schwere Schulden? Hast du eine tödliche Krankheit? Egal, was es ist, es gibt einen Ausweg! Unvorstellbare Horizonte öffnen sich dem, der bereit ist, sein Leben neu zu beginnen, jetzt.

Fürchte dich nicht, du brauchst dein Leben nicht augenblicklich radikal verändern. Das ist nicht gemeint. Du brauchst nicht ein moralisch makelloser Mensch werden. Alle Moral ist nur wieder eine Illusion, eine Art Filter, eingerichtet, um andere Menschen oder sogar sich selbst zu disqualifizieren. Nein, lebe einfach weiter, wie du magst, nicht wie es irgendjemand sonst richtig finden würde. Tu, was du magst, schau einfach, was das wirklich ist. Schau nicht auf deine moralischen Standards oder auf die von irgendjemand sonst, nein, schau einfach nur, was du wirklich magst.

Es mag unerreichbar erscheinen, es mag im Augenblick tatsächlich unerreichbar sein, verlier es nur nicht aus den Augen und dränge alle anderen Standards aus dir hinaus. Dränge sie alle hinaus aus deinem System. Was andere Menschen möchten, dass du tust, ist das Gift, das dich krank macht.

Für den Fall, dass es dich interessiert (falls du an Bibel-Dingen kein Interesse hast, überspring diesen und geh zum nächsten Absatz, vergifte deinen Geist nicht mit meinen Vorlieben!): Der Name Gottes in der Bibel ist „JAHWE“, was übersetzt heißt: „Ich bin der, der ich bin“. Und das erste Gebot liest sich in wirklicher Übersetzung: „Ich bin, der ich bin. Dieser vollkommen authentische ‚Ich bin’ hat dich in der Vergangenheit aus der Sklaverei befreit und er wird dich wieder befreien. Vertrau auf ihn und beuge dich niemals wieder unter die Maßstäbe anderer Leute – oder du wirst wieder zum Sklaven werden.“ Das ist das erste, und, wenn du es verstehst, das einzige Gebot, das du je befolgen musst.

Was andere Leute glauben, ist das Gift, das dich krank macht.

So beende das alles jetzt!

Egal wie viel Ärger oder Schuld du fühlen magst. Lauf nicht davor weg, bleib stehen und schau dem allem ins Gesicht, jetzt! Halte den Anblick aus für einen Moment oder für zwei. Halte einfach deine Gefühle aus und schau sie dir an. Hebe alle Urteile auf! Schau einfach nur. Was immer es ist, es ist nur menschlich! Was für Abgründe sich auch vor dir auftun mögen. Lauf nicht weg, halte den Anblick aus für einen Moment oder für zwei.

Du musst anfangen, wo du bist. Fang jetzt an!

Und wenn du fühlst, dass dein Geist abwandert, zwinge ihn nicht. Lass ihn gehen. Und nach eine Weile geh zurück oder lies einfach weiter und mach diese Übung.

Diese Übung wird deine sein von jetzt an. Von Zeit zu Zeit setz dich einfach hin und schau dir deine Situation an. Verzichte auf alle Beschönigung oder Abwertung. Schau einfach deine Situation an, so wie sie wirklich ist, so wie du sie ehrlich empfindest – und ich meine hier nicht nach Standards deiner Ambition, sondern nach den Standards deines Herzens. Und wenn du deine Wirklichkeit erfasst hast, versuche den Anblick für eine Weile zu halten, und dann lass ihn wieder los. Du wirst sehen, diese kleine Übung ist tatsächlich die einzige Übung, die du je brauchen wirst auf deinem Weg – ja – auf deinem Weg zum Glück.

Vergiss allen Aberglauben. Wie weiß eine Biene, was sie zu tun hat? Instinkt? Wenn du es so nennen willst. Alle lebendigen Dinge und sogar die Elemente der sogenannten „toten“ Materie, wie Elektronen, haben ein ihnen innewohnendes Wissen. Es ist nicht ein Programm. Ein Programm könnte niemals auf die stets auftretenden Überraschungen des Lebens reagieren. Es ist eine Sensitivität. Und du hast diese Sensitivität auch. Sie wird nur verzerrt durch die von anderen übernommenen Standards. Jeder hat dieses Problem. Unsere ganze Sicht der Welt ist schwer beeinflusst durch den Willen anderer Menschen. Wir sind irgendwie gezähmt. Wie Kühe bleiben wir innerhalb der Abzäunung, die andere für uns errichtet haben, damit sie uns da benützen können.

Wenn wir sehen, dass manche Menschen, speziell Jugendliche, versuchen, auszubrechen, über den Zaun zu springen, um frei zu sein, dann müssen wir uns fragen, was jenseits des Zaunes ist: Ist da Freiheit? Die meisten Ausbrecher sind vom ersten Moment an gefangen innerhalb des nächsten Zauns, z.B. wollen sie glücklich werden. Sie brechen daher das Gesetz, um reich zu werden. Folgen sie ihrem Herzen? Nein. Wieder folgen sie einfach nur einem Standard der Gesellschaft: Werde reich! Oder weil sie glücklich werden wollen, nehmen sie Drogen. Bekommen sie auf diese Weise, was sie erstreben? Vielleicht erhaschen sie einen kurzen Blick auf das Glück, nämlich davon, eins zu sein mit dem Herzen. Vielleicht erhaschen sie einen kurzen Blick auf ihre wahre Natur. Sie könnten auch einen kurzen Blick auf ihr Potential gewährt bekommen. Und dieser kurze Blick ist bereits so machtvoll, dass sie dieses Gefühl ständig wieder haben wollen, es wieder haben wollen, wieder haben wollen. Anstatt die ganze Strecke des Weges zum Glück zu gehen, wollen sie es augenblicklich. Das ist aber nicht möglich. Die Drogen sind nur da für den kurzen Blick darauf. Der Weg zum Glück ist eine andere Angelegenheit.

Für wahres Glück ist es nötig, allen Aberglauben loszulassen. Genau das ist es, was den Weg, wie es oft scheint, so schwer macht.

Das Bild, das wir uns von der Welt gemacht haben und von uns selbst, stimmt mit der Wirklichkeit nicht überein. In unserem Bild von uns selbst sehen wir unser tatsächliches Potential nicht und wir sehen auch die anderen nicht in ihrer wahren Identität. Tatsächlich gehen wir durchs Leben, als ob wir durch ein Phantasiedorf gehen würden, in dem die Menschen nur Puppen sind.

Unglücklicherweise, wie wir manchmal denken, sind es intelligente Puppen, die uns an Intelligenz oft übertreffen und uns als Puppen benützen für ihre eigene Szenerie.

So bleib jetzt stehen und bleib immer wieder stehen und immer wieder schau, wo du gerade bist und was du gerade tust. Dann bist du – in Wahrheit – auf deinem Weg zum Glück – oder, wie sie es früher nannten: auf dem Weg in den Himmel.

Aber warum in aller Welt haben die Menschen diese unglaublichen geistigen Gebäude der „Religion“ erbaut? Weil sich so viele Menschen verloren fühlen in den Weiten der Freiheit. Sie verlangen nach Zäunen. Und so bekommen sie Zäune.

Aber die Zäune sind dazu da, vor realen Gefahren zu schützen. Deshalb spring nicht einfach über irgendeinen Zaun, ohne zu wissen, was geschieht, wenn du es tust. Und verrechne dich nicht. Du könntest in einem Zwang landen, der dich wünschen lässt, du hättest es nie getan. Deshalb, außer du brauchst die Erfahrung des Gefängnisses, halte dich draußen. Wenn du Besinnung brauchst, benütze besser ein Kloster. Ich kann dir aus meiner eigenen Erfahrung sagen: Immer wieder habe ich mich in Dingen oder Ideen verfangen. Immer wieder habe ich mich selbst in eine Traumwelt eingetaucht vorgefunden. Immer wieder musste ich aufwachen. Du wirst diese Erfahrung auch machen. Deshalb, was immer du tust, pass auf: Träumst du gerade oder bist du wach? Egal in welcher Subkultur du leben magst, jede hat ihren Aberglauben und ihre abergläubischen Ziele. Deshalb wach auf: Es gibt nur ein wahres Ziel und nur dein Herz kann dich hinführen.

Deshalb, bleib immer wieder stehen und schau, wo du gerade bist und was du gerade tust. Übung eins, immer wieder Übung eins. Was immer du sonst noch machst, Übung eins wird dich immer wieder zurückbringen auf deine ureigenste Spur.

Das katholische Manifest

1. "kat-holisch" ist griechisch, zusammengesetzt aus

„kat“ = „herunter (vom Elfenbeinernen Turm) auf“ und

„holisch“ (= heute „holistisch“) = „das Ganze betreffend“, „ganzheitlich“, "allgemein", d.h. alle Menschen in allen Lebenssituationen - und damit auch alle Religionen – einschließend.

2. „christlich“ = abgeleitet von „Christus“, dem Ehrentitel Jesu.

„Christus“ ist ebenfalls griechisch und eine Übersetzung des hebräischen „Messias“, zu deutsch „der Gesalbte“; gesalbt wurden die israelischen Könige; mit „Messias“ ist aber insbesondere ein Mensch gemeint, der das Volk Israel aus der (Gefahr der) Sklaverei befreit. Mose war ein Messias, David galt als „Messias“. Die Israeliten glaubten, dass Gott immer dann einen „Messias“, einen Retter, schicken würde, wenn die Israeliten in Sklaverei gerieten.

Da Jesus Gott als seinen und unseren „Vater“ bezeichnete, ist in seinen Augen ein jeder Mensch ein "Sohn“, eine „Tochter" Gottes. So werden sie befreit aus der Sklaverei, vom Diktat „der Anderen“. Diese Sicht ist eine besondere Sicht des Christentums, also wesentlich „christlich“.

Die christlichen Theologen sprechen daher von der menschlichen Seele als "anima naturaliter christiana", d.h. sie meinen, dass die Seele den Menschen von Natur aus dahin drängt, so zu sein, wie er als „christlich“ sein soll, nämlich messianisch, rettend.

3. Sohn/Tochter Gottes bedeutet daher „unmittelbar aus dem Einen hervorgegangen“ (im Schöpfungsbericht: "Kopie von Gott"; im Credo: "gezeugt, nicht geschaffen") und „immer in unmittelbarer Verbindung mit ‚ihm’".

4. Gott ist das Eine, das All, die Lebenskraft, die Kraft, die alles bewegt.

Der Mensch ist daher Teil der Erscheinung Gottes. Er hebt sich zeitlich und lokal ab von anderen göttlichen Formen und ist beeinflusst von der zeitlichen und lokalen Nachbarschaft, die ihm auch den Eindruck gibt, etwas Separates zu sein und die ihn zum Egoismus, d.h. zur Angst, zu kurz zu kommen, veranlasst. Einmal in dieser Sicht der Welt gefangen, gibt es nur eine Möglichkeit des Entrinnens: Kapitulation, Hingabe, Übergabe des eigenen Lebens an diese Kraft, also Rückkehr in das Eine.

5. Egoismus ist die behauptete und geglaubte Separiertheit von der Kraft des Ursprungs. Aus ihr folgen alle menschlichen Ängste und Gräuel.

6. Die behauptete Separiertheit muss vergehen, entweder im Prozess der Lebenserfahrung (Reifung durch Leiden, resultierend in der erlösenden „Kapitulation“, also in der freiwilligen Hingabe der eigenen Existenz an das Eine) oder im Prozess des physischen Todes (im "Feuersee" der Apokalypse).

Das Bild vom "Feuersee" bedeutet, dass das Ego im Tod die endgültige Vergeblichkeit allen separaten Strebens erlebt – und zwar eben so (als alles auslöschendes und daher „ewiges“ "Feuer").

Von der Kirche der Affen

zur Kirche der Menschen

[eine Skizze]

Teilhard de Chardin wird der Ausspruch zugeschrieben:

"Die Kirche der Zukunft wird sich von der Kirche der Gegenwart so sehr unterscheiden
wie sich die Menschen von den Affen unterscheiden."

Die Revolutionen des "Glaubens" in der Vorgeschichte des Christentums

1. Die Revolution Abrahams:

Aus der Not seiner Bedingungen heraus kehrt er zurück zu seinem eigenen Wesen, zu seiner Natur: Er lernte, allein seiner inneren Stimme zu folgen – und nicht mehr den Befehlen seiner Kultur/Sozialisation. So ist er zum Stammvater des „Volkes Gottes“ geworden.

2. Die Revolution des Mose:

Nachdem er selbst sich durch die Not seiner persönlichen Umstände von seiner Sozialisation befreit hatte und zu seiner inneren Stimme zurückgekehrt war, drängte ihn seine innere Natur, auch seinem Volk eine neue Zukunft zu ermöglichen, ihm zu ermöglichen, sich zu befreien von den Zwängen ihrer Sozialisation und eigene Wege zu finden.

Dass das nicht so leicht war, zeigen die 40 Jahre Wüstenwanderung, die jeden einzelnen dazu zwangen, angesichts äußerster Kargheit, auf seine eigene innere Stimme zu hören, die allen sagte: Zusammenhalten! Damit dieser äußere Zusammenhalt möglich wurde, kam aus Mose die Lösung für seine Zeit: das Gesetz.

3. Die Revolution Jesu:

Die Umstände seiner Geschichte (möglicherweise seine uneheliche Geburt u.a.) zwangen ihn, sich mit dem Wert der Tradition auseinanderzusetzen und zu unterscheiden zwischen echt und unecht. So lernte er die Frommen zu durchschauen und selbst echt zu sein. Aus seiner Natur kam das alles verändernde: "Im Geist und in der Wahrheit".

4. Die heute notwendige Revolution:

Es ist offensichtlich, dass die Bräuche der Kirche weitgehend wirkungslos sind: Das Sakrament der Buße befreit nicht von Schuld, die Firmung ist weit davon entfernt, auch nur den Schimmer des Heiligen Geists zu vermitteln, die Kommunion verleiht keine Flügel – "Red Bull" tut das – und heutige Exorzismen sind lächerliche – weil unwirksame – Relikte dunkel-mittelalterlicher magischer Praxis etc..

Die Tatsachen der Geschichte

Nach jeder (doch vom Geist erzwungenen) Revolution wird versucht, den Geist festzuhalten, institutionell zu fassen. In jeder Religion, die nicht darauf besteht, dass es neben den Priestern (bei denen es genügt, dass sie ihren Beruf erlernen und den Oberen genehm sind) authentische Lehrer gibt, die nicht durch historische Linien, sondern durch gegenwärtige Taten beglaubigt werden – also in jeder Priesterreligion – entstehen daher:

1. Historisch wachsende Lehrgebäude

2. Historisch wachsende Bräuche

3. Historisch wachsende soziale Strukturen

die allesamt irgendwann unwirksam – nur noch Müll sind.

Wie wird man den historischen Müll wieder los?

* Es braucht immer neue Revolutionen

* oder eben die unbedingte Kernaussage, dass eine verlässliche Weitergabe nur durch authentische Lehrer erfolgen kann.

Im Christentum ist das trotz "apostolischer Sukzession" offensichtlich nicht der Fall. Die Institution hat sich des Geists bemächtigt. So war das auch zur Zeit Jesu. Damit diese Tatsache damals nicht ans Licht kam und damit die religiösen Machthaber weiterhin ungestört ihre Macht ausüben konnten, musste der Störenfried, Jesus, sterben.

Was ist geblieben von Jesus?

Von dem, was die Kirche hat, ist kaum etwas von ihm.

Geblieben sind Spuren, die die Kirche zwar treu bewahrt, aber überwuchert von historisch gewachsenen, heute aber eben unwirksamen Formen, unter denen der Ursprung kaum noch auszumachen ist. (Fast alle kirchlichen Bräuche und Lehren sind synkretistischen Ursprungs.)

Jener Geist, der Jesus so sehr zum Gegner des religiösen Establishments seiner Zeit gemacht hat, dass man ihn umgebracht hat, ist verschwunden.

Hat Jesus damals etwas Neues gebracht?

Nein – er hat nur den Geist der menschlichen Natur [in der Ausdrucksweise Jesu den "Menschensohn", in der Ausdrucksweise der ersten Christen den "Christus"] auf seine Situation angewandt, wie alle "Propheten" vor ihm auch.

Dass behauptet wird, es gebe durch Jesus etwas Neues, etwa, dass Gott der Vater sei oder die Nächstenliebe, ist unrichtig, denn all das ist natürlich im Alten Testament schon genauso da.

Es gibt allerdings eine Akzentverschiebung, denn neu war die historische Chance, die Kunde vom Geist der menschlichen Natur über die jüdischen Stammesgrenzen hinauszutragen in die damalige Welt, in das römische Reich.

Die Konsequenz für die Theologie:

Ein neues Paradigma

Die Basis der Religion ist nicht mehr eine äußere religiöse Autorität sondern die menschliche Natur [der "Menschensohn", der "Christus"].

1. Das neue Paradigma zur Zeit Jesu:

Warum hat Jesus gesagt, Mose wäre glücklich gewesen, hätte er die Tage Jesu erleben können? Weil, wie gesagt, jetzt eine neue Ebene der sozialen Evolution erreicht war, weil durch die Möglichkeit, die Stammesgrenzen zu überschreiten, die Religion jetzt auf eine neue Grundlage gestellt werden konnte, nämlich auf die Basis einer weltweiten Gemeinschaft derer, die sich als Kinder Gottes wussten.

2. Das neue Paradigma zu Anfang des 3. Jahrtausends:

Jesus seinerseits wäre ebenso glücklich gewesen, hätte er diese, unsere Tage erleben können:

Zum ersten Mal steht uns alles menschliches Wissen gleichzeitig zur Verfügung – und das beinhaltet das Wissen aller religiösen Traditionen. Die Konsequenz ist ein erneut neues Paradigma – obwohl genau dieses Paradigma natürlich bereits die Grundlage sämtlicher vorangegangenen religiösen Paradigmen und Revolutionen gewesen ist: Das ganze Leben muss wieder neu betrachtet werden, frisch aus der menschlichen Natur heraus. Die lineare historische Entwicklung, die zur Erstarrung geführt hat, muss erneut durchbrochen und abgelöst werden durch einen evolutionären Sprung.

3. Was folgt aus der (erstmalig wirklichen) Einheit der Welt?

3.1 Die Erkenntnis, dass "Gott" seit je her zu allen Menschen "spricht".

3.2 Von da her ergibt sich die Gleichrangigkeit der Religionen.

Was folgt aus der Verschiedenheit der Religionen?

Eine größere Bandbreite an Möglichkeiten, jeweils situationsangepasst, statt zufällig historisch gewachsen.

3.3 Die Erkenntnis der einen emergierenden menschlichen Natur:

Von allen Seiten (auch Psychologie, auch Technik etc.) wird an der Frage gearbeitet (ihre Natur drängt die Menschen dazu): "Was führt zum Glück?"

Die Antwort, so weit sie bis jetzt sichtbar geworden ist, zeigt auf verschiedene Stufen des Glücks – vergleichbar mit den vier hierarchisch aufgebauten Lebenszielen der Hindus: Lust – Erfolg – Pflicht – Erlösung.

Es geht jedenfalls nicht darum, irgendetwas zu verteufeln.

3.4 Die Verfrachtung der in Europa historisch gewachsenen "christlichen" Religion in die dritte Welt beruhte auf einem Wahn. Dass die Mission trotzdem Erfolge hatte, beruhte vorwiegend auf der überlegenen (Waffen-) Technologie, die für einfache Menschen ja immer heißt: "Da wirkt ein überlegener Geist".

3.5 Genau dieser Überlegenheits-Wahn führt heute bei uns zu der großen Abwendung von den Kirchen und bei einigen Menschen zu größten psychischen Problemen.

Konsequenzen für eine universale Religion

bzw. ein universales Christentum

neben dem es den universalen Hinduismus und Buddhismus längst gibt und neben dem es den universalen Islam und alle anderen Religionen in universaler Ausprägung geben kann

1. Politische Konsequenzen international:

1.1 Eine Bewegung für die Menschen [ähnlich "Greenpeace", doch nicht nur für den Umgang mit der Natur, sondern auch mit den Menschen] muss entstehen und beispielsweise angemessene Rohstoffpreise erkämpfen, etwa in der Art, wie die Gewerkschaften in der ersten und zweiten Welt höhere Löhne erkämpft haben, was dann dort bekanntermaßen zu allgemeinem Wohlstand geführt hat. Diese Bewegung muss auch durch geeignete Institutionen den wirklich freien Wettbewerb garantieren [was logischerweise den sogenannten "Entwicklungsländern" wieder höhere Chancen einräumt], denn das Raubtierdasein ist eine der Grundlagen der menschlichen Natur, die sich wohl oder übel Geltung verschaffen wird, entweder freiwillig oder durch einen Kampf, der von den vormals Überlegenen [der "ersten Welt"] möglicherweise nichts übrig lassen wird.

1.2 Die Ebene der Religion ist die zweite Grundlage. Es ist die Ebene des Mitgefühls, die zwar gleichzeitig mit dem Raubtier da ist, aber doch tiefer liegt und von den Menschen in einem persönlichen Evolutionsprozess erst entdeckt werden muss. Damit das geschehen kann:

2. Pädagogische Konsequenzen:

2.1 Mehrstufige Initiationen, Variationen aus dem Fundus der Völker, sollen den Blick für die tiefere Realität öffnen

Die Konsequenz: Kooperation statt Kompetition – etwa nach dem Vorbild der ursprünglichen Lebensweise der Australischen Ureinwohner.

2.1.1 Voraussetzung ist, dass die jetzigen "kirchlichen" Übergangsriten (aller Religionen) und ihre Wirkung ohne Scheuklappen betrachtet werden – dadurch nämlich wird man bereit werden, das Unwirksame loszulassen.

2.2 Ein neuer Jahresfestkreis, bzw. mehrjähriger Festkreis – lokal angepasst (natürlich nicht die Frühjahrsriten im Herbst etc., wie das heute bei den Christen der Südhalbkugel der Erde absurderweise der Fall ist)

2.3 Formen zum Nachdenken, Nachfühlen, Auseinandersetzen, bewusst Leben.

Es geht in jedem Moment um die ehrliche Betrachtung dessen, was ist: eigene Gefühle, wirkliche Erfordernisse etc., im Geist eines immerwährenden Gebets.

2.4 Das alles ist jetzt bereits im Entstehen. So wie das Christentum im zweiten und dritten Jahrhundert langsam Form angenommen hat, so entstehen auch jetzt bereits wieder diese neuen Formen.

Die Formen entstehen durch authentische Lehrer, die heute bereits aus allen Religionen hervorgehen und sich lösen von den historischen Verfestigungen.

Diese Lehrer unterscheiden sich in nichts von den anderen Menschen, außer dadurch, dass sie aufmerksam geworden sind, dass sie sensibel nach innen und nach außen hören – so wie Jesus es schon gelehrt hat und alle Lehrer aller anderen Religionen auch.

Was sind die Kirchen jetzt – was müssen sie werden?

1. Jetzt sind sie Asyl für die Ängstlichen (die künstlich ängstlich Gehaltenen),

die sich nicht zu leben trauen, weil sie durch nichts darauf vorbereitet worden sind – weil die Übergangsrituale wirkungslos sind – man wollte sich ja schließlich keine selbständigen Menschen heranziehen, die könnten sich doch unabhängig machen.

In einer Kirche der Zukunft müssen die Rituale in den Menschen Raum schaffen für das reale Leben und für ein liebevolles Leben.

2. Weil das noch nicht so ist, sind die Kirchen jetzt vorwiegend Erlaubnisvereinigungen, d.h. Vereinigungen von Menschen, die von Haus aus keine Erlaubnis zu leben haben, die sich eine solche von dem Verein (der Religionsgemeinschaft) besorgen, der sie ihnen gibt unter der Bedingung, dass sie seine Gesetze beachten.

Die Einschränkungen, die sie den Mitgliedern auferlegen, bringen aber oft nicht die Erfahrung, die sie versprechen (das sich als Kind Gottes Fühlen) – im Gegenteil, sie machen schwache Menschen manchmal sogar verrückt vor Schuldgefühlen und die Starken führen sie statt zum Mitgefühl nicht selten zur Selbstgerechtigkeit, sofern der religiöse Wahn, der hinter diesem Verhalten steckt, einen Menschen nicht sogar in die Psychiatrie treibt.

In einer Kirche der Zukunft muss die Moral, die jetzt Verbots-/Erlaubnis-Funktion hat wieder zu einer Art Geist-such-Gerät werden zum Aufspüren des richtigen Kurses im Leben. Und sie muss ihre Zwanghaftigkeit verlieren.

3. Jetzt sind die Kirchen festgefahrene Fahrzeuge (der Begriff „Fahrzeug“ stammt aus dem Buddhismus, wo man von kleinem und großen Fahrzeug, d.h. Weg, spricht), die kaum jemand ans andere Ufer zu bringen vermögen.

Sie müssen wieder flott werden oder andere werden ihre Aufgabe übernehmen. Der Geist sorgt nämlich dafür, dass immer irgendjemand diese Aufgabe erfüllt.

Die heutige Situation mit den Augen Jesu betrachtet

Damals musste Jesus zu seinen Schülern sagen: "Ihr könnt die Wahrheit noch nicht ertragen."

Jetzt gibt es einige, die sie ertragen können. Für sie sieht die alte Lehre dann so aus:

Alle Dogmen (aller Religionen) sind wahr, aber ihre Wahrheit ist noch nicht vollständig enthüllt.

Aus diesem Grund scheinen sie jetzt absolut zu gelten und sich in manchen Punkten zu widersprechen. Sie sind aber nur noch nicht eingeordnet in den Gesamtzusammenhang, eben in ihren Rahmen, bzw. der Rahmen, in dem sie sich befinden, wird noch nicht als solcher gesehen. Man glaubt – noch – das drinnen wäre alles, doch es ist nur das All eines bestimmten Rahmens – so wie früher die Erde als das All galt. Es gibt aber eben noch andere Rahmen (die anderen Religionen).

Sobald das anerkannt ist, entsteht

die Religion der Menschen.

Und eines Tages wird sich zeigen, dass auch dieser neue Rahmen wieder nur Inhalt eines noch größeren Rahmens ist...

Spaß, Tugend oder was?

Die Würde des Menschen und moderne Formen der Sklaverei

"Die Würde des Menschen ist unantastbar", heißt es – und doch wird sie nichts als angetastet – und gelegentlich sieht es so aus, als ob sie dort, wo sie ganz massiv angetastet wird (z.B. in den Ländern der dritten Welt), mehr vorhanden ist als dort, wo ihre Unantastbarkeit offiziell geachtet wird (z.B. in unserer technisierten Zivilisation), wo der Mensch in Wirklichkeit nämlich oft nicht wie ein fühlendes Wesen, sondern wie ein bloßes Werkzeug behandelt wird (entweder er funktioniert oder er ist störender Müll) – nicht offiziell natürlich, aber praktisch. Praktisch lebt jeder Mensch in unserer Gesellschaft trotz der deklarierten "Freiheit" unserer Welt ständig in der Gefahr, geistig versklavt zu werden, insbesondere an die Illusion, dass der Sinn des Lebens das gute Leben ist, der Genuss, der Spaß. [Genau von dieser Gefahr sprach Lao-tse, als er sagte: „Es ist besser, nicht zu haben, was das Leben lebenswert macht, als das Leben wertzuschätzen“.]

Da der Genuss nun aber schon das offizielle Lebensziel der westlichen Industriekultur ist [gut belegt mit US-Regierungsdokumenten von R. Wagnleitner: “The Empire of the Fun, or Talkin’ Soviet Union Blues” in: Diplomatic History, Vol. 23, No. 3, Summer 1999, SHAFR, Malden and Oxford], wird er von den Menschen logischerweise weltweit eingefordert, aber die Mittel fehlen, sind immer zu wenig, und wenn sie da sind, braucht es immer mehr davon, damit die Leere nicht ins Bewusstsein dringt, die folgt auf den isolierten Genuss.

Natürlich möchte ich nichts gegen den Genuss sagen, denn es ist ja ein Glück, wenn wir etwas genießen können, und es ist schön, wenn wir viel genießen können – wenn der Genuss aber zum Sinn des Lebens wird, dann wird gleichsam über den Glanz des Daseins Asche gestreut; ein fahles Grau breitet sich unter den Spitzen des Genusses aus, überall, besonders aber dort, wo er fehlt, da, wo ge-molocht werden muss, um ihn zu ermöglichen und da, wo die anderen Menschen nur noch als seine Objekte zählen.

In dieser Art von Welt fühlen die Menschen keine Beziehungen mehr. An ihrer Stelle knüpfen sie Zweckgemeinschaften für die Dauer des Zwecks. Und der Zweck ist der Genuss. Beziehungen dagegen bringen immer eine Art "commitment", eine gefühlte Verpflichtung mit sich. Sie rühren von unserer fühlenden Seele her, der unter der Bedingung des Zwecks letztlich nicht mehr erlaubt wird, zu sein. Im Dienste des Genusses schneiden wir uns daher von unserer Seele ab. [Ähnliches würde natürlich auch von einem Dienst an jeglichem anderen "Guten" gelten. Jeder Dienst an irgendeiner Art oberstem Wert, einem Idol, trennt uns von unserem innersten Wesen. Wenn wir ein Detail für das Ganze nehmen, vergewaltigen wir uns notwendigerweise. Hier ist der Ort des Bilderverbots im ersten der Zehn Gebote und natürlich auch im Islam]. Und nur indem wir unsere Aufmerksamkeit auf die Suche nach immer größerem Genuss [immer größerem "Guten" etc.] lenken, ist es uns dann möglich, den inneren Schmerz, den Hilferuf unseres Wesens [wegen dieser Einengung der Sicht] von unserem Bewusstsein fernzuhalten.

Wenn wir den versprochenen größeren Genuss nicht bekommen, dann spüren wir diesen Schmerz, aber anstatt ihn dort einzuordnen, von wo er kommt [von der Einengung der Sicht], führen wir ihn auf den fehlenden Genuss zurück und unterwerfen uns der Mühle von Anstrengung und Erfolg im Dienste des Genusses nur noch mehr. Und anstatt dort die Lösung zu sehen, wo sie ist, nämlich in den realen Beziehungen, deren Gewebe unsere Seele von Anfang an sieht und sucht, sehen wir in den Bindungen, die sie mit sich bringen, nur Hindernisse für unseren Genuss. Und so bringen wir uns um die echte Lebensfreude, die nämlich ausschließlich ein Ergebnis unserer Beziehungen ist, in denen allein wir Raum haben für freie, absichtslose Kommunikation. In diesem Raum erst wird auch der Genuss zu dem, was wir uns stets davon erhoffen und es bleibt kein schaler Nachgeschmack.

Im Raum der reinen Zweckgemeinschaften gibt es überhaupt keinen wirklichen Genuss, im Gegenteil, wir befinden uns in einem Teufelskreis, aus dem wir irgendwann, "wenn es der Teufel so will", wie man sagt, ins Bodenlose fallen und dort zerschellen – es sei denn, einer der Lichtstrahlen, die aus dem Reich der Beziehungen unserer Seele kommen, regt unser Herz, so dass wir rechtzeitig Halt machen und schauen, was wir da eigentlich tun.

Nun sind wir unversehens auf den Begriff "Teufel" gestoßen und damit auf die mythologische Sprache religiöser Dogmatik. Wie zu sehen ist, geht es dabei einfach um die Kräfte, die uns bewegen. Die mythischen Namen, die die Menschen diesen Kräften in der Vergangenheit gegeben haben („Teufel“, „Engel“, „Gott“), verführen uns aber zu meinen, sie wären etwas, das sie nicht sind [nämlich selbständige, von uns unabhängige und mit eigenem Willen ausgestattete Wesen], und dann (weil wir ja so aufgeklärt sind) – ihre Existenz zu leugnen. Aber wer könnte leugnen, dass es Kräfte gibt, die uns einengen und auslaugen und solche, die unsere Kraft wecken, weil sie uns Raum geben? Da sind wir beim Ursprung der mythischen Welt und von mehr wollen wir hier nicht reden.

Die theologische Frage nach Gott (in diesem Sinn eine mythische Frage) birgt die Gefahr fundamentalster und verhängnisvollster Missverständnisse; die psychologische Frage nach der Seele kommt unserer heutigen Erfahrung zwar schon näher – die eigentliche Frage aber heißt zu jeder Zeit: "Von meinem innersten Wesen aus betrachtet, was will ich [wohin drängt, zieht "es" {= natürlich das Ganze, in dem ich mich bewege} mich] jetzt wirklich?" In diesem Bewusstsein brauche ich weder Mythologie noch irgendwelche obersten Werte, denn mein innerstes Wesen [in der Sprache Jesu ist das „der Menschensohn"] führt mich von Natur aus so, dass sich meine Sehnsucht erfüllt und zudem noch so, dass ich für andere den Eindruck erwecke, als hätte ich die moralischsten Werte und all die anderen, später abstrahierten Standards der Religion. Diese Standards wurden ja von Menschen, die ihre Beziehung zu ihrem Inneren [und natürlich gleichzeitig zum Ganzen der Welt] verloren hatten, aus dem Verhalten jener, die aus dieser Beziehung heraus gelebt haben, herausdestilliert, denn sie glaubten, damit hätten sie deren Geheimnis ergründet. Daher wollten sie diese Standards sich selbst oder anderen [in Form von Moral] vorschreiben. Leider wird die Verwirrung durch diese Vorschriften nicht geringer, sondern größer (weil diese Vorschriften notwendigerweise eben wieder jener verhängnisvollen dualistischen Welt des „gut/schlecht“ angehören) – so groß schließlich, dass die von der Moral Verwirrten, irgendwann den ganzen moralischen Schrott auf ihre geistige Müllhalde werfen und sich voll und ganz dem Genuss verschreiben und alles in ihrem Leben diesem Ziel zu unterwerfen, d.h. sich selbst und die anderen instrumentalisieren usw..

Und damit ist die Würde des Menschen beim Teufel und wir sind wieder dort, von wo wir entkommen wollten. Es wird eine Weile dauern, bis wir die Realität hinter unserem Ärger entdecken, nämlich unsere sogenannte "Seele", also das, was wir unserem innersten Wesen nach eigentlich sind, nämlich eine sehr persönliche und individuelle Kraft, die darauf drängt, sich einsetzen zu können, zuerst, um die Welt zu entdecken und dann, um sich in ihr zu verströmen zur Freude aller.

Von der Apokalypse zur Auferstehung

Tod oder Leben, das ist die Alternative, eine dritte Möglichkeit gibt es nicht.

Wenn wir das Schicksal der Menschen betrachten, sehen wir, dass alle irgendwann an diesen Scheideweg kommen. Und dann gibt es entweder Krankheit und Tod oder ein neues Leben, natürlich dann nicht erst nach dem Tod, sondern vorher.

Was mit den Verstorbenen geschieht, ist eine andere Frage. Die Bibel hat sich nie besonders für diese Frage interessiert, doch die Masse der Nachfahren Jesu, so scheint es, interessiert sich nur noch dafür. Ihr Leben lang macht sie ihren einzelnen Mitgliedern Schuldgefühle – natürlich um sie sich besser einverleiben zu können, schließlich ist ja klar, dass keiner halten kann, was angeblich geboten ist – und dann vertröstet man sie auch noch auf eine Belohnung nach dem Tod! Sämtliche Messiasse hätten sich darauf niemals vertrösten lassen. Sie setzten ihr Leben ein, damit sie zu Lebzeiten so leben konnten, wie ihr innerstes Wesen es wollte. Und von der Bibel her ist das, was angeblich moralisch geboten ist, gar nicht geboten, im Gegenteil: Wir sollen uns vor keinen fremden Göttern niederwerfen und nur einen Gott anerkennen – und der Name dieses einen Gottes ist ausgerechnet "JAHWE", was so viel heißt wie "Ich bin der ich bin"! Und damit ist natürlich niemand anderer gemeint als – denken Sie schon wieder an einen anderen? – als Ihr eigenes inneres Wesen!

Deshalb müssen Sie auch zu niemand sprechen, wenn Sie beten. Nicht umsonst hat ja Jesus gesagt: "Wenn ihr betet, plappert nicht wie die Heiden". Genau genommen (philosophisch-logisch betrachtet) ist jedes gesprochene oder gedachte Gebet schon Götzendienst, weil es eine Dualität von Kräften voraussetzt, die es in Wirklichkeit nicht gibt. – Praktisch (von unserem Bewusstsein aus betrachtet) ist die Situation natürlich anders. Da befinden wir uns nämlich in der Dualität und in dieser führen wir schon mal (auch long-distance-)Selbstgespräche, denn wir müssen auch in uns abklären, in welcher Lage wir uns eigentlich befinden. Doch wenn jemand die Intention hat, die im Vaterunser ausgesprochen ist, dann braucht er nach niemand mehr rufen, denn er weiß ja, dass der "Vater" nicht irgendwo in der Ferne ist, weil er doch unsere Lebensgrundlage ist, unsere biologische und geistige Basis, die natürlich und unbedingt zu uns hält, schließlich hat sie uns doch hervorgebracht, damit wir sind und zwar genau so, wie wir sind. Aber logischerweise kann diese Basis nur dann eine Unterstützung für uns sein, wenn wir uns auf sie stützen, wenn wir sie nicht in unserem Bewusstsein verleugnen und sie nach irgendwo draußen projizieren und dann glauben, von irgendwo aus der Ferne Hilfe bekommen zu sollen.

Das "Dein Wille geschehe" des Vaterunsers bezieht sich auf die Überwindung des die Dualität erst erzeugenden fremden Willens, der aus unserem Denken kommt, mit dem wir uns aber identifizieren – daher kommt das scheinbare Gegenüber, weil es aber nur scheinbar ist, ist jeder Gottesdienst, in dem dieses Bewusstsein nicht mitschwingt, (immer noch) Götzendienst, weil der unbewusste Teilnehmer etwas irgendwo außerhalb seiner selbst annimmt und anspricht, das doch dort nicht ist, jedenfalls auch nicht mehr als in ihm selbst. Natürlich können wir mit anderen zusammen eine Intention formulieren. Es ist ein Glück, wenn wir das können, aber alles darüber hinaus ist Götzendienst. Die Theologen und Priester haben davon oft keine Ahnung. Nur zu oft sind sie abergläubisch und ihr Klientel natürlich nicht weniger. Blinde Führer von Blinden. Trotzdem macht alles einen sehr geordneten Eindruck, der sich allerdings sofort verliert, wenn man etwas genauer hinschaut.

Im Ursprung ist Religion immer befreiend und sonst nichts. Irgendjemand entdeckt irgendwann in seinem Leben – gewöhnlich nach intensiver Knechtschaft (also nach einer Erfahrung der Nichtexistenz) irgendeiner Art, und sei es als Diener einer Kirche – dass die Kraft, die ihn/sie ins Leben gerufen hat, etwas anderes von ihm/ihr will, nämlich dass er/sie aufsteht und zeigt, dass die Kunde von dieser Kraft nicht bloß ein bereits bekanntes Märchen ist, sondern, dass diese Kraft jetzt da ist und wirkt – und wo, wenn nicht gerade auch in dem Menschen, der sich schon zu lange vor irgendwelchen Götzen zu Boden geworfen hat.

Und die Götzen, das sind alle, die behaupten, sie hätten recht und wir hätten ihnen zu dienen.

Das klingt nach Anarchie, ist es aber überhaupt nicht. Denn nach der Befreiung herrscht nicht die despotische Willkür Einzelner, sondern die Kraft, die uns hervorgebracht hat, denn die ist ganz natürlich unser "Herr". Und sie zeigt uns: Wenn wir ihr folgen, geht es nicht nur uns selbst, sondern unserer ganzen Umgebung so gut, wie es nur gehen kann – auch wenn dieses "gut gehen" nicht unbedingt den landläufigen Vorstellungen vom "guten Leben" entspricht. Die Kraft, die uns hervorgebracht hat, will ja nicht nur, dass wir gut leben, sie will auch dass alle anderen gut leben, schließlich hat sie auch alles Andere hervorgebracht, das wir doch so sehr bewundern in seiner Schönheit zwischen Ordnung und Chaos.

Diese Kraft ordnet auch ein, sie wirft das Aussichtslose raus und schafft damit Raum für Neues [in dieser Gestalt wird die Kraft in unserer mythologischen Sprache „Teufel“ genannt – in der Erfahrung der Australischen Aborignes gibt es jedoch eine ganz andere Sicht: Da werden nämlich gelegentlich Menschen, denen das Leben hier zu schwer ist, mit Ahnengesängen wieder aus diesem Leben hinausbegleitet, nicht a la Hackethal, sondern in vollkommener Harmonie, d.h. ohne tödliche Drogen.], sie treibt die Entwicklung voran im einzig wirklichen schöpferischen Sinn, nämlich in Richtung immer größerer Bewusstheit.

Diese Kraft aber möchten wir oft lieber nicht wirken lassen, weil wir unser Leben eben gern so haben, wie wir es uns vorstellen – auch wenn das noch so grauenhaft ist. So ist die menschliche Realität. Deshalb braucht es oft die Apokalypse. Freiwillig lassen wir eher nicht los. Der Abgrund muss uns schon vor Augen stehen – und Geschichten von Apokalypse reichen da oft nicht aus, oft genug braucht es den direkten Blick auf den unmittelbar bevorstehenden persönlichen Untergang. Dann erst sind uns unsere Vorstellungen manchmal nicht mehr ganz so wichtig – die meisten allerdings, so scheint es, sterben lieber, als dass sie loslassen – besser sie selbst sind tot, als dass ihre ganze Welt zusammenbricht. Und so geschieht es dann auch.

Damit möchte ich keinerlei Urteil fällen über die menschlichen Todesarten oder über die, die sie wählen, denn es ist allzu schwer, der Versuchung zu widerstehen, ja schon zu bemerken, dass es sich um eine Versuchung handelt. Als Phänomen ähnelt das der eben beschriebenen Australischen Option – aber es bleibt gewöhnlich unbewusst. Die Oberflächen-Religion sagt deshalb dann "abberufen aus unerforschlichem göttlichen Ratschluss" und diese Bezeichnung ist in der Tat sehr barmherzig und angesichts der Unbewusstheit eben auch zutreffend. Die Grundintention der Tiefen-Religion besteht allerdings darin, lieber die liebsten Vorstellungen fallen zu lassen (etwa so wie Abraham seinen Sohn Isaak losgelassen hat) als den Glauben daran, dass die Kraft, die uns ins Leben gerufen hat, nicht unseren Tod will, sondern unser Leben und dass absolut niemand das Recht hat, es uns streitig zu machen.

Bei Heroinsüchtigen hat man schon öfter gehört, dass sie eines Tages vor der Wahl standen: entweder den goldenen Schuss oder ein von Grund auf neues Leben. Die Leute, die sich für das Leben entschieden haben, haben dann meistens anderen Süchtigen geholfen, sich auch zu dieser Entscheidung durchzuringen. Auch von anderen, die ihrem Tod so nahe waren, hat man Ähnliches gehört. Sie haben die Auferstehung gewählt. Die Kraft hat gesiegt. Am Ende siegt sie immer. Es ist nur die Frage, ob wir auf sie gesetzt haben oder auf unsere eigenen Vorstellungen, z.B. auf unsere Moral, die uns doch so weitgehend verbietet, auch nur aufzumucken – obwohl es doch gerade unsere Lebenskraft ist, die uns zum Aufmucken bringt, weil wir von Natur aus aufmucken müssen gegen alles, was uns klein hält. Diese klein machende Moral hat mit Religion nicht das Geringste zu tun. Sie ist purer Götzendienst. Wenn Moral in irgendeinem Sinn etwas Positives sein soll, dann nur im Sinn eines Anstoßes zur Überwindung unserer Trägheit und zum Vertrauen auf unsere innere Kraft. Und dann sagt sie uns beispielsweise bestimmt nicht "du sollst nicht Unkeuschheit treiben", sondern höchstens: "Such dir einen Partner, mit dem du dich wirklich auseinandersetzen kannst."

Der Hauptgrund, warum in unserer Zeit die Therapie über die Religion gesiegt hat, ist der, dass die Therapie Ihrer Grundintention nach befreiend ist, während in der Religion, zumindest im Christentum, das Motiv der Befreiung ins Jenseits verlagert wurde. Statt Freiheit herrschen daher im Diesseits moralische Rücksichten.

Bekanntermaßen entstehen Krankheiten oft durch einen Energiestau, d.h. durch nicht gelebtes Leben, und der Energiestau entsteht vorwiegend durch moralische Rücksichten. Oft wäre es beispielsweise besser, sich scheiden zu lassen, so schlimm das immer auch ist [besonders für die Kinder], als sich zurückzunehmen – und damit die Lebenskraft selbst zurückzudrängen. Diese Art des sich zurück Nehmens geschieht nämlich ohne Bewusstsein der Zusammenhänge und ist daher gänzlich verschieden von der Art von Zurückhaltung, die die Lebenskraft selbst verordnet und der ein Mensch folgt, weil er weiß, dass sie ihn immer richtig führt.

Einer der offiziell anerkannten Messiasse unserer Religionsrichtung war David. Und genau der hat sich nicht gescheut, ein absolutes Tabu zu leben, nämlich den Mann einer Frau, in die er sich verliebt hatte, umbringen zu lassen, um sie zu bekommen. „An den Galgen mit ihm“ können die Moralapostel da nur schreien. [Leider konnten sie David nichts anhaben, denn er war ja der König. Es blieb daher bei einer Schelte durch den Propheten.] Aber genau aus dieser Linie, also aus den Nachfahren dieser neuen Beziehung ist dann Jesus hervorgegangen, wie die Gründer unserer Religion mit Stolz vermerken (ohne zu bemerken, was sie damit eigentlich sagen).

Wie viele Menschen dagegen siechen körperlich dahin, weil sie gefangen sind hinter den unsichtbaren Mauern menschlicher Ächtung – voll integriert in den Arbeitsprozess, beste Steuerzahler, fromme und nicht so fromme. Sie werden in Sklaverei gehalten durch ein geistiges Implantat der Gesellschaft, das nämlich ist die (unwillkürliche Kehrseite der) Moral. Fast alle körperlichen und seelischen Erkrankungen sind von dieser Art. Wenn wir einmal angefangen haben, uns selbst nicht zu trauen, ist unser Ende in Sicht. "Gewollt hätte ich schon, aber dürfen habe ich mich nicht getraut" [nach Karl Valentin], müsste auf den meisten Grabsteinen stehen. Wenn die Krankenkassen einmal davon Wind bekommen, werden sie entdecken, dass echte Religion wichtiger ist als Fitness. Die falsche Religion aber (biblisch: der Götzendienst) ist die Hauptursache der Krankheit. Die zweite Hauptursache ist der Egoismus derer, die die Moral ablehnen und ganz offen nur ihren Vorteil suchen. Beide aber leben in der Welt der Dualität, religiös ausgedrückt: „des Götzendiensts“. Beide kennen die Kraft nicht. In heutiger Sprache sind es einfach die beiden Pole Abhängige und Koabhängige.

Zwar zeigt die Tatsache, dass die Religiösen insgesamt statistisch gesehen gesünder und länger leben, dass etwas von der richtigen auch in einer falschen Religion da ist – und warum sollte die falsche Religion nicht eine natürliche Etappe auf dem Weg zur richtigen sein – nur müssen wir eben irgendwann lernen, die Warnung des ersten Gebots vor jeder Unterwerfung zu verstehen, sonst kommen wir mit der Religion nicht zur Auferstehung.

Befreit durch die Krankheit

Die Sache ist im Prinzip so einfach wie die Bibel sie darstellt:

Da gibt es die Kraft, die das ganze Weltall auf intelligente und mächtige Weise aus sich hervortreibt. Ihrer Natur entsprechend ist diese Kraft nicht an Selbsterhaltung interessiert, sondern es drängt sie, sich zu verströmen – allerdings nicht dumm-chaotisch, sondern auf eine derart intelligente Weise, dass nach Milliarden von Jahren ein Wesen erscheint, das diesen Prozess als solchen erkennen kann.

Wieder typisch für die "Vorgehensweise" dieser Kraft ist die Tatsache, dass eine der Voraussetzungen für diese Erkenntnis eine Fähigkeit ist, die jenes Wesen zunächst aber gerade dazu veranlasst, seinen Ursprung zu vergessen und entgegen den Intentionen seines "Schöpfers" seine neugewonnene Fähigkeit nur für sich einzusetzen gegen alle anderen. Diese neue Fähigkeit ist das Denken mit seiner Unterscheidungsmöglichkeit zwischen "gut" und "schlecht" (Gen 2,17). Noch befangen im Raubtierbewusstsein seiner Vorfahren setzt der Mensch seine neue Fähigkeit des Denkens nämlich zur Profitmaximierung ein (Gen 3,6).

Eine typische Grundlage des Selbstbilds dieses Menschen wären Sätze wie: "Ich bin besser." "Ich habe alles Recht, ihr anderen habt keines." Das ganze natürlich heruntergeschraubt auf ein im Alltag realistisches Maß ("realistisch" ist, was tatsächlich glaubhaft wirkt). Die zweite Denkvoraussetzung ist die Orientierung an der Vergangenheit mit der Intention, sich aufgrund vergangener Erfahrungen Vorteile in der Zukunft zu verschaffen. Gerade durch diese Art der Denkfähigkeit, also durch die erfahrungsbedingte Unterscheidung von "gut" und "schlecht" wurde dieses Wesen fähig, sich von der Instinktsteuerung abzukoppeln mit allen Folgen für die Gemeinschaft und für die eigene seelische Gesundheit (Gen 3, 23f.).

Unter Aufopferung beider Werte (Gemeinschaft und Gesundheit) erreichten manche dieser Wesen dann ungeahnte Macht, die jene anderen Menschen, die darunter zu leiden hatten (z.B. die Autoren der Bibel) zu Überlegungen führte über die Gründe für diese Entwicklung und über die Folgen. Die Autoren der Bibel fanden heraus, dass die Ursache der Unterdrückung von Menschen durch andere die Gier ist, die durch die Idee der Machbarkeit angestachelt wird. Und sie sahen: Die Idee der Machbarkeit entstammt der Zukunftsprojektion der Ergebnisse der Analyse der vergangen Erfahrungen mit Hilfe der Unterscheidung von "gut" und "schlecht“. Sie fanden außerdem, dass die gierigen Wesen einer Art "Geist" folgten [ein „Geist“ ist so etwas wie ein treibendes komplexes Bild mit Ankern im eigenen Wesen]. Und sie gaben diesem Geist den Namen "Baal", Gott der tierischen Kraft.

Da sie sahen, dass dieser Geist ein mörderischer Geist ist (Ri 2,13f.), suchten sie nach einem anderen Geist, der ihnen gegen die Bedrohung durch den "Baal" helfen konnte. Und sie fanden als diesen anderen Geist erstaunlicherweise die stärkste Kraft, die überhaupt existiert, nämlich die Kraft, die das ganze Universum und auch sie hervorgebracht hat. Die Bibel nennt diese Kraft "JAHWE" (Ex 3,14ff., zu deutsch „ich bin der ich bin“). Sie entdeckten JAHWE als Geist der Hingabe und als Geist der Wahrheit. Sie sahen, dass die tiefste Sehnsucht der Menschen eben nicht das Raffen, sondern die Hingabe ist. Und sie erkannten: Sie können sich mit dieser Kraft verbünden und im Bündnis mit dieser Kraft eine ungeahnte Resonanz erfahren, dass ihnen nämlich die ganze Natur zu Hilfe kommt (Gen 22,13 der rettende Widder; Ex 6,1; 7,1-11,10 die ägyptischen Plagen etc.). Und außerdem gibt ihnen diese Kraft (für den denkenden Verstand) geradezu unglaublich kreative Ideen (Ri 7,7 dreihundert besiegen dreißigtausend etc.). Die Ideen, die aus dem Bündnis mit dieser Kraft kommen, sind nämlich keine Berechnungen aus vergangenen Erfahrungen, sondern sie beziehen alle Fakten der Gegenwart augenblicklich ein auf eine Weise, gegen die es letztlich keine Abwehr gibt, denn die schöpferische Intelligenz selbst steuert das Geschehen unmittelbar.

Im Bewusstsein dieser Kraft zu leben, so entdeckten die Autoren der Bibel, ist von Anfang an die tiefste Sehnsucht aller Menschen. In Übereinstimmung mit ihr erleben sie das höchste Glück. Getrennt von ihr fühlen sich die Menschen entfremdet – trotz all der Vorteile, die sie sich mit ihren Berechnungen vielleicht verschaffen konnten. Außerdem sind die ergatterten Vorteile naturgemäß beschränkt und nur eine Minderheit kann sie erreichen, die Mehrheit muss für die Vorteile bezahlen, die sich die Wenigen verschaffen konnten.

Jene leidende Mehrheit ist gewöhnlich aber mit der über sie herrschenden Minderheit der Meinung, sie müssten auch wie diese dem Geist der tierischen Kraft folgen. Diese Meinung äußert sich beispielsweise in der Faszination der Macht (Offb 13,4 .13-17 die Menschen unterwerfen sich den beiden Tieren etc.) mit all den bekannten Folgen nicht nur des Fasz-ismus. Und natürlich liegt das daran, dass auch die leidende Mehrheit die Erfahrung macht, dass der Geist der tierischen Kraft tatsächlich Erfolg hat: Die Mehrheit unter ihnen ist immerhin noch imstande, den selbst erfahrenen Druck einfach nach unten weiter zu geben. Und den letzten beißen dann bekanntlich die Hunde. "Da kann man nichts machen, die sind sowieso minderwertig", denkt das Raubtier Mensch.

Nun ist es aber so, dass eine überwiegende Erfolglosigkeit irgendwann ihre Wirkung hat. Das Selbstbild vom "gut" Sein lässt sich nicht aufrechterhalten. Die Welt bricht zusammen (z.B. Mk 13,2 „kein Stein wird auf dem anderen bleiben“). In solchen Situationen kann es vorkommen, dass eine tiefe Sehnsucht nach einer anderen Art zu leben ins Bewusstsein dringt, die Sehnsucht nach einer anderen Art von Geist, nämlich nach jenem, der Leben gibt.

Es kann aber auch sein, dass das Bewusstsein in dieser Situation noch mit "Baal" identifiziert ist, während der Organismus (der von der "Seele", also von einer in diesem Fall unbewussten, individuellen geistigen Oberinstanz, gesteuert ist) bereits nicht mehr mitmacht. Denn wenn die Aussicht schwindet, Glück erfahren zu können, dann reagiert "der Organismus" mit einer Art "Störung" – so zumindest sieht es für den berechnenden Verstand (der aufgrund seiner selbstgewählten Abkopplung von den organischen Prozessen nichts von deren Impulsen registriert hat) aus. In Wirklichkeit ist die Reaktion des Organismus aber der Versuch des Ganzen, die tatsächliche Störung, nämlich das geistige Gefängnis, die geistigen Mauern, die den Menschen daran hindern, dem Ruf seines Innersten zu folgen, abzuschütteln – und wenn alle Versuche der Selbstkorrektur nicht helfen, aus der Welt zu scheiden – möglicherweise um anderswo einen neuen Versuch zu starten.

Durch die Reaktion des Organismus erscheint Unbeabsichtigtes, etwas, das als "schlecht" kategorisiert wird, ein "Fehler" – so sieht es für den "Baal" (= für den Verstand) aus. Für den Geist des Alls ist die Reaktion des Organismus natürlich kein "Fehler", denn es ist ja seine Kraft, die das Symptom verursacht (z.B. Offb 16 von Gott geschickte Engel richten Schaden an), denn sie strebt – für das mit seinen gewohnten Urteilen identifizierte Ich unbewusst – nach einer Lösung des Krampfs, der durch das Leben in der „gut/schlecht“-Welt aufgetreten ist. Die Krankheit ist also nicht ein Fehler der Natur, sondern ein Warnzeichen, eine Erscheinung, die auf eine bestehende Behinderung des Geists aufmerksam macht. Verschwinden kann die Krankheit daher erst, wenn die Behinderung des Geists aufgehoben wird.

Ein Beispiel für eine derartige Behinderung durch gedankliche Barrieren ist u.a. die Moral (deshalb kritisiert Jesus z.B. in Mt 23,4 die Pharisäer, die den Menschen schwere Lasten aufbürden), die den befallenen Menschen in eine Art Gefängnis sperrt, aus dem er möglicherweise nur anfallsartig, z.B. in Form einer Manie, ausbrechen kann – oder in Form einer Depression. Es kann natürlich auch ein "Verbrechen" sein oder eine körperliche Krankheit oder auch eine Schizophrenie, aber bleiben wir beim Beispiel der Manie:

In der Manie bekommt ein Mensch Zugang zu sonst verborgenen Kräften (z.B. Mk 5,2 ff., der Mann mit dem unreinen Geist). Die persönliche Bewusstseinsentwicklung entspricht allerdings noch nicht der Kraft, die der Maniker demonstriert. Dadurch erscheint er als wahnsinnig. Doch sein Organismus treibt ihn zu der Flucht nach vorne, weil das eigentliche Hindernis, das geistige Gefängnis, im normalen Bewusstseinszustand nicht als solches erkannt ist und daher auch nicht überwunden werden kann.

Ähnliches gilt für die Depression, nur dass bei den Depressiven die Lösung, die der Organismus anpeilt, der Rückzug ist.

Da in der Welt des "Baal" Manie und Depression als „Fehler“ der Natur gelten, die korrigiert werden müssen, wurden in unserer Zeit Chemikalien erfunden, die diesen Tendenzen der Natur entgegenwirken. Als Ausweg gibt es heute daher zwei Möglichkeiten, entweder (1) Medikamente, die den Maniker von seinem Höhenflug herunterholen bzw. Antidepressiva, um die Stimmung des Depressiven anzuheben – oder (2) die Entlassung aus dem geistigen Gefängnis im Alltagsbewusstsein, d.h. Genesung durch Bewusstwerdung.

Solange sich die äußeren Bedingungen (d.h. die Grundprogrammierung des Bewusstseins) nicht ändern, wird der Organismus seine Strategie der (natürlich störenden) Warnsignale beibehalten. Daher wird der erste Weg, sofern er glaubt, ohne Bewusstseinsarbeit auszukommen, eine dauernde Abhängigkeit von Medikamenten schaffen und die "Störung" perpetuieren. In die Freiheit führt nur eine Veränderung des Bewusstseins.

Der erste Schritt zu einer derartigen Veränderung des Bewusstseins ist es, das Gefängnis als solches zu erkennen.

Außer der Moral bzw. der Angst vor dem, was andere denken könnten, kann es auch jede andere Art von Abhängigkeit sein. Letzten Endes wird die Abhängigkeit immer zu tun haben mit dem, was die Autoren der Bibel als Ursache des Problems diagnostiziert haben (Gen 2,17, Verbot vom Baum der Erkenntnis zu essen), nämlich damit, dass Menschen ihr Bewusstsein auf (aus vergangenen Erfahrungen abgespeicherte) Bewertungen über "gut" und "schlecht" programmiert haben und diese Bewertungen als einzige Lebensorientierung benützen.

Basis der Befreiung dagegen ist die Erinnerung an die Kraft (deshalb in Num 10,9f. die Trompetensignale als Erinnerung an die Hilfe durch Gott), die uns hervorgebracht hat und die nichts mehr will, als dass wir in ihrem evolutionären Sinn leben. Das können wir aber nur, wenn wir frei sind (frei von Abhängigkeiten, von Vor-Urteilen etc., und deshalb Ex 20,3ff., das Verbot anderer Götter). Da wir uns am Anfang unseres Weges in die Freiheit aber selbst nicht trauen, bekommen wir als Ermutigung einige Erzählungen von den Erfahrungen anderer mit dieser Kraft. Diese Erzählungen stehen in den heiligen Schriften aller Völker. Und sie sagen uns übereinstimmend, dass die Kraft mit dem ist, der sich traut (Ri 6,14, „befrei mit der Kraft, die du hast...“), sich auf den Weg zu ihr zu machen. Auf dem Weg zu ihr nämlich wird sie mit uns sein und letztlich wird uns kein Hindernis aufhalten können. Solange wir uns allerdings nicht an diese Kraft erinnern, sondern glauben, uns allein aus "eigener" Kraft befreien zu müssen, bleiben wir innerhalb der Kategorien unseres Gefängnisses (d.h. abhängig von fremden Göttern) und wir können nicht frei werden. (So erklärt sich z.B. 1 Sam 15,9, Sauls Ungehorsam.)

Die Kategorien unseres Gefängnisses sind, wie gesagt, unsere vergangenen Erfahrungen. Sie halten uns in der Vergangenheit fest. Die Kategorie der schöpferischen Kraft dagegen ist die totale Präsenz. Auf dem Weg zu ihr müssen wir alle Vor-Stellungen loslassen (z.B. Ri 7,5, nur die, die trinken wie die Tiere, werden ausgewählt). Weil wir uns aber mit unseren Vorstellungen identifizieren, müssen wir vor allem unser Bild von uns selbst loslassen – aber eben nicht wie die Maniker es tun, indem sie glauben bereits zu sein, was sie bis jetzt doch nur dem Keim nach sind, sondern indem wir unseren Spielraum Zentimeter um Zentimeter erweitern, indem wir nämlich auf ähnlich mühsame und gefährliche Weise unsere geistige Freiheit erobern, wie wir es beim Ausbruch aus einem physischen Gefängnis tun müssten. Der Ausbruch wird uns gelingen. Weil die Tendenz, sich gewohnheitsmäßig zu verhalten aber einen ständigen, starken Zug auf uns ausübt, müssen wir dieser Trägheits-Kraft zunächst mit einer ständig zu wiederholenden Übung begegnen: Wir müssen uns nämlich immer wieder daran erinnern, dass die Kraft des Alls unsere Freiheit will und dass sie, gewissermaßen persönlich, die Gelegenheiten schaffen und uns die nötigen Ideen geben wird, sobald wir mit konkreten Schritten tatsächlich anfangen, selbst zu leben – und zwar bevor wir zusätzliche Kraft durch unseren Bund mit der Kraft erfahren haben; wir müssen anfangen mit dem, was wir haben – und sei das noch so dürftig! Dann erst erleben wir die Unterstützung durch unseren Bund. Die Wunder können nicht beginnen, bevor wir einen Schritt im Vertrauen darauf, dass sie beginnen werden, gemacht haben.

Glaube und Erfahrung

Es gibt sicherlich verschiedene Arten von "Glauben", deshalb müssen wir zuerst klären, wovon die Rede ist:

Was wir gewöhnlich unter "Glauben" in seinem besten Sinn verstehen, ist eine intellektuelle Errungenschaft, eine Art geistige Disziplin, die vorwiegend auf eingeprägten Bildern beruht, letztlich auf einer Art hypnotischem System, das eine Erlösung vom Leiden zu bewirken versucht, indem es sie behauptet.

"Glauben" in diesem Sinn ist also das Für-Wahr-Halten behaupteter Zusammenhänge. Der Preis für das Funktionieren eines hypnotischen Systems dieser Art ist gewöhnlich die Einhaltung eines strengen Ordeals, das eben jene geistige Disziplin durch schwieriges praktisches Handeln untermauert. In unserem Fall ist das Ordeal die Moral. Da diese aber praktisch nicht einzuhalten ist, kann jedes Versagen der Glaubenskraft (die ja Berge versetzen soll) auf die eigene mangelnde Disziplin zurückgeführt werden.

Der Nachteil dieses Systems ist nicht nur, dass es nicht besonders gut funktioniert, sondern vor allem, dass es massive Störungen verursachen kann, insbesondere, dass es (naive) Menschen, die die Moral nicht bewältigen können, innerlich zerreißt oder in ein geistiges Gefängnis sperrt, aus dem ein Entkommen fast unmöglich ist, insbesondere da die Vertreter des magisch–hypnotischen Systems selbst keine Einsicht in die Wirkzusammenhänge dieses Systems haben und den Mythos, auf dem die Wirkung beruht, einfach für so etwas wie eine physische Realität halten in einem ähnlichen Sinn wie zu Zeiten des Polytheismus die verschiedenen Götter ebenso für selbständige quasi anthropomorphe Realitäten gehalten wurden. Im Wirk-Prinzip gibt es daher tatsächlich keinen Unterschied zwischen dem gewohnt christlichen und den polytheistischen Glaubensformen.

Die Störungen, die vom "Glauben" in diesem Sinn verursacht werden können, reichen von Neurosen über psychiatrische Störungen bis hin zu allen Arten von lebensbedrohlichen Krankheiten, denn für die Menschen, die nicht bereit sind, die geforderte rigorose Moral entweder zu erfüllen oder bewusst abzulehnen, stellt sie eine Einengung ihres Lebensraumes dar, die ihnen letztlich nur die Möglichkeit lässt, entweder radikal auszubrechen (auch im Sinn des Verbrechens) oder zu resignieren, d.h. sich überwältigen zu lassen von dem inneren Druck mit Konsequenzen wie Krebs, Herzinfarkt, Depression und Ähnlichem.

Ein weiteres schwerwiegendes Problem, das auf das Moralsystem zurückgeht, ist die Bigotterie und mit ihr der ganze Komplex von Diskriminierung, der zu Verfolgungen bis hin zu Kriegen führt.

Natürlich wäre es verkehrt, dem religiösen Glaubens-System "Schuld" an diesen Folgen zu geben, denn dieses System ist nur eine der Gegebenheiten und Gefahren des Lebens in dieser Welt und ohne es wären die Gefahren nicht weniger, sondern nur anders.

Und doch sind es auch diese Folgen, gegen die Menschen wie Jesus oder Buddha sich mit ganzer Kraft eingesetzt haben, indem sie den Glauben ihrer Zeit entmythologisiert haben – im Fall von Jesus mit tödlichen Folgen, weil die Repräsentanten des Systems dessen Entmythologisierung nicht zulassen wollten.

In Zusammenhang mit seinen Bemühungen hat Jesus die Religion auf eine andere Basis gestellt. "Glauben" bedeutet bei ihm daher etwas völlig anderes als zu den immer noch gegenwärtigen Zeiten der Inquisition, die ihm damals bekannterweise das Leben genommen hat.

"Glauben" bedeutet bei ihm nicht das Für-Wahr-Halten eines geistigen Systems, sondern ein abgrundtiefes Vertrauen, das weder erlernt noch fingiert ist. Es beruht auf einer Erfahrung, einem Erleben, einer Anschauung der "Wirk-lichkeit", auf einer Erfahrung des Wunders des Lebens, auf einem Erleben der schöpferischen Kraft. Der "Vater", von dem Jesus spricht, ist kein magischer Mythos, zu dem er später für die Christen wird, sondern eine persönlich erfahrbare Realität. Aus diesem Grund ist der "Glaube" bei ihm auch nicht verknüpft mit einem moralischen System. Und zum Erstaunen und auch Ärgernis für seine Gegner schafft er es daher, diesen "Glauben" auch in Menschen zu wecken, die aus der Sicht moralischer Disziplin als verloren gelten mussten. Viele von ihnen waren dem moralischen System schon allein aus Protest gegen dessen Unmenschlichkeit entfremdet. Indem sie von der Anschauung Jesu angesteckt wurden, konnten sie ihren Protest aufgeben und wurden von da an Menschen, die für andere den Eindruck großer Moralität erweckten.

Jesus hat den alten Grund der alten Religion wiederbelebt: Die Anschauung, das Ergriffensein von der grenzenlosen Kraft, die das Universum hervorgebracht hat und die – erstaunlicherweise – in jedem winzigsten Detail des Lebens gegenwärtig ist und – mehr noch – jedes dieser Details im Grunde lenkt und zwar so, dass das Bewusstsein von dieser Realität insgesamt zunimmt.

Die Art des Wirkens dieser Kraft kann als eine Art natürliche Verhaltenstherapie betrachtet werden, weil es das Vertrauen belohnt und das Misstrauen bestraft – wie beispielsweise das Auf und Ab der Geschichte Israels zeigt. Diese Tatsache wird von den Vertretern des Glaubens-Systems als Rechtfertigung ihres Vorgehens betrachtet, aber irrtümlich, denn wirkliches Vertrauen entsteht nicht durch permanente Selbsthypnose, sondern durch unmittelbare Wahrnehmung der Realität des Wirkens der Kraft.

Nur auf dieser Basis konnte Abraham zum Stammvater eines großen Volkes werden, nur auf dieser Basis konnte Mose sein Volk herausführen aus der Sklaverei in Ägypten, nur auf dieser Basis konnte Gideon eine Armee von 30.000 Mann mit nur dreihundert besiegen. Und nur auf dieser Basis erlitt Jesus seinen Tod, um tausendfach in vielen Generationen von Multiplikatoren seiner Art aufzuerstehen.

Das ist das Glauben anderer Art, das nichts mit Selbsthypnose oder mit Internalisierung äußerer Bilder zu tun hat – im Gegensatz zum üblichen Verständnis des "Glaubens".

Und doch kann die übliche Art des "Glaubens" zum Anlass für die Erfahrung werden.

Insgesamt gibt es also drei Arten von "Glauben":

Der erste ist die rein intellektuelle Darstellung einer Fiktion, die für wahr gehalten wird.

Der zweite die darauf beruhende (diese utilisierende) Suggestion und Autosuggestion – eine Art von Magie.

Die dritte ist die persönliche Erfahrung, die unmittelbare Anschauung, die von der Art der Wahrnehmung her nichts gemein hat mit der Fiktion, obwohl Details aus den Beschreibungen der Erfahrung praktisch identisch sein können mit Details aus den Beschreibungen des fiktiven Glaubens-Systems der ersten und zweiten Art.

In der Terminologie von Carlos Castaneda könnte man sagen, die erste Art des "Glaubens" beruht auf der "ersten Aufmerksamkeit", die zweite auf der zweiten und die dritte auf der dritten. Die erste Aufmerksamkeit ist das gewöhnliche kausale Denken, die zweite ist die der magischen Weltbewältigung (beide abstrakt und dem verhaftet, was die Bibel als den Sündenfall beschreibt, nämlich der Unterscheidung von "gut" und "schlecht"), die dritte die des Fühlens, des Wahrnehmens der ganzen Tiefe der Wirklichkeit samt der Kraft, die sie treibt.

In dieser dritten Art der Aufmerksamkeit braucht es keinen Mythos, denn die Wirklichkeit ist genug. In dieser Aufmerksamkeit lebte Jesus; das meinte er, wenn er sagte, Gott müsse "im Geist und in der Wahrheit" angebetet werden. Denn hier ist der Geist gegenwärtig und spürbar und die Ehrfurcht vor ihm ist kein Gebot, sondern eine Realität. Solange sie ein Gebot ist, befindet sich der Mensch im Bereich der ersten oder der zweiten Aufmerksamkeit, also bestenfalls im Bereich des Mythos und der Magie, also in einer Fiktion – die außerdem heute hier bei uns kaum noch positive Wirkungen hat, sondern vorwiegend psychische, psychosomatische, somatische und Verhaltens-Störungen auslöst.

Die Koppelung von Moral (insbesondere natürlich in Form der von niemand erfüllbaren Sexualmoral) und "Glauben" bewirkt nämlich ein undurchdringliches Gefängnis der Schuld, das offenbar die Herrschaft derer garantieren soll, die behaupten, den Schlüssel zur Vergebung zu haben, und das gleichzeitig garantiert, dass niemand den Schritt vom "Glauben" im Sinn der Fiktion zur persönlichen Erfahrung oder Anschauung (also von der Abhängigkeit in die Freiheit) gehen kann. Was Jesus schon von den Schriftgelehrten und Pharisäern sagte, nämlich dass sie den Schlüssel zum Himmelreich nicht dazu benutzten selbst einzutreten und dass sie auch alle anderen davon ausschlössen (Mt 23,13), das trifft auch auf die heutigen Schriftgelehrten und Pharisäer und auf ihr System des "Glaubens" zu. Wer Ohren hat zu hören, der höre!

Warum sonst sollte Jesus die Kinder als Beispiel für die richtige Art des Glaubens herangezogen haben, wenn nicht, um zu sagen, dass es um die unmittelbare Anschauung geht, um das Fühlen der Wirklichkeit und nicht um intellektuelles Einordnen oder um magisches Bewältigen. Es ist klar, dass ein in diesem Sinn neues Verständnis der kirchlichen Gebräuche entwickelt werden muss, wenn der Weg von den mittelalterlich schwarz-magischen Praktiken zum Fühlen der Gegenwart des Geists gegangen werden soll.

Instinkt - Hypnose - Religion

Zu den Grundlagen der Hypnose im Rahmen der Psychotherapie

Der Einsatz der Hypnose im therapeutischen Kontext beruht auf der Erfahrungstatsache, dass der Organismus über die Fähigkeit verfügt, sich selbst zu regenerieren, wenn eine Störung oder eine Beschädigung eingetreten ist. Alles, was dazu nötig ist, ist es, den Einfluss des (störenden) zweiten menschlichen Steuerungssystems, das auf dem Denken beruht, vorübergehend auszuschalten.

Diese Tatsache ist bekannt, seit es Menschen gibt; insbesondere die Religionen beruhen darauf in ihrem Ursprung - natürlich nicht in dem, was später daraus (natürlich wieder mit dem Denken) gemacht worden ist.

Der Klassiker der Literatur über Yoga, Patanjali, beschreibt als Ziel des Yoga die Ausschaltung des Denkens - eben weil er das Denken als die Fehlerquelle im menschlichen Steuerungssystem erkannt hat.

Auch die Bibel führt gleich zu Anfang alle menschlichen Probleme auf das Denken zurück: Der Bibel nach sind die Menschen als Ebenbilder Gottes (wörtlich als "Kopien" von Gott) geschaffen und demgemäss leben sie natürlich im Paradies. Sie werden gewarnt vor den tödlichen Folgen, aber es reizt sie einfach zu sehr: Sie essen vom "Baum" der Erkenntnis von "gut" und "schlecht". Und von dem Moment an richten sie sich in allem, was sie tun, nach den Kategorien von "gut" und "schlecht". Von dem Moment an denken sie beispielsweise, dass Nacktsein schlecht ist und sie schämen sich. Und Kain ärgert sich so sehr darüber, dass er seinen Bruder für "besser" hält, dass er ihn erschlägt.

Vorher waren die Menschen einfach bereit, das Leben zu nehmen, wie es kommt, und das war die Grundlage des Paradieses. Es gab immer das, was notwendig war. Gelegentlich gab es Luxus und gelegentlich gab es Not, das war normal, so wie eine Welle beim Hereinkommen etwas bringt und beim Hinausrollen etwas nimmt.

Da sie das alles einfach akzeptierten, wie es war, hatten sie alle Zeit und alle Muße, aufmerksam zu sein für die Dinge, die sie gerne hatten (instinktiv, nicht kategorial „gut“ oder „schlecht“). Und weil sie keine Zeit verschwenden mussten mit Nachdenken, konnten sie blitzschnell reagieren und ihre Chancen optimal nutzen.

Auch ihre anderen Sinne waren in voller Funktion und so konnten sie Dinge auf einem so feinen Niveau spüren, dass sie schon den Eindruck erwecken konnten, sie hätten telepathische Fähigkeiten (ganz abgesehen von der Frage, ob es so etwas gibt oder nicht).

Von dem Zeitpunkt an aber, an dem sie mit der Einordnung von allem und jedem in ihre "gut"-"schlecht"-Listen begonnen hatten, waren sie ständig damit beschäftigt. In ihrem Wahrnehmungssystem entstand dadurch eine Art Grundrauschen, das ihre Wahrnehmungsfähigkeit seither eben bis zu jenem Grad behindert.

Die Hauptschwierigkeit aber entsteht vor allem dadurch, dass die Entscheidungsprozesse von da an nicht mehr auf der Wahrnehmung der in der Gegenwart wirkenden Kräfte beruhen, sondern auf den Erfahrungen aus der Vergangenheit. Das verzögert nicht nur die Entscheidung wegen des zeitaufwendigen Prüfungsvorgangs, sondern vor allem überlagern die Vor-Stellungen die tatsächliche Situation; die Entscheidungen beruhen also auf fiktiven (weil nichtaktuellen) Daten und daher auf Daten, die der tatsächlichen Situation unangemessenen sind.

Das Problem, dessentwegen ein Patient in die Therapie kommt, beruht auf genau dieser Fehlerhaftigkeit des zweiten menschlichen Steuerungssystems, des Denkens. Es entsteht ja, weil er/sie sich an Erfahrungen orientiert, die zwar irgendwann aktuell waren, es aber längst nicht mehr sind. Eine Korrektur über eine Reparatur der alten Programmierung wäre denkbar, ist logischerweise aber extrem zeit- und arbeitsintensiv (z.B. Psychoanalyse), eine Umschaltung auf Automatikbetrieb (z.B. durch Hypnose oder durch Drogen) ist möglich, aber nur vorübergehend und in beschränktem Umfang. Auf Dauer und in zunehmendem Umfang kann diese Umstellung nur durch eine bewusste Lebens-Neuorientierung geschehen, z.B. durch das, was Religion ihrem Wesen nach ist, nämlich die Erfahrung, dass für den fühlenden (nicht für den denkenden!) Menschen alle nötige Information rechtzeitig verfügbar ist.

Letzten Endes geht es natürlich nicht darum, den Evolutionsprozess rückgängig zu machen und die Großhirnrinde auszuschalten, sondern darum, ihre Fähigkeit dort einzuordnen, wo sie hingehört, sie also von ihrer gegenwärtigen Position der obersten Priorität in der Handlungssteuerung zu entfernen und sie statt dessen einfach als eines der verfügbaren Werkzeuge einzusetzen. Die oberste Priorität in der Steuerung hat dann das Fühlen (nicht zu verwechseln mit den Gefühlen!), das dann, wo immer es notwendig ist, vom Denken unterstützt wird.

NS: Diese permanente Umstellung setzt natürlich Vertrauen in die Fähigkeiten der menschliche Natur voraus, das aber ohnehin (außer vielleicht bei Medizinern und Theologen) bei allen Menschen von Natur aus bereits vorhanden ist, wenn es beispielsweise um die Regelung des Herzschlags, der Verdauung oder der Wundheilung geht, also um Fragen, die für die Aufrechterhaltung des Lebens wesentlich wichtiger sind als die Entscheidungen des Alltags, die wir der uranfänglichen Steuerung bisher lieber entzogen haben, weil uns in diesem Bereich jenes "Ur-Vertrauen" eben gewohnheitsmäßig gefehlt hat.

Nun aber müssen wir es wiederfinden, denn wir müssen uns entscheiden - nachdem wir die Fehlerhaftigkeit der Denksteuerung und die Unmöglichkeit der Rückkehr zur unbewussten Instinktsteuerung (die in der Hypnose wieder auflebt) erkannt haben - die Führung an das bewusste Fühlen zu übergeben.

Viele der biblischen Geschichten, in denen es ja immer genau darum geht, können uns dabei helfen.

Vergebung - und wie man sie erlangt

3 Schritte

Normalerweise wird gesagt: Nach der bösen Tat braucht es Reue, ein Bekenntnis (z.B. Beichte) und dann gibt es die Vergebung.

Tatsächlich aber stimmt das fast nur in den Fällen, in denen ein Mensch aktives Mitglied einer Gemeinde, einer Sekte oder einer (Selbsthilfe-) Gruppe ist.

Gewöhnlich ist die Einsicht in die Schuld zunächst nämlich gar nicht möglich. Gewöhnlich ist die "böse" Tat nämlich bereits das Ergebnis eines erheblichen Ärgers, oft durch Verstrickung in einen Gewirr von Schuldgefühlen, Unfähigkeit zum Handeln, anfallsartigen Durchbrüchen unbewusster Aktionen, Verdrängung etc..

In so einem Fall braucht der Täter (vielleicht ein Mörder) zunächst jemanden, der sein Handeln verstehen und aus seinem Verstehen heraus vollkommen entschuldigen kann. Dann erst, wenn der Täter sicher sein kann, nicht für seine Tat verurteilt zu werden (und hier meine ich nicht das Urteil der Justiz, sondern die persönliche Einstufung dieses Menschen als „schlecht“), wird Einsicht möglich. Die Einsicht kommt dann aus dem menschlichen Wesen selbst. Es ist ein Fühlen der Verletzung, die der Täter dem Opfer zugefügt hat. Dieses Fühlen wird den Täter zutiefst erschüttern. Erst jetzt, wo er sich nicht mehr gegen Vorwürfe verteidigen muss, wird er fähig sein zu sagen: Um Gottes willen - was habe ich nur getan? Reue ist in dieser Situation kein Gebot, sondern eine Tatsache. Und gleichzeitig entsteht der Wunsch nach einem Ausgleich, danach, sich selbst einzusetzen entweder für eine Entschädigung des Opfers selbst, wenn das möglich ist, oder für andere Menschen, die sich in einem ähnlichen Gefühls-Gefängnis befinden, um sie davor zu bewahren, ähnliche Schuld auf sich zu laden, oder, wenn sie das schon getan haben, sie zur Einsicht zu führen.

Gleichzeitig findet auf dieser Erlebnisebene die Vergebung statt, ja man könnte sagen, die Wiedergutmachung ist eine Reaktion der Dankbarkeit auf die Vergebung (und nicht, dass die Vergebung eine Folge der Wiedergutmachung sei), denn die Vergebung erfolgt durch den Richter "Mensch"; der Richter begegnet dem Täter auf der Ebene seiner Menschlichkeit, sobald der Täter dort eintrifft. Und dann wird für den Täter alles gut.

Das Dialogische Prinzip des Universums

Grundlage aller ("religiöser Erfahrung" = "Religion")

200 Jahre nach Schleiermacher

[Dieses Kapitel sollte von allen übersprungen werden, die an Philosophiegeschichte weniger interessiert sind. Fortsetzung Seite 55.]

Ein Theologe und Philosoph namens Schleiermacher schrieb vor fast genau 200 Jahren sein Buch "Über die Religion. Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern" - gemeint waren Leute wie Goethe, den diese Reden tatsächlich sehr beeindruckt haben.

Zum ersten Mal gibt es damit im christlichen Raum eine Art der Betrachtung der Religion, die wir sonst nur von spirituellen Meistern östlicher Religionen kennen, und die in der christlichen Theologie bis jetzt einzigartig geblieben ist. Für mich geht es im Folgenden vor allem darum, zu zeigen, welch gewaltige Folgen diese Art der Betrachtung für unser Religionsverständnis haben könnte und dass dieses Verständnis helfen könnte, völlig neue Formen christlicher Religiosität zu entwickeln – soweit sich solche nicht ohnehin ("incognito") bereits entwickelt haben.

Für Schleiermacher gibt es Religion nur in Form einer "Anschauung des Universums", wobei "Anschauung" eine Art unmittelbarer persönlicher Erfahrung des Ganzen ist, die reale menschliche Erfahrung der Ganzheit der Welt und des Lebens. Es ist für ihn immer eine Anschauung der ganzen Wirklichkeit - und sie schließt das Wissen um die grundsätzliche Erlöstheit ein. Ein Leben nach ausgewählten Überzeugungen dagegen ist nur eine Vorstufe dazu, eine Etappe auf dem Weg der Suche nach der Anschauung. Der subjektiven Empfindung nach bleibt es in der Dualität, in der Entfremdung, außerhalb der (in Wirklichkeit illusionären) Grenzen des Paradieses. Die Überzeugung ist gut für das, was man im heutigen Sprachgebrauch eine "Konfession", ein "Bekenntnis" nennt. Sie bildet immerhin schon eine Gemeinschaft solidarischer Menschen, aber die Wirklichkeit ist größer. Genau auf dieses Bewusstsein hat ursprünglich der Beiname "katholisch" (deutsch: "aufs Ganze hin", "allgemeingültig") gezielt, der zwar schon seit Ende des 2. Jahrhunderts zum unbestrittenen christlichen Glaubensgut gehört, heute aber praktisch von keinem christlichen "Bekenntnis" mehr verstanden wird. Eine Konfession kann auch niemals Anspruch auf Allgemeingültigkeit erheben - nur die "Anschauung" kann das. Der Konfession fehlt die Erfahrung des Ganzen. Außerdem kann jeder verständige Mensch leicht einsehen, dass die Konfession eines Menschen nur ein geografischer Zufall ist und nichts zu tun hat mit einer mehr oder weniger göttlichen (und das würde bedeuten "allgemeingültigen") Herkunft jener Konfession. Sonst müsste man sich ja wirklich fragen, wie die bisher nicht Missionierten den Zustand ihrer Unerlöstheit so lange aushalten konnten, bzw. woran sich denn die Erlösung bei den Missionierten zeigen würde. Sicherlich haben die zivilisatorischen Umstellungen viele Menschen entwurzelt und die sind dann froh, in einer neuen Konfession eine neue Heimat zu finden, aber Anzeichen der Erlöstheit finden sich bei Christen nicht mehr und nicht weniger als bei Anhängern anderer Religionen, bzw. die Erlöstheit hat weniger mit dem Bekenntnis zu tun als eben mit dem Ergriffensein durch das Universum, also mit der Teilhabe an dessen Dialog und den gibt es wohl in jeder Religion.

Ich selbst habe Hindus, Buddhisten, Shintoisten, Moslems, Christen verschiedener "Konfessionen", Juden, Indianer und andere Menschen kennen gelernt, die mit Sicherheit an dem Dialog teilhatten und ich habe Anhänger dieser Völker und Gruppen kennen gelernt, die nicht daran teilhatten, weil sie erst auf der Suche waren. Und ich habe auch die Ignoranz kennen gelernt (besonders natürlich unter denen, die erst auf der Suche waren), die geringschätzig über andere Anschauungen denkt und die die Anhänger anderer Anschauungen am liebsten ausrotten würde - wie es in Wirklichkeit ja oft genug geschieht.

Beleidigungen haben immer mit Ignoranz zu tun - auch die Beleidigung der Juden durch Schleiermacher.

Das „Dialogische Prinzip der Gottheit“, von dem Schleiermacher spricht, ist ein Gespräch, in das im Prinzip alle Menschen eingebunden sind - jeder für sich und manche Gemeinschaften auch noch als solche (z.B. die Juden als Volk Gottes, andere spirituelle Gemeinschaften, aber auch Paare, Familien, Stämme ...) - das aber nicht alle Menschen als solches wahrnehmen können. Die Voraussetzung für die Wahrnehmung dieses Dialogs ist eine Art "Gnade", andere würden sagen der "Zufall" der Geschichte, der erstaunlicherweise und ohne erkennbaren Grund gewisse Personen in den Zustand einer derartigen Wahrnehmung versetzt, während andere, die anscheinend viel mehr "Recht" auf eine "Anschauung" hätten (etwa Fachtheologen oder geistliche Würdenträger), von ihr doch oft ausgeschlossen sind. Nun, Jesus hat sehr scharf formulierte Aussagen in diesem Sinn gemacht - aber es finden sich natürlich immer Gründe für Personen, die eben nicht mit einer Anschauung bedacht worden sind, diese Aussagen nicht auf sich beziehen zu müssen und sich weiterhin dazuzuzählen, ohne sich je wirklich ehrlich zu prüfen - und dann vielleicht gerade beim Feststellen des Nicht-Bestehens der Prüfung mit einer Anschauung beschenkt zu werden.

Der Dialog ist nämlich im Prinzip jederzeit allen Menschen zugänglich, er ist biologisch verankert - obwohl "Michael" den Baum des Lebens bewacht und vor jedem unbefugten Zugriff sichert. Der unbefugte Zugriff besteht ja nur darin, dass jemand aufgrund seiner Urteile über "gut" und "schlecht" das Paradies (als etwas "Gutes") erreichen möchte [um hier etwas vorwegzunehmen: Hier wird schon klar, dass die bildhafte (also mythische) Darstellung der philosophischen Frage nach dem Ursprung des Übels etwas anderes ist als das für-Fakt-Halten legendärer (nachträglich aufgrund eines Mythos erfundener) Ereignisse - und ich will damit keinesfalls etwas gegen die Berechtigung des Mythos selbst einwenden oder gegen das Erdichten inspirierender Geschichten!]. So jemand kann nicht eingelassen werden, denn er/sie erhebt sich ja über die Natur, in der es das eine nicht ohne das andere gibt. Es fehlt die Demut, d.h. die Anerkennung der Realität der vollkommenen Abhängigkeit des Geschöpfes vom Schöpfer. Erst jemand, der Gott nicht als ein Wissender, sondern als ein Unwissender gegenübertritt, kann in den Dialog eintreten, denn ein Wissender kann natürlich nur seine eigene Stimme hören, und er wird der Stimme Gottes nicht glauben.

Daher kommt es, dass oft Menschen, die am Boden ihrer Existenz angelangt waren, plötzlich zu Mittlern wurden, und dass kaum je einer zu einem Mittler wurde, dem diese Erfahrung (des am Ende Seins) fehlt. Naturwissenschaftler untersuchen dieses Phänomen mittlerweile und halten es für ein biologisches Notprogramm, das einsetzt, wenn alle auf Gedanken basierenden Ideen versagen, also für eine Art Rückgriff auf eine instinktive Basis, doch das Erstaunliche für sie würde sein – wenn sie es wagen würden dieses Phänomen wirklich eingehend zu betrachten –, dass die Ideen, die solchen Situationen entspringen, geradezu unglaublich situationsbezogen informiert sind, akkurat und letzten Endes höchst rational, rationaler als jede Überlegung es je sein könnte (vgl. Gideon, Ri 6-8). Und außerdem, dass dem, der sich "auf diesen Dialog hörend" verhält, (auch nach erfolgter Entscheidung) die ganze (unbewusste) Natur zu Hilfe kommt (vgl. die ägyptischen Plagen, Ex 7-11, so legendär diese auch sein mögen). Und das sind Erfahrungen (andere würden hier vielleicht von "Wunder" sprechen), die von allen, die in der Anschauung leben, als ihre eigenen persönlichen Erfahrungen bestätigt werden. Sie wissen dadurch, wie Schleiermacher [aaO. 118], dass alles (der ganze Verlauf des Lebens und der Evolution) ein Wunder ist.

Eine weitere Frage, die für Schleiermacher wichtig ist, ist die nach der Moral:

Schleiermachers Anschauung zeigt ihm die Moral als nur ein Bestandteil der Konfession und [u.a. aaO. 43] nicht der Religion. So sehe ich das auch.

Das Problem mit der Moral ist aber nicht das durch den Kodex geforderte Verhalten, das kann ja durchaus dem Dialogischen entsprechen, es ist auch nicht der Kodex selbst, sondern es ist die absolut formulierte Forderung nach Orientierung [solange keine Anschauung besteht, besteht diese Forderung zurecht, indem die Forderung aber absolut formuliert ist und der Hinweis auf eine höhere Ordnung (als die der Moral) fehlt, behindert sie nicht nur den Vollzug der anfänglichen Anschauung, sondern die gesamte persönliche spirituelle Entwicklung auf die Anschauung hin] an etwas, das zur Dimension des Denkens gehört und nicht (und hier gehe ich über Schleiermacher hinaus) zu der des Fühlens. Erlösung kann ja nur vom Ewigen her kommen, also nur von der Wahrnehmung des ewigen Dialogs im Fühlen. Wenn die Steuerung des Handelns vom Denken ausgeht, geht sie von der Dimension aus, die das Paradies verspielt hat. In dieser Dimension ist der Dialog nicht möglich. In dieser Dimension herrschen gedankliche Ideale, also fremde Götter (im Sinn des ersten Gebots handelt es sich bei der Moral daher um eine Art "Polytheismus"). Von hier aus ist Erlösung nicht möglich.

Die Moral folgt zwei Göttern, der eine heißt "Ordnung" und bezieht sich auf die Gesellschaft (extrem verkörpert in Dostojewskis "Großinquisitor" oder im Hohen Rat, der Jesus verurteilt etc.), der andere heißt "Freiheit" (als Ansporn natürlich in Ordnung, als "ich schaffe es aus eigener Kraft" aber ein Idol). Beides sind gedankliche Ideale, die von den Zwängen, in denen die realen Individuen stehen, nichts wissen. Aus diesem Grund ist die Moral, wie Schleiermacher auch zu sehen scheint [aaO 51f.], eine Überforderung (und daher nicht dem Dialog gemäß) in mehrfacher Hinsicht. Es ist daher nicht überraschend, bei genauerem Hinsehen zu sehen, dass ein großer Teil der (körperlich und auch der psychisch) Kranken an ihrer Moral erkranken, die ihnen die Lebensenergie nimmt (das sage ich aus meiner Erfahrung als Psychotherapeut und als Seelsorger für psychisch Kranke.) Sie sind nicht stark genug, den Absolutheitsanspruch der Moral über Bord zu werfen und noch weniger, ihn einzuhalten. Sie geraten dadurch in einen schweren Zwiespalt mit sich selbst. Sie sind nicht imstande, klar zu fühlen, was das Richtige ist für sie. Aber ihr Organismus zeigt durch seine Krankheit, dass die Moral ein falscher Gott ist für sie, weil sie das Lebendige in ihnen zu ersticken droht. Und selbst das Kriminelle ist oft nicht mehr als ein verzweifelter Ausbruch aus dieser tödlichen Enge.

Aus diesem Grund (weil sich - auch der Einsicht Schleiermachers nach [aaO. 103] - die Wirklichkeit bzw. das Universum immer zur Wehr setzt gegen künstliche Eingriffe) ist es (beispielsweise) durch dominante Subkulturen zu der heute für jeden beobachtbaren Umwertung aller Werte gekommen, durch die es eben als "cool" gilt, sich über alle Autoritäten und Codices hinwegzusetzen. Aus diesem Grund konnte man in den Siebzigerjahren, als diese Subkulturen sich durchzusetzen begannen, an unzähligen Häuserwänden amerikanischer Ghettos in riesigen Buchstaben das Wort "BAD" lesen, hingeschrieben von Leuten, die damit zu erkennen geben wollten, dass das, was bisher für gut gehalten worden ist, jetzt schlecht ist und das bisher Schlechte jetzt gut.

Diese Entwicklung ist eine Folge des Dualismus, weil eben Moral und andere einschränkende Formulierungen der Welt der Dualität, der Entfremdung, entstammen und entsprechenden Widerstand des Lebendigen auslösen. Das Dialogische kennt keine Dualität (es kennt natürlich auch keine gedanklichen Ideale als solche, obwohl es solche vielleicht gelegentlich benützt), vielmehr ist es gerade die Ganzheit, innerhalb derer der Dialog stattfindet. Es ist die Einheit, die sich an jedem Punkt ihrer Existenz so äußert, dass das Ganze eben aus der Perspektive dieses Punkts erscheint und unter den Aussichten, die das Einzelne (die individuelle Form) dieses Punkts charakterisieren, und in dem daher auch spontan sämtliche konkreten und optimalen Handlungsweisen für das betreffende Individuum erscheinen. (Hier liegt der Ursprung und das ursprünglich intendierte {in verbeamteten Priesterreligionen aber leicht vergessene} Ziel jeder Moral.) Und genau das ist sogar die Quelle der gesamten Evolution von Anfang an. Das "Sehen" des richtigen Weges ist nämlich charakteristisch für alle Wesen, die aus dem ewigen Dialog heraus leben. Könnte es nicht sein, dass sich schon vor Photonen und Elektronen alles Existierende auf diese Weise resonant verhält - mit seinem je eigenen Spielraum an Freiheit?

Menschen, die noch nicht aus diesem dialogischen "Sehen" heraus leben, sondern aus den Kategorien ihres Verstandes, kennen die Ganzheit noch nicht, sondern nur die Millionen von Kategorien und sie kennen auch die Gegenwart noch nicht, sondern nur die Summe ihrer Erfahrungen und die Projektion der Daten ihrer Vergangenheit auf die Zukunft. Sie leben - noch - in der Dualität. Für sie ist Gott noch keine erfahrbare Realität, sondern ein von ihnen selbst erschaffenes Gedankending (oder eins, das ihnen in den Kopf gesetzt worden ist), das sie sich als Gegenüber vorstellen und mit dem sie auf diese Weise in einen fiktiven Dialog treten. Sie nennen das dann "Gebet" [- ganz anders verhält es sich natürlich mit dem vertrauensvollen unschuldigen Gespräch einfacher Menschen zu ihrem himmlischen Vater oder auch zu den Heiligen, denn das wirkt auf seine eigene Weise durch das Vertrauen, den Glauben. Für Menschen in der "Anschauung" ist "Gebet" aber vor allem jene Stille, in der sie das jeweils Gegenwärtige berühren kann, in der sie den Dialog "hören" können, und diese Sicht gilt für alle Religionen -] und sie wundern sich, wieso es nach jahrzehntelangem "Gebet" keine Erhörung gibt. Wenn sie sich selbst gegenüber ehrlich sind, werden sie früher oder später erkennen, dass ihr Gegenüber nur eine Idee ist. In dem Moment werden sie aufhören, sich etwas auf ihr Ideengebäude einzubilden. Sie werden ankommen auf dem Boden des Nicht-Wissens, auf dem das Eine dann endlich die Chance hat, gehört zu werden. Dann ist der Dialog plötzlich Wirklichkeit. Und es ist keine Dualität mehr, sondern eine Einheit zwischen Individuum und dem Ganzen (also dem Universum).

Nun wird auch klar, dass es für den gefallenen Menschen (abgesehen von der reinen Gnade) nur zwei Wege zur "Anschauung" gibt, nämlich die rückhaltlose Ehrlichkeit (Schleiermacher erwähnt diesen Weg nicht eigens, aber er benützt ihn, indem er den gebildeten Religionsverächtern ihre Denkfehler aufzeigt) oder die "Einweihung" durch einen Menschen, der das Ganze und die treibende Kraft des Ganzen aus eigener Anschauung, also aus eigener Erfahrung kennt.

Schleiermacher selbst scheint einen Weg der Einweihung gegangen zu sein. Daher wusste er: In jedem Fall wird Religion erst als Erfahrung Realität. Was vorher war (z.B. jahrelange Frömmigkeit oder ein Doktorat in Theologie), so stellt sich dann heraus, ist nur so etwas wie der Kaffeesatz aus einer Espressomaschine. Im Geruch gibt es Ähnlichkeiten und auch im Geschmack, aber ein frisch gemachter Espresso ist doch etwas anderes.

Der Zustand der Einheit oder der "Anschauung" (the real thing) ist etwas, das bei seinem ersten Erscheinen unbeabsichtigt irgendwann plötzlich da ist und meist nach wenigen Augenblicken ebenso unerklärlich verschwindet, wie es gekommen ist. Da dieser Zustand aber das beglückende Gefühl des zu-Hause-angekommen-Seins enthält, bleibt ein Mensch, der ihn erfahren hat, diesem Erlebnis auf der Spur - doch es kommt nicht so einfach wieder. Vielleicht vergehen Jahre bis zum nächsten Erlebnis. Gewöhnlich jedoch werden die Abstände im Lauf der Jahre geringer, denn ein Mensch mit dieser Erfahrung richtet sein Leben mehr und mehr auf diesen Einklang aus. Er stellt sich darauf ein, wie man ein Radio auf den Sender einstellt. Für mich waren in diesem Einstell-Prozeß der moralische und der dogmatische Kodex eine Hilfe (eine Art "Koan" - für andere dagegen könnten sie ein Hindernis sein!) und darin sehe ich auch ihre Berechtigung. Die Formulierungen waren immer ein Prüfstein für mich, an dem ich feststellen konnte, ob meine Sicht des Lebens und der Welt eventuell eine manische Note hatten, ob ich also in Gefahr war, den Boden zu verlieren, oder ob ich mich in dem abgesteckten Rahmen bewegen konnte. Ich habe daher jeden meiner Gedanken am Gerüst der Kodizes geprüft. (So sehr mir die "Anschauung" das Denken auch als die Fehlerquelle zeigte, sah ich doch, dass es nicht darum geht, das Denken auszuschalten, sondern ihm den Platz zuzuweisen, der ihm zukommt, nämlich den eines Hilfsinstruments.) In diesem Prozess der Überprüfung der Validität aller Gedanken und Verhaltensweisen, der auf dem Weg zum Bewusstwerden niemand erspart bleibt, wird schließlich klar, dass die ganze Welt ein Ergebnis des inneren Dialogs des Universums ist. Und Genesis 1,27 (Gott erschafft die Menschen "wie eine Kopie" von sich selbst) bestätigt nur, was durch die Anschauung schon bekannt ist, nämlich dass die menschliche wie auch die göttliche Natur des Menschen aus diesem Dialog hervorgehen ("gezeugt, nicht geschaffen", wie es im Credo heißt), bzw. dass sie die zwei Pole dieses Dialogs sind, die wir beide in uns haben. Aus diesem Grund können alle, die bewusst an diesem Dialog teilhaben, von sich sagen (wie Jesus - sofern er selbst das je wirklich von sich gesagt hat), "wer an mich glaubt, glaubt nicht an mich, sondern an den, der mich gesandt hat" (Joh 12,44), aber sie werden auch wissen, dass sie, wie er, ein "Stein" sind, "den die Bauleute verworfen haben" (Mt 21,42).

In dem Zusammenhang möchte ich die Aufmerksamkeit noch auf eine bedenkenswerte (heilsgeschichtliche) Entwicklung lenken, die, von Propheten angekündigt, heute bereits vielerorts (zumindest in einer anfänglichen Phase) Wirklichkeit ist und die Schleiermacher vorhergeahnt zu haben scheint:

Für Schleiermacher haben die Propheten als die Verkünder der jüdischen Anschauung der Vergeltung den Menschen gewissermaßen ständig zugerufen: "Bedenkt die Folgen eures Tuns, betrachtet das Diagramm (die historische Kurve von Identität und Entfremdung und ihrer Folgen), das sich aus der Geschichte des Volkes Gottes ergibt: Wenn ihr den Bund mit Gott haltet, werdet ihr siegreich sein, wenn ihr ihn vergesst, werdet ihr vernichtet werden." Das ist es ja, was die Propheten des Alten Testaments (auftragsgemäß) als die Wirklichkeit verkünden. Angefangen mit Abraham haben sie daher immer wieder eine nüchterne Bilanz gezogen (besonders deutlich und explizit wird dieses Bilanz Ziehen dann nochmals in Zusammenhang mit dem Babylonischen Exil). Sie haben sich einfach gefragt - jenseits aller Mythologie und Superstition: Was wirkt und was wirkt nicht? Durch ihre ehrliche Betrachtung der Wirk-lichkeit haben sie entdeckt, dass zwar das ganze theologische Lehrgebäude nur eine Illusion ist, um die zu motivieren, denen die eigenen Erfahrung fehlt [das steckt hinter Jesu Aussage: "der Sabbat ist für die Menschen da ..."], dass es aber keine Alternative gibt zum Glauben, d.h. zum Vertrauen, also dazu, sich der schöpferischen Kraft vollkommen auszuliefern. Das Vertrauen auf die eigene Klugheit und Stärke dagegen, genauso wie der Kult der Kraft (im Alten Testament: des "Baal" bzw. "der fremden Götter"), so sahen sie, ist ebenso nur eine Illusion, letztlich purer Aberglaube. Die eigene Kraft (= ohne die "Kommunikationsverbindung" {den Dialog} mit dem All) hätte es von Anfang an nicht geschafft und die Zauber-Kraft der Götter stand den Menschen nicht zur Verfügung [so sehr die Mythenbildung auch den Eindruck des Gegenteils zu erwecken suchte - so sehr dass beispielsweise heute als Quintessenz des Besonderen an Jesus von gewöhnlichen Pficht-Schülern dem Sinn nach fast ausnahmslos gesagt wird, er wäre ein großer Zauberer gewesen]! Im Gegensatz zu den anderen Leuten waren die Propheten einfach nur so ehrlich, es einzugestehen. Vielleicht hat ihnen das Leben aber auch einfach keine Wahl gelassen. Sie mussten jeglichen anerzogenen Aberglauben daher ablegen. Und so kommt es, dass der "Glaube" der "Väter" von Anfang an entmythologisierend ist.

Spätere Generationen haben daraus aber jeweils wieder einen Mythos (biblisch auch: "ein goldenes Bild"[vgl. Ri 8,27]) gemacht (der ebenso natürlich bald wieder nicht mehr funktioniert hat) und es hat weitere Propheten gebraucht, um auch diese neuen Mythen wieder aufzulösen und erneut eine nüchterne Bilanz zu ziehen.

Jesus hat diese Entmythologisierung so sehr forciert, dass die religiöse Obrigkeit sich durch ihn in ihrer Existenz bedroht fühlte. Er hatte dadurch aber eine derart starke persönliche Wirkung (die letzten Endes sogar die von Mose übertraf), dass er selbst zum Gegenstand des Mythos wurde. So konnte es geschehen, dass man nach ihm glaubte, mit ihm wäre die Offenbarung abgeschlossen, alles Sagbare wäre im Prinzip gesagt, man müsse es nur noch weiter ausformulieren und systematisieren - und man könne daher auf die prophetischen Bilanzen verzichten! Tatsächlich hat man aber gerade dadurch eben eine neue Ideologie (neue fremde Götter) geschaffen (die natürlich später wieder abgeschafft werden müssen). Im Eifer der Systematisierung des Wirkenden hatte man den Prozess der Wirk-lichkeit und in ihm die wirk-liche Rolle der Propheten aus den Augen verloren. Und so konnte es geschehen (was in solchen Fällen immer geschieht, weil dieses Geschehen eben einem der Gesetze des Universums entspricht): Das nun so schön geordnete "System des Wirkenden" wirkt nicht mehr! (Es hat gewirkt und gelegentlich wirkt es noch - ähnlich dem Gesetz des Mose - aber vom "kairos" der Welt, also von der Heilsgeschichte aus betrachtet, gehört die Wirk-lichkeit dieses Mythenkomplexes heute, jedenfalls für unsere Breiten, der Vergangenheit an - in Gegenden der Welt, in denen heute noch eine Art "Voodoo"-Glaube herrscht, mag das anders sein.)

Immer wieder gab es dazwischen (seit dem Abschluss der Niederschrift der letzten als "Offenbarung" anerkannten Schrift) natürlich Menschen, denen "vom Universum" (schließlich hat das Universum ja tatsächlich jene von Schleiermacher festgestellte - und durch keine Theologie zu verniedlichende - dialogisches Basis) die Aufgabe zugedacht wurde, auf diese Tatsache aufmerksam zu machen. Sie wurden, solange dies möglich war, wie Jesus, als Störenfriede mit administrativen, polizeilichen oder militärischen Mitteln beseitigt. Als dies nicht mehr möglich war, entstanden neben den alten "Orthodoxien" die immer neuen Reformationen. Schleiermacher nahm das dann als Äußerung eines reformatorischen Prinzips, das er im Kern der höchsten Anschauung des Universums (die das Christentum für ihn verkörpert) von Anfang an verankert sieht [aaO. S 293f.]. Für andere - etwa für die alte "Orthodoxie" - ist dieser Vorgang dagegen das enttäuschende Auseinanderbrechen und die schuldhafte Zerstörung der Einheit. Tatsächlich aber ist es genau das Fehlen des prophetischen Elements, das Fehlen der nüchternen, entmythologisierenden Bilanz, das eine Abspaltung derer provoziert und notwendig macht, die diese Bilanz gezogen haben und die die Unwirksamkeit der alten Bilder festgestellt haben.

Wenn Sie erlauben, werde ich das an einem Beispiel verdeutlichen: An einem afrikanischen Stand der internationalen Handwerksmesse in München wurde mir eine Halskette aus schwarzen Tierhörnern gezeigt mit der Bemerkung, diese Kette habe "Kraft". Als ich mich in meiner Phantasie in eine entsprechende Umgebung hineinversetzte, konnte ich diese Kraft auch spüren. Um diese Kraft aber in unserer Kultur einzusetzen, wäre es notwendig, jene ursprüngliche Umgebung ebenfalls zumindest in der Phantasie der Beteiligten zu erschaffen. In der Umgebung der Handwerksmesse, inmitten von Verkaufsständen anderer Aussteller nämlich hatte die Kette absolut keine Kraft. - Solange die gesamte Welterfahrung der Menschen unserer Gegend christlich geprägt war, hatten die theologischen Bilder Kraft. Heute fehlt dieser Hintergrund. Um eine Wirkung zu erzielen, muss das ganze alte Mythengebäude neu erschaffen werden. Doch das ist ein größerer Aufwand, als das Erlösende gleich in neuen, aus unserem heutigen alltäglichen Erleben stammenden Bildern zu entdecken, denn zu jedem alten Bild muss man gleichzeitig auch den ursprünglichen "Sitz im Leben", also die Lebenssituation miterklären, aus der das Bild stammt. Das ist zwar grundsätzlich möglich und mit dieser Methode kann man heute auch Elemente anderer antiker Religionen verstehen und sogar effektiv benützen und doch denkt wohl kaum jemand ernsthaft daran, eine der antiken Religionen als solche wiederzubeleben. Ähnliches gilt natürlich für die Adaption anderer Religionen in unserer Kultur (etwa des Islam oder anderer hierzulande fremder Religionen). Oder - man stelle sich vor - Jesus hätte sich nur auf Ereignisse berufen können, die Jahrtausende zuvor stattgefunden haben, wer hätte sich dann für ihn interessiert? Dann wäre seine Lehre so kraftlos gewesen wie die der anderen Lehrer seiner Zeit. Er war doch nur deshalb so attraktiv, weil er authentisch (also aufgrund persönlicher Erfahrung) aus der Fülle der Gegenwart schöpfen konnte.

Deshalb - umso schwieriger und unökonomischer der Übersetzungsprozess für alte Überlieferungen wird, umso spannender sind die Entwicklungen, die sich hier bei uns heute vollziehen, wie das Folgende:

Weil man sich (außerhalb der alten Kirchen) seit der Reformation erklärtermaßen auf keine Mutter Kirche mehr verlassen konnte, hat sich eine immer größere Selbständigkeit, Mündigkeit und Reife entwickelt. Immer kleinere Gruppen haben sich losgelöst und auch viele Einzelne haben nach Wegen gesucht (ohne eine leitende Institution), ihr Leben im Rahmen jener begeisternden Anschauung, die die Autoren der Bibel vermitteln, zu leben.

Ein angestrebtes Ideal war dabei notwendigerweise die Prophezeiung des Propheten Jeremia vom Neuen Bund: "... Keiner wird mehr den andern belehren, man wird nicht zueinander sagen: Erkennt den Herrn!, sondern sie alle, klein und groß, werden mich erkennen - Spruch des Herrn". [Jer 31,31-34]

In diesem Sinn haben sich im Besonderen im Verlauf des letzten Menschenalters ganz heimlich, still und leise überall auf der Welt Menschen zusammengefunden, die eine Art "Evangelium" alleine umsetzen: Ein Volk von Priestern, aber ohne Tempel, von Gott gerettet, aber ohne die Hilfe einer Kirche, voll Vertrauen, aber ohne Mythos: Statt andere zu missionieren und zu ihnen zu sagen "erkenne Gott!", sagen sie ganz bescheiden: "Wir haben erkannt ...":

Schleiermacher scheint eine Entwicklung dieser Art geahnt zu haben. Wie ein Prophet weissagt er - obwohl er selbst das Zeitalter der Weissagung für längst beendet erklärt hat: "neue Bildungen der Religion müssen hervorgehen, und bald, sollten sie auch lange nur in einzelnen und flüchtigen Erscheinungen wahrgenommen werden. Aus dem Nichts geht immer eine neue Schöpfung hervor, und Nichts ist die Religion fast in Allen der jetzigen Zeit, wenn ihr geistiges Leben ihnen in Kraft und Fülle aufgeht. In vielen wird | sie sich entwickeln aus einer von unzähligen Veranlassungen, und in neuem Boden zu neuer Gestalt sich bilden." [Ebd. S 311f.].

Diese Weissagung hat sich erfüllt - unbemerkt von den großen Bewegungen der Welt - in Form kleiner, unscheinbarer Gruppen, die aber bereits heute wie ein Netz die ganze Welt umspannen: Es sind die Treffen der sogenannten "Anonymen Alkoholiker" und verwandter Gruppen, die ähnlich arbeiten.

Entwickelt, wie Schleiermacher sagt, "aus einer von unzähligen Veranlassungen" - sind sie eine (inzwischen auch nicht mehr ganz) neue Form der Religiosität, die doch ganz klar und in genau der Weise, die Schleiermacher sieht, der alten entspringt. Die Basis der "Anonymen" ist, auch wenn sie das so nicht sagen, ein barmherziger Gott, der sie, die Verlorenen, die aus sich keine Chance mehr haben, rettet. Die AA's beziehen sich nicht auf die Bibel, denn sie wollen für alle Religionen offen sein, und doch ist der überaus starke Anklang der "Schritte" eins bis drei von ihren berühmten zwölf Schritten [: "1. Wir haben zugegeben, dass wir Alkohol gegenüber machtlos sind und unser Leben nicht mehr meistern konnten. 2. Wir kamen zu dem Glauben, dass eine Macht - größer als wir selbst - uns unsere geistige Gesundheit wiedergeben kann. 3. Wir fassten den Entschluss, unseren Willen und unser Leben der Sorge Gottes - wie wir Ihn verstanden - anzuvertrauen."] an Paulus (2 Kor 1,8f.) nicht zu überhören: "Wir wollen euch die Not nicht verschweigen, Brüder, die ... uns über alles Maß bedrückte; unsere Kraft war erschöpft, so sehr, dass wir am Leben verzweifelten. Aber wir haben unser Todesurteil hingenommen, weil wir unser Vertrauen nicht auf uns selbst setzen wollten, sondern auf Gott, der die Toten auferweckt."

Genau auf diesen Gott, der die Toten erweckt, vertrauen auch die Anonymen, weil sie wissen, dass es sonst nichts mehr gibt, auf das sie vertrauen könnten. Inzwischen gibt es die verschiedensten Varianten der ursprünglichen AA's, z.B. "Messies Anonymus", also Menschen, die ihren "Saustall" nicht in Ordnung halten können, weiters solche, die ihre Gefühle nicht unter Kontrolle haben, einschließlich der jeweiligen Angehörigengruppen, und viele, viele andere Selbsthilfegruppen.

Letzten Endes zeigt die Bewegung, dass es gar nicht um "Alkohol" oder um irgendein anderes der Übel geht, nach denen sie sich benennen, sondern um die Überwindung genau des "Widersachers", mit dem sich seit je her alle Religionen auseinandersetzen - "Alkohol" ist nur einer der vielen Namen dessen, womit Menschen nicht fertig werden.

Die Anonymen haben einen Weg zur "Anschauung" und zur Erlösung gefunden und auch neue Formen der Gemeinschaft. Ihr ganzes Evangelium hat auf einer halben DIN A4-Seite Platz und doch wirkt es mehr als die tausend Therapien, die seine Anhänger vorher probiert haben und sogar mehr als die Tausenden Seiten Heiliger Schriften, die, weil sie zu einem Mythos gemacht worden sind, den nüchternen Menschen unserer Zeit oft nicht mehr helfen können.

Damit möchte ich auf keinen Fall sagen, dass das Christentum keine Bedeutung mehr hätte, aber doch, dass seine Bedeutung auch heute erst wieder neu entdeckt werden muss und dass es dabei sehr hilfreich sein kann, zu sehen, welche Schritte der Heilige Geist in unserer Welt sonst noch gemacht hat, die wir bisher, in überheblicher Ignoranz aus unserer Betrachtung der Heilsgeschichte ausgeschlossen haben.

Noch etwas zu Politik und Religion. Schleiermacher führt ja die Perversionen der Religion mit Recht auf den Einfluss der Politik zurück [aaO. 210ff.].

Das Zeitalter menschlicher Majestäten hat die Mythen auch als Distanzhalter geschaffen. Schließlich sollten die Untertanen ja in Ehrfurcht erstarren, wenn sie auch nur einem subalternen Beamten seiner Majestät begegneten. Das ist nur durch einen Mythos möglich. Zeitweise sah man es in diesen Zeiten sogar als notwendig an, dass auch die Kinder mit ihren leiblichen Eltern nur über Hausangestellte kommunizieren durften. Und genau so wurden auch die Kinder Gottes behandelt - und sie werden es immer noch, denn mag der Monarchismus auch überall in der Welt der Vergangenheit angehören, in der Kirche lebt er weiter. [Zur Illustration ein typisches persönliches Beispiel für diese Art von Distanz: Erstaunlicherweise war es nämlich mir (abgesehen von rein liturgischen Anlässen) trotz Theologiestudium und fast fünf Jahren Priesterseminar nur zwei mal in meinem Leben kurz vergönnt, einem Bischof zu begegnen, und auch das waren mehr Demonstrationen des Machtgefälles als Gelegenheiten des sich Kennenlernens - was bei meinen späteren Begegnungen mit Meistern anderer Religionen durchaus anders war, was mir wiederum zeigt, dass diese Art des Distanzhaltens nichts mit dem Amt des "episcopus" an sich zu tun hat, sondern nur mit europäisch-aristokratischen Konventionen.] - Dabei wäre das Demokratische der Kirche im Prinzip nicht fremd, ja das Monarchische ist ihr im Grund viel fremder, aber 2000 Jahre Monarchie und 1800 Jahre davon selbst in einer Position der Macht gehen an keiner Institution spurlos vorüber. Und natürlich haben die, die oben sitzen, wie üblich wenig Interesse, Macht abzugeben und Revolutionen wie im Staat kann es in der Kirche ja nicht geben. Was den Menschen bleibt, ist ein stillschweigender Rückzug; wenn die da oben nicht gehen, dann gehen halt die unten. Das ist die Bewegung, die wir im Moment erleben. Aber plausible andere Erklärungen (etwa der mit den Konsummöglichkeiten zunehmende Materialismus etc.) sind leicht bei der Hand und so kann alles (noch eine kleine Weile) bleiben, wie es jetzt schon (nur unterbrochen von prophetischen Störungen) seit sehr sehr langen Zeiten ist.

In allen Kulturen jedoch arbeitet der Geist stets an immer neuen Möglichkeiten, zu den Menschen durchzudringen, sie zur unmittelbaren "Anschauung" zu führen, in der sie die wahren Relationen erleben und sich besinnen auf das, was ihnen von Anfang an ins Herz geschrieben ist.

Interessante Lektüre, 200 Jahre nach Schleiermacher:

Hoffmann, Paul: Die befreiende Erinnerung an Jesus von Nazaret.

Ein Interview mit dem Neutestamentler Paul Hoffmann. In: Orientierung 63 (1999) 165-171.

http://www.uni-bamberg.de/ktheo/nt/interview.htm

Hoffmanns Resümee:

"Ist es wirklich als großer Fortschritt zu verbuchen, wenn mittlerweile der Schöpfungsbericht kirchlicherseits nicht mehr als empirischer Bericht verstanden [werden] muss? Aber was 400 Jahre nach Galilei gelungen ist, gilt auch für die vielen anderen mythischen Elemente des Neuen Testaments, die wir angesprochen haben. Wir können sie nicht mehr als "Fakten" ansehen. Den Lernprozeß, den die Exegese durchmachte, müsste auch das Lehramt auf sich nehmen." [ebd. 171]

Der Geist spricht zu den Gemeinden! Ein neues Zeitalter ist angebrochen, die alten Dinge müssen neu gesagt werden - erinnern wir uns also an die Ursprünge und unterscheiden wir sie von den Verkleidungen.

„Niemand kennt die Stunde“

Warum ein immerwährendes Gebet notwendig ist

"Jenen Tag und jene Stunde kennt niemand, auch nicht die Engel im Himmel, nicht einmal der Sohn, sondern nur der Vater" (Mt 24, 36)

Entgegen den üblichen Interpretationen ist damit weder die Stunde des Weltuntergangs gemeint noch die Stunde der Wiedergeburt aus dem Geist, sondern jede Stunde des Lebens, denn auch in der neuen Welt bzw. nach seiner „Wiedergeburt“ ist es für einen Menschen notwendig, sich von Moment zu Moment bewusst zu machen, was jetzt das Beste wäre. Das ist in keinem Buch nachzulesen, niemand kann es einem sagen - nicht einmal ein Engel, jeder kann es nur für sich selbst herausfinden (= im Vertrauen wagen), indem er/sie sich auf seine/ihre Wahrheit in diesem Augenblicks konzentriert (= vertraut). Es gibt kein Vorausblicken, es gibt nur das Jetzt.

Eine Voraussetzung dafür, diese Wahrheit wahrzunehmen, ist es aber, dass dieser Mensch den gegenwärtigen Augenblick nicht benutzt, um sich selbst in den Vordergrund zu schieben, sondern dazu, bestmöglich zu dienen.

Um die Wahrheit des Augenblicks erkennen zu können, braucht es außerdem ein ständig erneuertes (=immerwährendes) „Gebet“ - und damit sind nicht irgendwelche Worte gemeint, sondern die ständig zu erneuernde Intention (die natürlich schon in Worte gekleidet sein kann) zu ehrlichem und selbstlosem Bemühen.

Sobald dieses „Gebet“ aufhört, beginnt das „Ego“, sich einzuschleichen und wenn das jemand erlaubt, herrscht in diesem Menschen in Kürze nicht mehr JAHWE (das wahre Wesen), sondern Baal (die tierische Kraft).

Und selbst ein Mensch wie Jesus braucht dieses immerwährende Gebet, um nicht abzugleiten.

Meditation

ihr Sinn - der Umfang ihrer Notwendigkeit

[Der Inhalt der folgenden Zeilen wird klarer durch den Artikel "Kapitulation", hier auf Seite 59.]

Du musst auf irgendeine Art und Weise lernen, in jenen anderen Wahrnehmungszustand einzutreten, in dem Unschuld herrscht, und lernen, von da her deine Lebenssituation unvoreingenommen zu betrachten.

Deine Entscheidungen im Alltag werden dann zwar zunächst weiterhin von deinen Vorerfahrungen gesteuert werden, aber zunehmend weniger - und vor jeder größeren Entscheidung hast du dann durch deine neugewonnene Fähigkeit die Möglichkeit, deine Entscheidung angesichts des Nichts (= unvoreingenommen) zu treffen. Und bald wirst du auf diese Weise auch deine kleineren Entscheidungen treffen.

Es ist klar, dass dein Leben dadurch stetig an Kraft gewinnt.

Der Zustand der unvoreingenommenen Wahrnehmung heißt "Meditation".

Die Technik der Meditation soll einen Zustand der Leere erzeugen, ein Vakuum, ein Nichtwissen, das die Lösung anzieht, und zwar nur dadurch dass keine Voreinstellung den Blick auf den schöpferischen Ideenfluss behindert. Der Ausgangspunkt der buddhistischen Meditation ist daher - wie bei den "Anonymen Alkoholikern" - die Kapitulation, das Selbst-Nicht-Mehr-Weiter-Wissen, das Zuflucht-Suchen beim Buddha.

Nicht die Technik des Sitzens erzeugt also die kreative Leere, sondern die Kapitulation.

Der "Erfolg" der Meditation ist daher auch nicht eine Frage der Dauer der Übung, sondern nur eine Frage der Einstellung. Eine Minute Kapitulation ist wirkungsvoller als zehn Jahre Meditationstraining, in dem die Meditation als eine Leistung gesehen wird.

Wie der Tod kommt

(Mai 2000)

Jeder Mensch steht im ständigen Kontakt mit seiner Umwelt: in Form seiner Familie, in Form der Arbeit, in Form aller anderen sozialen Kontakte, aber auch in Form der äußeren Umgebung, der Luft, des Essens, der äußeren Eindrücke aller Art. Und diese Eindrücke formen ihn, so weit er/sie sich formen lässt. An manchen Stellen bilden sich auch (aufgrund oftmaliger allzu großer Reibungen) Verhärtungen, die unter Umständen irgendwann einbrechen können, wodurch noch tiefere Verletzungen entstehen können. Auf jeden Fall wird jeder Mensch ständig von seiner Umwelt gescannt, auf Stärken und auf Schwächen und auf seine spezielle Form - immer in dem Bestreben, Besitz von etwas von diesem Menschen oder Besitz vom ganzen Menschen zu ergreifen.

Wenn es an einer Stelle etwas zu holen gibt, dann kommen die Abnehmer. Teils sind diese wie die Bienen, die etwas vom Überfluss nehmen und dafür auch befruchtend etwas von sich selbst oder von anderen zurücklassen im Austausch. Und dann gibt es solche, die überwiegend nehmen und solche, die überwiegend geben. Es ist klar, dass der Austausch im Fall eines Ungleichgewichts nicht auf Dauer gut gehen kann. Wenn sich herumgesprochen hat, dass irgendwo bei irgendwem etwas zu holen ist, dann kommen alle, die es wollen und die zu diesem Menschen Zugang haben, um es sich zu holen und, wenn das möglich ist, immer mehr, bis die Quelle erschöpft ist, weil der Mensch entweder seinen Zugang freiwillig verschließt oder weil er tot ist, oder bis er einen genuinen Weg des unerschöpflichen Gebens gefunden hat.

Dass ein Mensch seine Zugänge öffnet und schließt, ist normal. Es kann aber sein, dass ein Mensch zu gewissen Zeiten keine Kontrolle über einige seiner Zugänge hat oder dass andere Menschen oder Wesen Kontrolle über gewisse Zugänge erlangen. Dann lebt dieser Mensch sehr gefährlich. Tatsächlich haben die meisten Menschen nur beschränkt Kontrolle über ihre Zugänge. Deshalb kommt notwendigerweise für sie der Tod eines Tages auf diesem Weg.

Gewöhnlich übergeben die Menschen anderen Menschen freiwillig Zugang zu sich. Das geschieht normalerweise, wenn ein Austausch geplant ist, z.B. in der Liebe oder in der Arbeit oder im Spiel. Zugang zum Bank-Konto ist auch ein Zugang zum Menschen. Oft geraten Menschen, die vorher freiwillig die Kontrolle über gewisse Zugänge anderen Menschen eingeräumt haben, in Situationen, in denen sie diese Zugänge gern schließen würden, aber nicht dazu imstande sind. Manchmal gibt es dafür juristische Gründe (polizeilich erwirkbarer körperlicher Zwang), manchmal sind es innere Programme, die ein Verschließen der Zugänge unmöglich machen (z.B. Angst vor Schande, Sucht). Mit diesen Gründen hat es die Psychotherapie zu tun.

Wenn es jemand nicht schafft, Kontrolle über seine Zugänge zu bekommen, wird er dadurch seinen eigenen Tod herbeiführen, denn irgendwann wird sich etwas, dem er den Zugang erlaubt hat, so tief in ihn/sie hineinbohren, dass er diesem Wesen sein Leben lassen muss. Auch im Fall eines Todes durch Mikroorganismen hat irgendetwas zuvor das körpereigene Abwehrsystem so sehr geschwächt [meist ist es eine Art von Resignation, von angenommener Unfähigkeit, die Sehnsucht zu verwirklichen], dass sich dieser Feind ausbreiten konnte und darin liegt dann die eigentliche Todesursache [Die Ursache sind also nicht jene Bakterien oder anderen biologischen Prozesse, die ihm am Ende den Garaus gemacht haben, sondern jene davor liegenden psychischen Prozesse, die die Abwehr ausgeschaltet haben.].

Normalerweise hat jeder Mensch die Chance, durch eine bewusste geistig-seelische Entwicklung, seine Anfälligkeiten kennen zu lernen und Kontrolle zu erlangen über seine Zugänge. Viele Menschen wollen allerdings lieber glauben, dass das unmöglich ist. Sie geben dann anderen die Schuld, wenn sie sie in sich eindringen lassen und sie tun das nicht selten, bis sie tot sind. Das ist auch eine Lösung.

Kapitulation

Von jetzt an (sobald wir erkannt haben, dass die Welt nicht so ist, wie wir sie uns vorstellen, sobald wir wie Sokrates unser Nicht-Wissen erkannt haben) sind wir stets in einer völlig neuen Welt, deren Gesetze wir nicht kennen, in der wir dem Schicksal völlig ausgeliefert sind.

Was können wir da tun?

Wie können wir da überleben?

Wir können da nur beten - aber wirklich beten - das heißt nämlich kapitulieren und sagen, was wirklich der Fall ist:

"Lieber Gott, du kannst mich jederzeit zermalmen. Zeig mir den Weg. Ich kenne ihn nicht!"

Und da - erstaunlicherweise und obwohl wir es kaum glauben können, dass es so etwas wie einen Gott wirklich geben soll und ohne dass wir je herausfinden werden, von wo sie kommt - bekommen wir Antwort:

Wir sehen den nächsten Schritt, die richtigen Gedanken tauchen auf, die richtigen Worte kommen aus unserem Mund, völlig unerwartet kommt Hilfe aus dem Nirgendwo - zu unserem eigenen Erstaunen!

Der Spalt der Wahrheit

Viele Menschen glauben, Weisheit habe mit Erfahrung zu tun - und in gewisser Weise haben sie recht, aber nicht in der Weise, wie sie glauben. Es ist nämlich so:

Durch Erfahrung kann ein Mensch die Schattierungen seiner Wahrnehmung unterscheiden lernen. Das geschieht durch eine Art Meditation, also durch eine Betrachtung der gegebenen Eindrücke. Alles, was irgendwie mit Vorurteilen zusammenhängt, ist (subjektiv) eingefärbt. Außerdem gibt es in der Wahrnehmung aber einen Bereich der Durchsicht auf die Wirklichkeit, der nicht eingefärbt ist, sondern der genau das erkennen lässt, was not-wendig ist. Diese Wahrnehmung ist nicht "objektiv" im wissenschaftlichen Sinn, also nicht allgemeingültig, sondern sie ist nur für diesen Fall in diesem Moment gültig. Für diesen Fall in diesem Moment aber ist sie zu 100% gültig. Es ist kein statistisches Mittel, wie alle wissenschaftliche Aussage, sondern perfekt auf die Situation zugeschnitten. Diese Wahrnehmung hat mit Erfahrung unmittelbar nichts zu tun. Die Erfahrung zeigt nur den Unterschied zwischen Erfahrungswerten und dieser Wahrnehmung, die eben kein Erfahrungswert mehr ist, sondern eben unmittelbare Wahrnehmung dessen, was ist, aus der Perspektive dessen, der etwas will.

In jedem Wesen gibt es einen Punkt, in dem die Eindrücke koordiniert werden mit den Bedürfnissen, wo also die inneren Eindrücke koordiniert werden mit den äußeren. Castaneda hat diesen Punkt "Montagepunkt" (assemblage point) genannt. Er meinte, es gäbe verschiedene mögliche Lagen für diesen Punkt und die Welt, die jeweils an diesen Lagen zusammengesetzt würde, sei sehr unterschiedlich von der Welt, die an einem anderen Punkt zusammengesetzt wird. Letzten Endes aber unterliegt dieser Punkt keiner Willkür, denn es gibt für das gegebene Wesen in einem gegebenen Augenblick einfach nur einen optimalen Punkt oder eine optimale Perspektive, je nach den Möglichkeiten in Bezug auf das Ganze. Und hier gründet der "Spalt der Wahrheit".

Böse?

Als Begriff hat sich das so genannte "Böse" abgelöst von seinem Ursprung und ist zu einem moralischen Begriff geworden, der mit dem ursprünglichen, unschuldigen Böse–Sein so gut wie nichts mehr zu tun hat. Statt dessen hat sich im Laufe unserer Kulturgeschichte aus dem Begriff des "Bösen" eine ganze Gegenwelt zum so genannten und vorgestellten "Guten" gebildet, die für real gehalten wird, wodurch sie natürlich eine eigenständige Wirk–lichkeit gewinnt.

Das ursprüngliche Böse–Sein ist, wie schon gesagt, davon weit entfernt und vollkommen unschuldig, es ist einfach eine biologische Reaktion auf eine Benachteiligung, es ist einfach die natürliche Aggression, die dem Überleben dient. Dennoch kann das Böse–Sein schon lange bevor es das spätere begriffliche Eigenleben entwickelt, durch eine Art hypnotischer Fixierung der Aufmerksamkeit eine gefährliche Eigendynamik bekommen, wie andere menschliche Energiephänomene (Sexualität, Rivalität etc.) auch. So etwa sieht es auch die Bibel gleich im Anschluss an ihre Erklärung des "Sündenfalls" in der genauso aufschlussreichen wie morallosen Geschichte von der Ermordung Abels durch seinen Bruder Kain (Gen 4, 1–16).

Die Geschichte geht ja so: Kain, der Ackerbauer war wütend, weil das Opfer, das er dargebracht hatte, von Gott anscheinend nicht angenommen wurde: Im Gegensatz zum Opfer des Viehhirten Abel stieg bei Kain der Rauch nicht zum Himmel auf und Kain fühlte sich betrogen:

Eine Handlung hat ein unerwartetes Ergebnis, eine Art Schatten fällt auf mich, ich ärgere mich, ich bin böse – ein biologisches Element der Selbsterhaltung, denn ich wehre mich. Bis da hin sieht auch der Verfasser des entsprechenden Abschnitts der Bibel kein Problem. Wie schon in der Erzählung vom Sündenfall beginnt das Problem auch hier erst, als Kain sein inneres Wissen ignoriert:

"Der Herr sprach zu Kain: Warum überläuft es dich heiß und warum senkt sich dein Blick?

Nicht wahr, wenn du recht tust, darfst du [dein Gesicht] hoch tragen; wenn du aber nicht recht tust, lauert am Eingang der Fehltritt [wie ein Dämon].

Auf dich hat er es abgesehen, doch du werde Herr über ihn." (Gen 4, 6f.)

Die emotionale Energiewelle ist durch die unkontrollierte [unbewusste] Rückkopplung der Aufmerksamkeit schon über das Maß des Normalen hinaus hochgeschwappt. Am Anfang wäre es leicht gewesen, aber auch zu diesem Zeitpunkt gibt es noch die Möglichkeit, das Böse–Sein unschuldig und in einer harmlosen Form zu äußern. Doch Kain äußert seine Gefühle nicht – weder Gott noch Abel gegenüber. Er entscheidet sich gegen das Bewusst–Werden. Er macht auch nicht den Schritt zurück in die aktive Beobachterposition, die ihm "sein Herr" empfiehlt. Er lässt sich übermannen von seiner Wut.

Auch dieses Sich–nicht–lösen–Können, das Kain und Abel zum Verhängnis wird, hat ursprünglich einen biologischen Sinn nämlich als wichtiger Parameter der Brutpflege und der Solidarität der Gruppe (der Stammesgemeinschaft). Starke Gefühle sorgen für seine Durchsetzung. Im Bereich des menschlichen Instinkts ist da auch kein Problem, denn da gibt es andere Parameter, die eine Eskalation verhindern. Sobald jedoch die Bewusstheit einsetzt und die unbedingte Geltung jener Parameter aufhebt, also sobald aus menschlichen Tieren bewusste Menschen werden, gibt es eine neue Priorität, nämlich die Bewusstheit – als Aufgabe und als Chance. Genau dafür steht in der Bibel "der Herr"!

Dass Kain böse wurde, war, wie gesagt, noch nicht das Problem. Das war noch eine unschuldige, instinktive Reaktion auf eine Frustration. Doch Kain äußert seine Frustration nicht. Er spielt mit verdeckten Karten, weil er schon zuvor ein neues Paradigma eingeführt hat – er der Ackerbauer im Verhältnis zum Viehhirten – nämlich das Paradigma des Berechnens statt des Wahrnehmens. Deshalb schaut er nicht mehr, was ist. Durch seine Berechnung weiß er es ja schon. Deshalb fühlt er sich auch von Gott verschmäht. Seine Rechnung ging nicht auf. Im beschriebenen Fall des nicht aufsteigenden Opferrauches wäre er, so lange er unschuldig war, wohl einfach auf ungünstige Wetterbedingungen gestoßen, aber Kain ist ganz offensichtlich schon weit jenseits der Unschuld und so symbolisiert der am Boden kriechende Rauch auch für ihn selbst seine unlautere Motivation – Nachahmung, Berechnung statt Originalität. Das Opfer des Kain ist im Gegensatz zu dem des Abel nicht mehr ein spontaner Ausdruck der Dankbarkeit, sondern ein berechnetes „Opfer“. [Hier stehen wir am Ursprung jenes heute kaum noch nachvollziehbaren „Opfer-Kults“, einer Art Kuhhandel mit Gott.]

In dieser Welt der Berechnung gibt es nun aber auch berechnete Ursachen, und damit jemand der schuld ist [hier liegt der Ursprung des Konzepts der moralischen "Schuld"]. Der rationale Kain errechnet Abel als den Verursacher seines Misserfolgs [durch eine Art Rückkopplung seiner eigenen Projektion]. Auf ihn projiziert er daher seine Wut – die zudem aus einem seinem berechnenden Verstand unbekannten Bereich der Wirklichkeit kommt. Dieser Bereich ist für den Verstand uneinsehbar und muss daher – soll der Verstand in dem Glauben bleiben können, er hätte die Kontrolle – aus dem Bewusstsein ausgeklammert werden und bleiben. Weil seine Wut aber durch die Welt der Berechnung transformiert ist [es ist keine unmittelbare Wut mehr, sondern eine Art Meta–Wut], gewinnt sie in seiner nun rational geglaubten Welt eine irrationale Eigenmächtigkeit, sie wird zum [vom eigenen Bewusstsein abgespaltenen] "Dämon", der den folgenden Fehltritt provoziert. Klarerweise ist die Opferidee des Kain von Anfang an ein psychiatrisch-krankhaftes Phänomen [– im Gegensatz zum Opfer des Abel, das ein naiv-kindlich symbolischer Ausdruck der Freude ist].

Aber immer noch ist Zeit zur Besinnung. Eine warnende Stimme erhebt sich. Die biologisch gegebene sensorische Ausstattung funktioniert noch, doch Kain will den klaren inneren Hinweis nicht wahr nehmen. Das würde ja seine so praktische neue Welt zum Einsturz bringen. Und so erliegt er den Fesseln der von ihm selbst eingeführten [„rationalen“] Parameter.

An die Stelle der unmittelbaren Wahrnehmung ist nun das vorausberechnete Bild getreten. Die Wirklichkeit erscheint nun als "gut" (falls die berechneten Maßnahmen für ein erwünschtes Ergebnis ausreichend waren) oder als "schlecht" (falls sie nicht ausreichend waren). Die Ziele selbst entstammen nicht mehr der Wahrnehmung einer inneren Führung, also dem Spüren, sondern der errechneten Profitmaximierung, also einem von anderen übernommenen bzw. mit anderen bewusst oder unbewusst vereinbarten Wert.

Die Verantwortung hat nun auch nicht mehr das Individuum oder ein im Fühlen gegenwärtiges Kollektiv (z.B. Familie oder Stamm), sondern sie ist abgespalten, übertragen auf die ungreifbaren Produzenten der neuen berechneten Werte, auf die anonyme Gesellschaft. Der Brudermord zeigt damit auch, wie schwer es den Menschen fällt, selbst die Verantwortung für ihr Handeln zu übernehmen. Sie orientieren sich eben lieber an den (von wem immer gegebenen) äußeren Werten als an ihrer eigenen Wahrnehmung. Weil sie sich dem Berechnen verschrieben haben, trauen sie sich selbst nicht mehr und damit können sie auch ihrem "Herrn" (Gott) nicht trauen, denn wie könnten sie „ihn“ wahr nehmen, wenn nicht aus sich selbst? Und so hört Kain nicht mehr auf die Stimme seines Herrn. (Auf sie zu hören wäre Wahrnehmung und Selbstverantwortung.)

Weil diese aber ohnehin nicht mehr gegeben war, wurde von den religiösen Führern jenes Stadiums der Entwicklung der Menschheit das Prinzip der Selbstverantwortung aufgegeben und mit magisch–hypnotischer Begründung (als vom allmächtigen Gott übernatürlich übermitteltes Gebot) eine allgemeinverbindliche Moral eingeführt [ein gutes aktuelles Beispiel dafür ist das Gebot der Ganzkörperverschleierung für Frauen in Afghanistan] – die aber natürlich in der Summe mehr Wahn und in Wirklichkeit brutale Scheinheiligkeit als bewusste Verantwortung erzeugt, weil sie die individuell situationsangepasste natürliche Reaktion nun ganz "offiziell" ersetzt durch ein allgemeines Schema, Bewusstheit durch Begründung und das innere Wahr–Nehmen durch Berechnung – alles Ablenkungen von der (und gleichzeitig Ersatz für die) Wahrnehmung, ganz im Gefolge des Sündenfalls. Das "Offizium" (die religiöse Behörde, seien das die Taliban oder der Vatikan) wird so Garant fortgesetzter Unbewusstheit. Das Ergebnis kann logischerweise nur dann nicht katastrophal sein, wenn dem Benutzer der Moral so viel Bewusstheit bleibt, dass er die Moral nicht als unbedingtes Gesetz, sondern als eine Art Richtschnur für seine (wiederzugewinnende) Wahrnehmung betrachtet. [Die Katastrophen in der Geschichte des Christentums und in der Geschichte des Islam sind bekannt – wo in diesem Vorgang "Erlösung" liegen soll, ist noch nicht oder nicht mehr bekannt.]

Genau das war der Punkt Jesu in seiner Argumentation mit den Schriftgelehrten. Mit Jesus hätte die Menschheit in ein neues Zeitalter ihrer Entwicklung eintreten können, in das Zeitalter der Bewusstheit. Aber er wusste bereits, dass es nur ein kleiner Kreis sein würde, der das versteht. – Es war nicht deshalb ein kleiner Kreis, weil er so hohe moralische Anforderungen gestellt hätte, wie eine große Menge derer, die sich heute "Christen" nennen, glaubt, sondern es war deshalb ein kleiner Kreis, weil nur wenige es wagen, zur Wahrnehmung zurückzukehren und auf die Stimme des Geists zu hören – also auf jene eben dargestellte biologische Wahrnehmungsfähigkeit. Die meisten trauen sich das nicht [aus Angst vor den Urteilen der anderen]. Sie wollen "sicher" sein, daher verlassen sie sich nicht auf sich selbst, sondern auf das, was die Anderen ihnen sagen. Eine religiöse Behörde zu haben, die einem sagt, wo's lang geht, könnte man natürlich auch als eine Art Erlösung betrachten, nämlich als die Erlösung von der Selbstverantwortung, die Erlösung von der Pflicht zur Bewusstheit.

Das unbedingte Paradigma der Moral ist damit eine Art Rückfall in die Zeit vor der Bewusstheit. Jesus wollte das ganz klar nicht. Deshalb sind in seinen Geschichten heroischer Selbstaufopferung die beruflichen Moralapostel immer die, die am Schlechtesten abschneiden, wie im Gleichnis vom barmherzigen Samariter. "Im Geist und in der Wahrheit" ist seine Quintessenz und weder in dem Einen noch in dem Anderen ist auch nur eine Spur von Moral. Das hatte vor zweihundert Jahren der Evangelische Theologe Schleiermacher ganz deutlich gesehen – sieht es im Moment im christlichen Bereich irgendwer? Alle scheinen ganz glücklich mit dem Glauben, dass der Geist in der Kirchenorganisation eingefangen wurde, obwohl es bekanntermaßen zur Definition von "Geist" gehört, dass er nicht festgehalten werden kann. Es ist wie eh und je. Schließlich wurde Jesus ja auch von den Vertretern der damaligen Kirche zum Tod verurteilt, weil er genau auf diesem Punkt beharrt hat. Wie schön, dass man sagen kann, es wäre nicht die Kirche gewesen, die ihn töten hat lassen, sondern die religiöse Behörde der Juden. Dass Jesus selbst prophezeit hat, es werde nach ihm so weitergehen, wie es schon vor ihm war, verunsichert die Vertreter der heutigen religiösen Behörden ebenfalls nicht– logischerweise, sie wissen sich ja als die Guten. [Im Moment sind es allerdings nicht die Vertreter der kirchlichen Behörden, die in dieser Hinsicht die Aufmerksamkeit der Weltöffentlichkeit auf sich lenken, sondern es sind viel mehr Vertreter des Islam: Taliban, Wahabis in Saudi-Arabien, etc., die glauben, ihren lokalen Wahn der Welt mit Gewalt aufzwingen zu müssen. Ich bleibe aber in Folgenden bei der Kirche, auch weil es auf diese Weise auch für Moslems leichter wird, den Wahn in den eigenen Reihen zu erkennen. Außerdem sind die Christen in der Selbstreflexion doch schon etwas fortgeschrittener und können daher diese Auseinandersetzung eher ertragen.]

Das Paradigma der Moral ist eine der wichtigsten Säulen des geistigen Gebäudes der Kirche [des Islam]. Es gibt ihr einen bedeutenden Teil ihrer Lebensberechtigung. Sie gibt es als das geistige Vermächtnis Jesu [Mohammeds] aus. Es ist aber nichts weniger als das. In Wahrheit war es die Basis für das Todesurteil über Jesus sowie für die Todesurteile über alle die Propheten, deren Schicksal schon Jesus beklagt hat. Aus diesen Gründen sind die Kirchen auch heute wieder (wie zur Zeit Jesu) zu Erlaubnisvereinigungen geworden, die aber keine Erlaubnis zu leben erteilen, sondern in denen sich die Gläubigen die Verbote abholen für all das, was sie ohnehin nicht zu tun wagen. Nur insofern also eine Erlösung. Logischerweise untergräbt diese Tatsache aber ihre Attraktivität. Attraktiv ist immer das Ursprüngliche. Irgendwann wird diese Tatsache sich [auch finanziell] auswirken und deshalb wird irgendjemand irgendwann umdenken müssen. "Umdenken, umkehren!" ist doch schon die Botschaft Jesu. [Was die Attraktivität der terroristischen islamischen Vereinigungen angeht, ist diese am ehesten vergleichbar mit der Attraktivität des Nationalsozialismus für die damals notleidende deutsche Bevölkerung. Man braucht deren Predigern auch nur zuzuhören, um die Ähnlichkeiten auch im Tonfall wahrzunehmen.]

Was bringt die Moral? Hätte sich Kain durch Moral davon abhalten lassen, seinen Bruder umzubringen? Im Gegenteil, die Moral hat ihn zum Brudermord getrieben. Und wie wirksam die Moral in der Welt ist, zeigt der Zustand der Welt. Woran halten sich die Menschen? Sie wollen ihr Gesicht nicht verlieren, das ist alles. Und sie wollen ihren Willen mit Gewalt durchsetzen. Zu beidem ist die Moral hervorragend geeignet.

Und wer kann die Menschen dazu bringen, dass sie es dennoch wagen, der Wahrheit zu folgen? Die Moral? Wohl kaum. Nur der Geist kann das.

Es waren zwar wohl die zweitausend Jahre Christentum und die dreitausend Jahre Bibel, die die Menschenrechte hervorgebracht haben, aber sie haben die Nazis nicht verhindert. Wir können nur hoffen, dass die alte Vision wieder auflebt, der Geist der Einheit und dass Bewusstheit die Kategorien in ihre angestammten Plätze verweist. Darauf wollte Lao–tse hinaus, als er sagte: "Wer den Weg verliert, ist nachher tugendhaft". Und: "Höchste Tugend weiß von der Tugend nicht"!

Wie geht also der Weg zurück ins Paradies? Oder sind wir fast schon dort? Ein bisschen mehr Moral noch und wir haben es geschafft? Wir hören diesen Anspruch doch überall. Aus ihm spricht der Geist der Moral! – In Wirklichkeit schaffen wir es nicht! Wir können es nicht schaffen, denn es ist nicht zu schaffen. Nur eine andere Kraft kann schaffen und es gibt nur einen Weg ins Paradies, nämlich auf diese andere Kraft zu hören.

Kain schon hatte die Chance. Die Stimme dieser Kraft war da, aber er war so verblendet von seinem Schaffen Wollen, dass er sie nicht hören konnte. Er wollte so gut sein, wie sein Bruder. Er wollte auch von Gott anerkannt werden. Dafür tat er alles. Er verstand nicht, dass Abel ein anderes Motiv hatte für sein Opfer. Für Abel war es ein Ausdruck purer Freude. Die kannte Kain gar nicht. Kain war der erste Vertreter der Moral (weil er gut sein wollte, hat er doch sein Opfer dargebracht). Und dieser erste Vertreter der Moral hat den ersten Vertreter der Propheten [und den letzten der Natürlichkeit] umgebracht – weil er enttäuscht war darüber, dass er es nicht schaffen konnte! Die alte Geschichte also, die in Jesus wiederholt wird. Muss das so weitergehen?

Innerhalb dieses Paradigmas gibt es keinen Ausweg, denn es ist einfach wirklich nicht zu schaffen. Niemand kann dem Moralgesetz entsprechen. Es ist nicht menschlich (und natürlich noch weniger göttlich), es ist ein (paranoider) geistiger Zwang, ein Ergebnis des Schaffen Wollens, also des Sündenfalls. Weil es darin keinen Ausweg gibt, wird Kain (von niemand) damit "bestraft", dass er "auf ewig" in diesem Zwang lebt. – Und da sollte jemand nicht wirklich böse werden!

Natürlich braucht es keine "Strafe": Die Unbewusstheit selbst ist die Strafe. Sie bleibt, bis das daraus resultierende Leiden unerträglich wird. Kains Dialog mit Gott nach seiner Tat zeigt, dass er gerne bestraft werden würde, wie ein Kind, das etwas angestellt hat, bestraft werden möchte, "damit alles wieder gut wird". Bei Erwachsenen geht das nicht mehr so. Niemand bestraft ihn; er muss mit seinen Taten leben – er lebt mit dem "Kains–Mal": "Das ist der Fluch der bösen Tat, dass sie fortwährend Böses muss gebären." Und: Er wird von niemand geliebt, weil ihm die natürliche Herzlichkeit fehlt.

Wir brauchen wieder mehr Selbstvertrauen, wenn wir da herauswollen. Amokläufer wie Kain sind gescheiterte Schaffer. Sie sind so böse geworden, weil sie es den anderen nicht länger recht machen konnten. Und weil sie glaubten, sie hätten, aufgrund ihrer Anstrengungen einen Anspruch, der aber nicht erfüllt wurde, nicht erfüllt werden konnte, wurden sie logischer weise noch mehr böse und durch die Moral dazu noch gefangen in einer verhängnisvollen Denkschlaufe, die auch die Einsicht unmöglich machte.

Natürlich gibt es auch äußerst moralische Menschen, die durch die Frustrationen eines lebenslangen Trainings ihrer Moral zur Ehrlichkeit veranlasst wurden. Sie können bezeugen, dass es so ist und auch, dass es letzten Endes nicht die Moral war, die sie rettete, sondern eine andere Kraft – und es war auch nicht ihr „Glaube“ (auch das "sola fides" ist ein Irrglaube) – es war reine Gnade!

Da wir unter den Bedingungen des Sündenfalls geboren wurden, also die Welt des Berechnens mit der Muttermilch eingeflößt bekommen haben, gehört auch die Moral von Anfang an zu unseren Daseinsbedingungen. Daher möchte ich die Moral nicht verurteilen. So weit sie zu einer vernünftigen Disziplin veranlasst, ist sie innerhalb der Welt des Sündenfalls sehr hilfreich, heraus aus ihr führt sie jedoch als Moral nicht – entgegen dem Glauben der Vielen, die sich von ihr die Rettung versprechen – helfen kann sie nur, wenn sie nicht als eine Forderung erscheint, sondern als ein einladendes Bild von einem idealen, ja paradiesischen Zustand. Dann nämlich kann das Bild als Verknüpfung in eine andere Dimension wirken, nämlich auf die in jedem Menschen vorhandene paradiesische Wahrnehmungsebene [die Sehnsucht] - dann kann diese Wahrnehmungsebene zur aktuellen Wahrnehmungsebene, d.h. zur Realität werden. Dann erscheint der Himmel auf Erden.

Unter den Bedingungen der Unbewusstheit allerdings, die ja in Kraft sind, so lange die Moral als solche eine Bedeutung hat, ist leider ihre äußerst dunkle Schattenseite dominant: das Verurteilen. Und gerade die Verurteilung Jesu, die ja nicht von irgendwelchen unbewussten Idioten ausgesprochen wurde, sollte eine Warnung sein, weil sie zeigt, dass das Verurteilen der Erlösung direkt entgegengesetzt ist – zumindest für den, der verurteilt. Tatsächlich aber ist die Geschichte des Christentums auch und in großem Maße eine Geschichte von Verurteilungen, Verdammungen, "Bestrafungen", Hinrichtungen, Kriegen gegen Andersdenkende etc. und auch in diesem Sinn die Fortsetzung der Geschichte des Sündenfalls als eine besondere (nämlich die christlich–)kulturelle Ausformung jenes paranoiden Wahns, den wir schon bei Kain beobachten können.

Da das fehlende Vertrauen der gefallenen Menschheit aber eine Tatsache ist, wird die Abkehr von der Moral und die Rückkehr zur Wahrnehmung nicht für alle unmittelbar möglich sein. Eines aber könnte heute (wo die Menschen der verschiedenen Religionen und Kulturen der Erde einander kennen gelernt haben) erreicht werden, um den jahrtausendealten Wahnsinn zu stoppen, nämlich dass die Moral von den religiösen Führern offiziell als relativ definiert wird. Damit wäre die Bedeutung der Moral keineswegs aufgehoben, sondern nur ins rechte Lot gebracht. Denn danach erst kann (für eine ganze Kultur, ja für die ganze Welt) der Weg der erneuten Suche nach der ursprünglichen Wahr–Nehmung beginnen, in der das Böse–Sein wieder wird, was es ursprünglich war: eine Art biologischer Wecker – für den, der böse wird genauso wie für den, auf den einer böse ist, ein soziales Instrument, vom Schöpfer installiert, um die aus dem Gleichgewicht geratenen Dinge wieder ins Lot zu bringen – also genau das zu leisten, was die Moral unter Vorspiegelung falscher Tatsachen zu leisten vorgibt und nicht erreicht.

(Und dann kann beipielsweise auch der wegen der paranoiden Züge der Moral besonders in der Heavy Metal Musik ausgesprochene Ruf nach dem Antichrist wieder verstummen.)

Was ist Wahrheit?

Es gibt keine wahren Sätze. Wahrheit lässt sich sprachlich nicht ausdrücken. Sprachlicher Ausdruck kann aber eine Resonanz auslösen, durch die Wahrheit erfahren werden kann.

Gewöhnlich gehen wir ganz selbstverständlich davon aus, dass es so etwas wie eine "objektive Wahrheit" gibt, die in Sätzen formuliert werden kann. Das glauben wir.

Aufgrund dieses Glaubens wurden Definitionen ausgearbeitet; dieser Glaube drückt sich in "Glaubensbekenntnissen" aus und in Dogmen; Philosophen sprechen von philosophischen "Wahrheiten", Wissenschaftler von wissenschaftlichen "Wahrheiten" etc.. Tatsächlich aber beruht diese unsere Glaubens– und Sprech–Gewohnheit auf einer verhängnisvoll ungenauen Ausdrucksweise – verhängnisvoll deshalb, weil aufgrund dieses Glaubens immer wieder Glaubenskriege verschiedenster Art geführt werden, wo jeweils beide Seiten glauben, sie hätten die Wahrheit und die anderen hätten die Unwahrheit, und ungenau deshalb, weil das, was beide für die "Wahrheit" halten, in Wirklichkeit nicht Wahrheit ist, sondern entweder eine Ideologie bzw. ein Bekenntnis oder (im Fall der Wissenschaftler und der Philosophen) eine hohe statistische Wahrscheinlichkeit. Im letzten Fall ist klar, dass die Rede über eine wissenschaftliche oder eine philosophische "Wahrheit" nur eine schlampige Ausdrucksweise ist: Als Tatsachenfeststellung (a posteriori) ist "Wahrheit" eine Banalität – wenn auch schon allein die Feststellung von Tatsachen nicht ganz einfach ist – doch "Wahrheit" in dem Sinn, in dem die Religionen sie meinen, ist keine banale Tatsachenfeststellung, sondern eine Wesenseinsicht. Sie setzt voraus, dass wir hinter die Oberfläche der Dinge zu blicken imstande sind. Das aber setzt einen bestimmten Geisteszustand, d.h. eine bestimmte innere Einstellung voraus. In unserem Alltagsbewusstsein haben wir diese Einstellung nicht. Da begnügen wir uns mit Schlussfolgerungen, die aus den Beobachtungen gezogen wurden, um darauf Theorien zu begründen und darauf wieder wissenschaftliches Handeln samt den daraus resultierenden Techniken und Technologien. Weil wir gerne davon profitieren, sind wir auch gerne geneigt, solche wissenschaftlichen Theorien für "Wahrheiten" zu halten und die andere Wahrheit, die der Alltagsverstand nicht fassen kann, zu vergessen.

Auch die sogenannten religiösen "Wahrheiten" aber sind, streng genommen, keine Wahrheiten, sondern – letzten Endes sogar nur zeitbedingte – Schlussfolgerungen aus Berichten von wirklichen, also wahren Erfahrungen. Auch wenn diese Schlussfolgerungen verbunden sind mit den in den verschiedenen Traditionsströmen ständig weitergeführten Sammlungen erlesener Daten der Jahrtausende alten Menschheitserfahrung, sind sie eben nicht Wahrheiten sondern nur Weisheiten – statistische Regeln abgeleitet aus einem Schatz von Erfahrungen, die andere gemacht haben. Sie verweisen aber auf jene eine, allem Sein zugrundeliegende und nur existentiell erfahrbare Wahrheit, die aber eben so lange nur Theorie und keine Wahrheit ist, solange sie nicht selbst erfahren wurde.

Die Unterschiede der verschiedenen Religionen beruhen auf den unterschiedlichen Erfahrungen, die unter den unterschiedlichen Bedingungen, unter denen die Menschen (in den verschiedenen Erdteilen und zu den verschiedenen Zeiten) gelebt haben, gemacht wurden und auf den daraus gezogenen, natürlich wieder unterschiedlichen Schlussfolgerungen. Dass sich dennoch überall auf der Welt Ähnlichkeiten zeigen, beruht darauf, dass es eine Art Konstante dabei gibt, nämlich dass es immer und überall Menschen waren, die diese Erfahrungen gemacht haben. Diese Konstante ist also so etwas wie die menschliche "Natur", jene wieder nur statistisch zu benennende Übereinstimmung bei den Mitgliedern der menschlichen Gattung.

Genau genommen ist es also "die menschliche Natur", die uns – solange wir uns die ganze Komplexität des Vorgangs bewusst halten – dazu berechtigt, ein aus der Erfahrung Anderer übernommenes Wissen "Wahrheit" zu nennen, allerdings nur in gewisser Weise, denn die Erfahrung eines Menschen kann zwar wohl durch die eines anderen bestätigt werden – ein anderer aber kann unter ganz ähnlichen Bedingungen zu einer ganz anderen Erfahrung kommen.

Im Gegensatz zu jeder Art "Wissen" gibt es jedoch etwas, das mit uneingeschränktem Recht "Wahrheit" genannt werden kann, nämlich jede Erfahrung, die wir im Augenblick machen – nicht das, was wir davon mitteilen, sondern das, was wir wahr–nehmen. Unsere Interpretation dieser Wahrnehmung ist schon wieder etwas Anderes und noch mehr natürlich das, was wir davon sagen können. Dass wir von unserem Erleben überhaupt etwas mitteilen können, ist angesichts der Tatsache der extremen Verdünnung [Computerleute würde eher von "Komprimierung" sprechen] im sprachlichen Ausdruck ein Wunder, das wir, wie eben gesagt, nur der Tatsache verdanken, dass wir als Menschen von Natur aus ähnliche Erfahrungen machen und daher schon aus Andeutungen entsprechende eigene Erinnerungen abrufen können. Trotzdem ist klar, dass kein Satz jemals im eigentlichen Sinn "wahr" sein kann.

Wahrheit im eigentlichen Sinn ist nur unser Erleben des Augenblicks und unsere unmittelbare Reaktion darauf. Wahrheit gibt es also nur als subjektive Wahrheit. Die subjektive Wahrheit ist also die einzige objektive Wahrheit, die es gibt. Wissenschaftliche Messungen dagegen und auch Erfahrungswerte, die so "objektiv" erscheinen, sind nur banale Tatsachenfeststellungen und im Fall gefundener Gesetzmäßigkeiten nur Feststellungen eines gewissen, für den konkreten Fall dann doch wieder unverbindlichen Mittel– oder Rahmenwerts, so sehr dieser auch technisch verwertbar ist.

Worauf die Suche nach der Wahrheit eigentlich hinaus will, ist ein Weg zur Lösung existentieller Probleme, zur Befreiung aus der Not.

Nun gibt es, den Erfahrungen einer großen Zahl von Menschen zufolge (also gemäß einer großen statistischen Wahrscheinlichkeit), einen Zustand des menschlichen Empfindens, in dem es keine Probleme gibt.

Von Wissenschaftlern hören wir dazu, der menschliche Körper würde in Extremsituationen opiatähnliche Substanzen ausschütten und damit eine Glücksillusion erzeugen, um das Erleben des tatsächlich gegenwärtigen Unglücks zu vermeiden und diese biologische Funktion hätte ihren Grund im Trieb zur Lebenserhaltung.

Tatsächlich ist es aber so (und davon wollen diese "wissenschaftlichen" Untersuchungen nichts wissen), dass in solchen Zuständen außer der Glücksempfindung eine tiefe Einsicht in die sonst undurchschaubaren Zusammenhänge des Lebens empfunden wird und dass in dieser Einsicht vorher ungeahnte aber sehr reale und tatsächlich realisierbare Lösungen sichtbar werden. Ein Extrembeispiel solcher Lösungen liefert die Bibel in der Geschichte von Gideon (Ri 6–9), in der ein Heerführer mit 300 Mann eine Armee von 30.000 vernichtend schlägt.

Ein wenig von dieser Fähigkeit macht sich eine Richtung der Psychotherapie zunutze: die Hypno–Therapie. Durch eine Tranceinduktion stellt sie eine Verknüpfung zu solchen Zuständen in der Vergangenheit her und lässt die Patienten aus diesem Zustand (also aus dieser inneren Einstellung) heraus ihre gegenwärtige Situation betrachten und neu erleben. Je nach der Tiefe der bereits erlebten Zustände und der Tiefe der Trance ist die Hypnose dann auch unterschiedlich effektiv. Obwohl die Maßnahmen der Hypno–Therapie gewöhnlich nur an der Oberfläche bleiben, sind sie oft schon geradezu spektakulär wirksam, weil sie tatsächlich eine neue Wahrheit, also eine neue Lebenswirklichkeit, erzeugen können.

Die spontanen Zustände dieser Einsicht aber gehen oft weit über das hinaus, was die Methode erreicht. Sie sind immer verbunden mit einer Erfahrung von Sinn und von einer alles steuernden Kraft, von der alles ausgeht und zu der alles hinführt. Diese Kraft ist von Menschen, die das erfahren haben, "Gott" genannt worden. Sie beschrieben ihre Erfahrung als "Wahrheit". Und diese Bezeichnung ist korrekt. Es war tatsächlich ihre Erfahrung. Etwas ganz anderes aber ist es, wenn ich von dieser Erfahrung höre oder von ihr lese. Im günstigsten Fall kann die Mitteilung mich in einen Zustand ähnlicher Art versetzen, in dem ich ebenfalls das Ganze des Lebens als etwas Sinnvolles erlebe und indem mir die Bedeutung meines eigenen Lebens klar wird. Das ist ja auch die ursprüngliche Intention, aber diese Mitteilungen wirken (statistisch betrachtet) nur ganz selten so – sonst müssten ja alle Leser Heiliger Schriften erleuchtete Meister sein, was sie ganz offensichtlich nicht sind, ja nicht wenige von denen, die sich selbst sogar als Meister des Verstehens der Schriften verstehen, haben nichts von ihrer Wahrheit persönlich erfahren, sie sind nur meisterhafte Begriffsakrobaten. Es kann aber geschehen, dass das Erleben eines oder mehrerer Menschen, die sich gerade in dem Zustand befinden, so stark ist, dass sogar eine ganz große Zahl von anderen Menschen gleichzeitig, gewissermaßen durch "Ansteckung" ebenfalls in diesen Zustand versetzt werden, weil eine Ebene in ihnen zu schwingen beginnt, zu der sie vorher keinen Zugang hatten. So ein Ereignis muss wohl zur Taufe der dreitausend Zuhörer der Rede der Apostel nach deren Pfingsterlebnis geführt haben. Ähnliches spielt sich heute möglicherweise bei den Massenveranstaltungen von Wunderheilern ab.

Für alle diejenigen aber, bei denen der Bericht nicht diese ansteckende Wirkung hat, enthält er keine Wahrheit, sondern er ist nur ein Bericht über menschliche Gefühls– und Verhaltenskuriositäten. Ein Teil der Zeugen des Pfingsterlebnisses der Apostel hielten die Apostel deshalb einfach nur für betrunken. Und wie viele unbewegte Leser der Bibel es gibt, ist ja bekannt – ja mehr noch, die angebliche Wahrheit der Bibel macht das Buch zu einem idealen Instrument, sich und übelste Motive dahinter zu verschanzen:

Manche von denen, die etwas von der ansteckenden Wirkung der Wahrheit erfahren haben, sind davon so überwältigt, dass sie gewissermaßen sogar davon besessen sind, in der Weise, dass sie das Erlebte als eine "Wahrheit" festhalten in eine Zeit hinein, in der sie diese Wahrheit nicht mehr empfinden. Jeder Sucher, der die Wahrheit erlebt hat, steht ja vor dem Dilemma, dass das Erlebnis vorübergeht und die gewohnte Sicht der Welt wiederkehrt. Er müsste diese Erfahrung hier nun integrieren und zwar auf eine Weise, die künftige Erfahrungen ähnlicher Art wahrscheinlicher macht. Eine Gefahr dabei besteht aber darin, dass es möglich ist, sich diese Erfahrung als persönliches Verdienst zuzuschreiben und zu leugnen, dass sie vergangen ist. Aus dem Kreis dieser Leute stammen die "Glaubensfanatiker". Weil sie sich mit ihren Aussagen identifizieren, sind sie bereit, ihr Leben einzusetzen und andere umzubringen, wenn diese ihnen nicht glauben wollen. Der Fanatismus kommt von dem an sich unvermeidlichen Verlust der Wahrheit, den sich ein Mensch, der einmal von ihrem Erleben überwältigt war, nicht eingestehen will und an der er daher zwanghaft intellektuell und gefühlsmäßig festhält.

Andere, die entweder die ansteckende Wirkung eines Berichts oder durch ein eigenes Erlebnis die Wahrheit dieser Seinsebene erfahren haben, akzeptieren den Verlust dieser Wahrheit in der Weise, dass sie hinterher leugnen, diese Wahrheit erfahren zu haben, weil sie zu sehr abweicht von ihrer gewöhnlichen Sicht der Welt und des Lebens. Aus diesen Kreisen rekrutieren sich die fanatischen Glaubensleugner. Gewöhnlich stellen sie dann rational erscheinende Konzepte (beispielsweise eine wissenschaftliche Theorie, eine politische Ideologie oder eine Therapieform) an die Stelle des Ergriffenseins.

Es ist schon ein seltener Idealfall, wenn ein Mensch seine Erfahrung ohne Fanatismus und ohne Leugnung als solche akzeptieren und sich von da an auf die Suche machen kann nach einem Weg, ständig Zugang zu dieser Erfahrung zu haben.

Ein solcher Weg kann in den Wegen der verschiedenen Religionen gefunden werden. Möglicherweise kann es auf dem Weg (eine Weile) helfen, die "Wahrheiten" der betreffenden Religion für absolut zu halten, das ist aber nicht Bedingung. Am Ende jedoch, wenn die Erfahrung da ist, ist klar, dass keine der in den Quellen der Religionen aufgezeichneten Erfahrungen zu absolut gültigen Schlussfolgerungen berechtigen, sondern dass sie nur konkrete Beispiele sind, die einzig und allein dazu dienen, sich (den Leser oder Hörer "des Wortes") auf diese Erfahrungsebene einzuschwingen.

Natürlich gibt es aber auch andere Wege, sich auf diese Erfahrungsebene einzustimmen: Musik beispielsweise oder optische Darstellungen, die aus dem Erleben dieser Ebene stammen, oder Meditation oder das sich Einstimmen auf einen anderen Menschen – beispielsweise auch im Sex. Dass im Sex sehr oft (wenn nicht bei den meisten Menschen meistens) andere Motive als das sich Einstimmen dominieren, haben dazu geführt, dass in unserer Kultur Sex gewöhnlich nicht zu den genannten Wegen gezählt wird.

Dass dagegen die Bibel oder die Religion als alleinig gültige Wege betrachtet werden, ist eine kolossale Verarmung und eine Lüge. Sie hat mit der Angst vor dem Loslassen zu tun, die mit dem anderen (dem "transzendenten) Bereich des Erlebens der Wirklichkeit verbunden ist, weil die Transzendenz unsere Alltagswelt notwendigerweise zum Einsturz bringt. Darauf beziehen sich die apokalyptischen Bilder der Religionen. Was Angst macht, ist die in jenen Erfahrungen realisierte Übergabe des eigenen Schicksal "in die Hände" der Kraft, aus der wir hervorgegangen sind und die uns am Leben hält. Um diese Hingabe zu vermeiden, bietet es sich (neben Fanatismus und Glaubensleugnung) auch an, die Glaubensinhalte der jeweiligen Religion im Sinn der Orthodoxie als "objektive" Wahrheit betrachten oder als alleinige "Wahrheit". Dann könnten wir glauben, unsere Alltagswelt wäre gesichert. Die Identifikation mit dem Besitz der "Wahrheit" (genau wie mit anderen Besitztümern) verleiht dem betreffenden Menschen außerdem einen gewissen zusätzlichen imaginären Wert. Und so liegt es an der Angst vor dem Zusammenbruch des selbstkonstruierten oder zumindest gewohnten Selbst– und Weltgebildes heraus, dass viele Menschen die Relativität all der in den Heiligen Schriften aller Völker beschriebenen Erfahrungen vergessen und diese mystifizieren, um fortan zwanghafte Diener des Buchstabens zu werden – sonst müssten sie das Risiko des Lebens ja in achtsamer Eigenverantwortung selbst auf sich nehmen.

Fazit: Es gibt keine in Sätzen formulierbare Wahrheit, es gibt nur Sätze, die einen Menschen unter gewissen Umständen zur Erfahrung des immer gegenwärtigen Heils (des eigenen und des Heils des Ganzen der Schöpfung) führen können. Diese Sätze sind aber keinesfalls bedeutender als andere Mittel, die zum gleichen Ziel führen. Es gibt auch keine einzigen historischen Mittler, sondern zu jeder Zeit gibt es überall Menschen, die diese Erfahrung aus irgendwelchen Gründen gemacht haben und die daher andere damit anstecken können.

Der Grund, der einen Menschen dazu führt, eine solche Erfahrung zu machen, die als eine Erfahrung der Wahrheit empfunden wird und die nachträglich von anderen möglicherweise als "die" Wahrheit hingestellt wird, ist letzten Endes immer der gleiche: Durch irgendetwas, beispielsweise durch eine Erfahrung der Hilflosigkeit oder durch Meditation oder durch Ansteckung etc. etc., wird das gewöhnlich in kraft befindliche rational–planende Steuerungsmodul ausgeschaltet und eine andere Steuerung übernimmt. Dabei zeigt sich ein gewöhnlich hinter der alltäglichen Selbststeuerung verborgener tragender Grund, eine Kraft, die das ganze Leben trägt – und die es von Anfang an hervorbringt. Und in diesem Grund ist alle Weisheit des Lebens und eine Wahrnehmung (und darin die einzig mögliche Wahrheit) von einer bisher ungeahnten Sensitivität und einem bisher nicht gekannter Einfallsreichtum, der eine Lösung hat für jedes Problem. Für die Zeit dieses Erlebens ist die Wahrheit gegenwärtig, eine Beschreibung dieses Erlebens aber (und aus solchen Beschreibungen setzt sich der Inhalt sämtlicher Heiliger Schriften zusammen) für Wahrheit zu halten, trifft nur zu im Fall der Ansteckung, aber keinesfalls im Fall einer intellektuellen Betrachtung oder Analyse oder gar für eine begriffliche Fixierung. Jede begriffliche Definition ist eo ipso Unwahrheit, trotzdem natürlich brauchbar für die Verständigung. Wie jeder weiß, weist die Landkarte mit der Landschaft nur sehr geringe, nämlich gewisse strukturelle Ähnlichkeiten auf, aber dadurch kann sie sehr hilfreich sein. Wahrheit jedoch ist nur in der Wirklichkeit zu finden – und für mich nur in meiner eigenen Wirklichkeit.

Wenn Jesus (nach Johannes) sagt "Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben", dann macht er damit eine Aussage über seine Wirklichkeit, nicht über unsere. Wir können den Satz in einem exklusiven Sinn verstehen, doch dann sind wir in Gefahr, die Totalität seiner Bedeutung zu verlieren. Erst wenn wir diesen Satz von uns selbst sagen können, können wir wirklich verstehen, was Jesus meint. Für gläubige Christen füge ich daher hinzu: Dafür, dass wir eines Tages fähig werden können, diesen seinen Satz mit Recht von uns selbst sagen zu können, gibt Jesus selbst Zeugnis mit seiner anderen Aussage: "Ihr seid das Licht der Welt". Also Mut! Du, Leser, bist das Licht der Welt! Also traue Dich auch, es wirklich zu sein! Sei der Weg, die Wahrheit und das Leben! Nur dann bist du ein echter Nachfolger Christi. Und er macht dir Mut. Er sagt, du bist das Licht der Welt. Was könnte er Höheres über Dich aussagen?

Falls Sie jetzt dazu tendieren, diese Aussage zu relativieren, empfehle ich Ihnen, sich zu überlegen, warum Sie ähnliche Worte Jesu über sich selbst nicht relativieren und ob Sie diese nicht auch relativieren müssten, etwa im Gedanken an die sehr bestimmte Aussage Jesu einem Schüler gegenüber, der ihn "gut" nannte. Jesus protestierte vehement gegen dieses Attribut mit dem Hinweis darauf, dass man nur den Schöpfer "gut" nennen könne, aber niemals ein Geschöpf. "Der Weg und die Wahrheit", die Jesus also ist, ist einfach seine immer noch wirkende Fähigkeit, Menschen anzustecken und sie dadurch den Himmel auf Erden erleben zu lassen einschließlich des Bewusstseins seiner Bedingungen. Jesus ist aber ganz klar nicht der Einzige, der diese Fähigkeit hat. Mindestens genauso stark ist logischerweise die Fähigkeit mancher unserer Zeitgenossen – und damit meine ich nicht nur die überall zu findenden, von vielen anerkannten "Gurus", sondern ganz viele unbekannte Menschen, die einfach durch ihr Schicksal zur Erfahrung der anderen Wirklichkeit geführt worden sind – die für alle, die dort sind, als die eigentliche erfahren wird. Und diese Erfahrung möchten sie weitergeben, weil sie auch andere mit ihrer Begeisterung anstecken möchten.

Ein gewaltiger Unterschied besteht zwischen den Menschen, die diese Wirklichkeit aus eigener Erfahrung kennen und denen, die sie, meist weil sie "gut" sein woll(t)en, nur in Form der Lehren ihrer Religion studiert haben. Da ihnen die Erfahrung fehlt, fehlt ihnen auch der Zugang zur Relativität dieser Lehren. Das war schon der Streitpunkt zwischen Jesus und den religiösen Lehrern seines Volkes. Weil er die Erfahrung hatte, hieß es von ihm: "Er spricht wie einer, der Macht hat – und nicht wie die Schriftgelehrten". Die Macht, die hier gemeint ist, ist keine andere als die Macht diese Erfahrung mitzuteilen und andere damit anzustecken. Die Schriftgelehrten haben nur die Worte – die allerdings selbst anstecken können, wenn jemand bereit dafür ist – die Wahrheit haben sie nicht, sie kennen die Wahrheit nicht einmal, weil diese eben nur im wahrnehmenden Erleben liegt. Sie mögen begeistert sein – so wie man eben von einer Idee begeistert sein kann, von einer Utopie – und dadurch sehr stark "motiviert" (d.h. sie haben immer noch einen rationalen Grund, aus dem sie handeln), aber sie sind nicht eingestimmt auf den göttlichen Urgrund des Lebens, auch wenn sie das glauben, weil sie dergleichen Worte im Mund führen. Eingestimmt sein auf den göttlichen Urgrund heißt nämlich keine Wahl mehr haben, sondern unbedingt folgen – aber nicht irgendwelchen Regeln, sondern dem "Anspruch" der Wirklichkeit, dem, was ihre menschliche Natur ihnen für ihre gegebene Situation zu tun aufträgt. Da ist "die Wahrheit", "der Weg" und "das Leben".

Die Wahrheit zeigt, was ist und sie zeigt in jedem Moment die Lösung in Form des nächsten Schritts. Wahrheit ist also niemals ein Satz, sondern sie ist das Licht der Wahrnehmung. Sätze führen zu Ideologien. Wahrnehmung führt zur Lösung. Wahrnehmung heißt, sich bewegen lassen – nicht im Sinn einer Gefühlsduselei, sondern im Sinn der Sensitivität, des Mitgefühls. Wahrheit führt zum Mitgefühl. Und da liegt die Quintessenz aller Religionen – und (nur!) für den Fall, dass sie bei einem Menschen diesen Sinn erfüllen, ihre Wahrheit.

Warum ist Religion nicht totzukriegen?

Woher kommt die spirituelle Suche?

Wo führt sie hin?

Religion ist ein Folgephänomen des Sündenfalls. Sie kommt daher, dass sich die Menschen in der Welt, in der sie leben müssen, ausgeliefert fühlen, ständig bedroht und allein von sich aus nur unzureichend fähig, zu einem zufriedenstellenden Leben zu finden.

Gleichzeitig aber machen viele von ihnen gelegentlich die Erfahrung, dass es Ausnahmen zu dieser Situation gibt. Manchmal sind das zufällige Glücksmomente, die eintreten, wenn sich die Dinge gerade so fügen, dass für eine Weile alle Wünsche erfüllt sind oder dass etwas bestens gelingt. Manchmal kommt das in ganz besonderen Situationen anderer Art, manchmal kann das aber gerade zu Zeiten geschehen, wo gar nichts gelingt, in Zeiten tiefster Verzweiflung: Plötzlich ist alles anders, plötzlich gibt es von innen her eine vorher kaum gekannte Sicherheit, verbunden mit höchster Sensitivität, Losgelöstheit und Einfallsreichtum.

Die besonderen Situationen können beispielsweise sehr eindrucksvolle Erlebnisse sein, Erlebnisse in der Natur oder Erlebnisse mit anderen Menschen.

In der Bibel gibt es dem entsprechend zwei Namen für "Gott", nämlich "Jahwe" und "El". "Jahwe" wäre der zweiten oben genannten Art zuzuordnen, nämlich der Erfahrung der inneren Kraft, die am Tiefpunkt der Verzweiflung erscheint. "Jahwe", zu deutsch "ich bin der ich bin", ist für jeden, der das Erlebnis kennt, unschwer als spontaner Name dieser Kraft zu erkennen. Von ihr aus ist gewiss: Alles ist möglich, Träume können wahr werden, denn diese Kraft will gesehen werden, sie will in Erscheinung treten, so wie sie schon in ihrer Schöpfung in Erscheinung getreten ist. Das ist das Erlebnis des Mose am brennenden Dornbusch, aber auch das Erlebnis des Abraham mit seinem Traum (der "Verheißung" an ihn), dass er Stammvater werden würde eines großen neuen Volkes, das auf Dauer mit dieser Kraft verbündet ist.

Der Name "El" dagegen bezeichnet das Gotteserlebnis an besonderen Kraftorten in der Natur, die dann nach diesem Erlebnis benannt wurden mit einem Namen, der das "El" dieses Erlebnisses enthält. Das englische Wort "awe", das lautmalerisch den Ausdruck eines solchen Erlebnisses darstellt, kommt sowohl dem Laut als auch der Bedeutung nach dem biblischen "El" am nächsten. Wir alle kennen das maßlose Erstaunen, wenn wir um eine Ecke biegen, und eine ehrfurchtsgebietende Sicht vor uns erscheint [das kann natürlich auch eine geistige Sicht sein]. An solchen Stellen haben die biblischen Väter einen Altar aufgebaut, um das Erlebnis auch für spätere Reisende und für künftige Generationen zu verankern. In unseren Breiten stehen an solchen Stellen Tafeln mit der Aufschrift "Aussichtspunkt" oder "scenic view" oder "buena vista". Im Zuge des Tourismus haben diese Stellen allerdings viel von ihrer ursprünglichen Kraft eingebüßt.

Ein weiteres Erlebnis ähnlicher Art kommt oft in Beziehungen zustande, wenn ein Partner unbedingt etwas vom anderen will, der in diesem Moment aber nur gleichgültig ist: Wie diese Gleichgültigkeit unter dem emotionalen und körperlichen Ansturm des Anderen plötzlich in schrankenlose Hingabe umschlagen kann. Ähnliches erleben auch Menschen, die jemand in Todesgefahr finden und ohne zu zögern ihr eigenes Leben aufs Spiel setzen, um den anderen zu retten.

Ähnliche Erlebnisse gibt es weiters unter Einfluss gewisser Drogen. Diese Erlebnisse sind natürlich der Grund für so manche Drogensucht, weil die Menschen das Erlebnis festhalten möchten und zu wenig bedenken, dass das nicht geht, weil die chemische Wirkung vorübergeht. Natürlich müssten sie, statt bei der Droge zu bleiben, nach Wegen suchen, ihren Organismus ohne Chemie so einzustellen, dass diese Art, die Welt zu sehen, möglich wird. Dafür gibt es die Religionen.

Religionen sind also, genau betrachtet, Trainingsprogramme zum Erlernen der Einstellung der Wahrnehmung auf eine bestimmte Ebene. Carlos Castaneda würde sagen zum Erlernen des Verschiebens des Punkts im Wahrnehmungsapparat, in dem die gewünschte Wirklichkeit aus einer Reihe von möglichen Wirklichkeiten 'montiert' wird. Das mag absurd klingen, aber der einfache Gedanke an die Unterschiede in der Wirklichkeitswahrnehmung eines Depressiven, eines "Schizophrenen", eines "Penners", eines Spitzenmanagers oder eines spirituellen Meisters zeigen, dass es sich dabei um etwas ganz Reales handelt. Und hier liegt daher der Punkt der ewigen Attraktion der Religionen: Durch sie wird es möglich, den Himmel überallhin zu holen, selbst in die Hölle.

Sämtliche Religionen haben in Erlebnissen der oben genannten Art ihren Ursprung. Die Begründer der Religionen haben erfahren, dass sie ihr Leben nicht in einer von unbezwingbaren, grausamen Monstern (Tyrannen jeder Art) beherrschten Hölle verbringen müssen, sondern dass sie diese Monster entweder umstimmen, besiegen oder ihnen ausweichen können und dass sie anschließend ihr Leben selbst bestimmen und für sich und ihre Umgebung den Himmel auf die Erde holen können. Darum geht es in jeder Religion.

Die religiöse Grunderfahrung ist die Erfahrung der schöpferischen Kraft, die in jedem Menschen anwesend ist. Diejenigen, die diese Erfahrung selbst gemacht haben, können andere zu dieser Erfahrung führen, so lange ihnen die Erfahrung selbst zugänglich ist.

Durch das erste Erscheinen dieser Erfahrung wird ein Mensch zu einem Sucher, und er wird keinen Frieden finden, bis er gelernt hat, diese Erfahrung bei Bedarf wiederherzustellen, d.h. sich selbst (wie ein Radio) auf diese ja immer und überall gegenwärtige Wahrnehmungsebene einzustellen.

Da Drogen eine Abkürzung darstellen, bleibt ein Teil der Sucher in dieser Phase hängen und gibt die weitere Suche auf. Andere bleiben dann etwa in einer Sekte hängen, die ihnen aber immerhin schon ein echtes Gemeinschaftserlebnis bietet. Manche bleiben dann als Mönche oder Priester irgendeiner Religion im Getriebe ihres Tuns mitten auf dem Weg hängen. Sie arrangieren sich (d.h sie revanchieren sich auf irgendeine Weise für jeden ihnen auferlegten Verzicht) und geben ihre weitere Suche auf.

Manche aber geben nicht auf. Sie sind bereit, durch die Hölle zu gehen und sie lassen sich durch nichts ablenken, auch nicht durch die unter Umständen endlos erscheinenden Durststrecken auf dem Weg. Sie gelangen natürlich zum Ziel, d.h. sie lernen, sich so einzustellen, dass ihnen der Himmel unter keinen Umständen verloren geht. Eine Aussage in den Reden des Buddha verdeutlicht, worum es geht: "Und wenn sie euch mit Ketten zersägen, bleibt freundlich zu ihnen!" Die christliche Variante kennen wir.

Das ist der Sinn der Religion und das ist der Grund, warum Religion niemals aussterben wird. Das menschliche Leben wird immer gefährdet bleiben und gekennzeichnet von Unzulänglichkeit. Deshalb wird es auch immer die Suche nach einem Ausweg aus dem Verhängnis geben und deshalb gibt es die Antworten von denen, die den Ausweg gefunden haben und deshalb gibt es die Wege und die, die sie gehen.

Der Weg ist in jeder Religion ein Weg des Loslassens und des Annehmens, ein Weg des Vertrauens und der Hingabe. Und auch die Schamanen und Medizinmänner haben nichts anderes zu bieten.

Der Weg hat immer drei Phasen:

Die erste Phase ist die Zeit des Umschaltens auf jene andere Wahrnehmungsebene, die zweite die des Wahrnehmens der eigenen Situation auf dieser Wahrnehmungsebene und die dritte die des Verknüpfens der beiden Wahrnehmungsebenen, der horizontalen rational–gesitteten und der vertikalen spirituell–ruchlosen Ebene. Aus dieser Verbindung ist ja bekanntermaßen die zweite Bedeutung des christlichen Kreuzsymbols abgeleitet.

Nun noch einige Worte zu den beiden Wahrnehmungsebenen:

Gemäß der Bibel besteht der Sündenfall im "Essen vom Baum der Erkenntnis des Guten und des Schlechten", d.h. in der Einführung von Bewertungen zum Zweck der Maximierung des Guten und zur Minimierung des Schlechten. Buddha sagt inhaltlich genau dasselbe wie die Bibel, wenn er feststellt: "Die Ursache des Leidens ist die Gier". Der Zustand der Gier ist der der Berechnung, daher der Zustand des Sündenfalls bzw. der Problem–Zustand.

Die andere Wahrnehmungsebene kennt keine Bewertungen. Die Dinge sind ganz einfach so, wie sie sind. Aus ihnen ergibt sich die Lösung. Vertrauen ist da. Die Lösung wird angepeilt, der Weg wird gegangen, die Lösung wird realisiert. Folgen oder Kosten spielen keine Rolle.

Ein Beispiel ist der Auszug der Israeliten aus Ägypten: Viele hatten zu viel zu verlieren. Sie sind geblieben. Viele haben ihre Bewertungen nicht zurückgelassen. Sie sind in der Wüste umgekommen. Die anderen kamen durch.

So in etwa funktioniert Religion. Weil sie beginnt, wenn alle Hoffnung auf die eigene Kraft zunichte geworden ist, ist sie nicht totzukriegen.

Paradigmenwechsel in der Theologie?

Inzwischen ist zwar von Paradigmenwechsel nicht mehr so viel die Rede wie vor zehn Jahren, aber für die Theologie wird es jetzt endlich Zeit, dies zu überlegen.

Das "alte" Paradigma der Theologie ist das der Magie:

Man glaubt an einen von Geistern und Gespenstern belebten Kosmos, in dem man jederzeit vom Teufel geholt werden kann, und in dem man nur durch die stärkere Magie überlebt. Die stärkste Magie liefert natürlich der Gottessohn. Seine Magie war so stark, dass er sogar stärker war als der Tod ...

So lange derartige Gedanken die gewünschte Wirkung hatten (also die Botschaft unverfälscht transportieren halfen), gibt es nichts dagegen einzuwenden, wenn sie aber nicht mehr wirken oder verfälschend wirken, muss man sich doch fragen, welche Art Wirk–lichkeit ihnen zukommt.

Zur Zeit scheinen sie keine Wirkung mehr zu haben, jedenfalls nicht in unserer Kultur. Die Magie des Gottessohnes lässt die Leute heute kalt. Die Geschichten interessieren sie nicht mehr. Das ist das Ergebnis der Erfahrungen der Menschen mit diesem Paradigma. Es hat eben in der Vergangenheit auch nicht richtig funktioniert: Die Leute haben zwar mitgemacht und jeden Sonntag die Magie des Gottesssohnes beschworen aber trotzdem hat sie der Teufel geholt.

Aber, werden die Theologen sagen, das stimmt doch gar nicht: Es geht doch im Christentum gar nicht um Magie, sondern um die Liebe!

Tatsächlich sind immer wieder Menschen von der Liebe des Menschensohnes inspiriert worden, aber die Massen wurden mit der Magie geködert. Weil sie Macht wollten, sind die Leute Anhänger des Wundertäters geworden. Weil sie Brot wollten, sind sie schon Jesus nachgelaufen, aber als es ernst wurde, d.h. als sie an der Reihe waren, etwas zu geben, waren sie weg. Und jetzt, wo die Technik die gewünschten Wunder liefert, ist niemand mehr an der alten Magie interessiert und damit geht auch die Botschaft von der Liebe flöten.

Das Haus war auf Sand gebaut. Die Architekten haben es allerdings noch nicht mitgekriegt. Sie kleiden die Botschaft der Liebe immer noch in die Sprache der Macht (also in die Sprache der Magie), obwohl – für alle offensichtlich – keine Macht (Magie) mehr da ist. – Auch zur Zeit Jesu haben ja die damaligen Prediger in den magischen Wundern des alten Elia geschwelgt (weil sie selber keine Macht hatten) und den lebenden Elia haben sie umbringen lassen (so viel Macht hatten sie), denn der hat ja ihre Macht bestritten. So ist es immer gewesen und so wird es immer sein. Die (in ihrer persönlichen Wahrheit ohnmächtigen, also magielosen) Herrscher werden sich immer aufplustern mit magischen Formeln und mit Waffengewalt und die echte Magie origineller Menschen bekämpfen. Und nachdem sie das echt Magische beseitigt haben, werden sie das Kopierbare davon kopieren und für sich benützen. Das Ergebnis ist jeweils ein neues Paradigma der Magie. Wenn sich die Kopien dann abgenützt haben (wenn das Salz schal geworden ist), braucht es eine neue Magie, die natürlich von denen, die die Kopien verwendet haben (die verschiedenen Arten von Priestern der jeweiligen Religion), nicht kommen kann, denn die haben ja keine Beziehung zur Quelle der Magie. Sie werden so lange versuchen, mit den alten, verschlissenen Kopien durchzukommen, bis ein neuer Magier auftaucht und von ihnen beseitigt ist, damit sie die Kopien seiner neuen Magie wieder verwerten können.

Ganz anders sieht es natürlich aus, wenn nicht die Magie (also die Faszination – letzten Endes das, was das Alte Testamen den "Baal" nennt) das Transportmittel einer Botschaft ist, sondern die Empathie.

Die Empathie ist das, worauf es den Propheten ankam. "Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer" (Hos 6,6). Das war ihre Botschaft. Aber was die Propheten sonst noch hatten, war eben Magie. Das ist es, was die anderen Menschen an ihnen faszinierte. Ihre Botschaft erreichte diese kaum. Sie spürten nur, dass sie es mit einer Macht von der Art von Rudelführern zu tun hatten. Und das machte sie bereit, sich ihnen zu unterwerfen – so lange, bis eine andere Macht stärker war, dann waren sie bereit, über ihre vormals Verehrten herzufallen und sie gewissermaßen aufzufressen.

Die Magie der Propheten stammte von ihrer persönlichen Übereinstimmung mit dem Fluss der Schöpfung. Diese Übereinstimmung ließ sie strahlen, durch diese Übereinstimmung erhielt auch ihre Botschaft Kraft und alles, was sie taten. Das war ihre Magie. Ihre Magie war nichts Gemachtes und nicht Ererbtes. Es entstammte ihrer Wahrheit, ihrer tatsächlichen und bewussten Übereinstimmung mit dem Willen Gottes.

Da die Propheten außerordentliche Rudelführer waren, gerieten sie in eine Konkurrenzsituation mit den traditionellen Rudelführern und wurden von diesen angefeindet und feindeten auch diese an, weil sie deren fehlende Authentizität erkannten und zur Sprache brachten. Dadurch wurde deren Diskrepanz zur Wahrheit auch diesen selbst peinlich bewusst. Das war eine Schmach, die sie nicht auf sich sitzen lassen konnten. Und da sie die reale Macht hatten, also die Waffengewalt, übten sie diese aus, um ihre unerwünschten Konkurrenten loszuwerden. Einer von denen, die beseitigt werden sollten, war David, der spätere König. Er hat jedoch durch seine Übereinstimmung mit der Kraft immer wieder Auswege gefunden und überlebt. Auch der Prophet Elia war immer wieder in extremer Gefahr, und auch ihn schützte die Kraft, ebenso Jeremia und viele andere.

Umgebracht wurde schließlich Jesus – aber gerade durch seine Übereinstimmung mit der Kraft konnte sogar sein Tod seine Botschaft der unbedingten Empathie nicht auslöschen. Dieses Wunder, genannt "Auferstehung", blieb faszinierend. Aus ihm entstand die neue Magie und der Mythos von Gottes eigenem und einzigen Sohn – trotz der klaren Aussage der bisherigen Bibel und auch Jesu selbst, dass alle Menschen Kinder Gottes sind.

Die ersten, die sich dieser Magie bemächtigten, sahen in ihr die Chance, die Botschaft, in deren Zusammenhang sie entstanden war, zu unterstützen, doch bald ging es nicht mehr so sehr um diese Botschaft, als um die (Führungs–) Rolle der Menschen, die es sich zur Aufgabe gemacht hatten, diese Botschaft zu verbreiten. Sie erkannten die Möglichkeit, durch diese Magie das Fehlen ihrer persönlichen Magie (= ihrer eigenen Übereinstimmung mit der Kraft) zu substituieren.

Während nämlich in anderen Religionen Wert darauf gelegt wurde, dass die Lehrer ihre eigene Magie entwickelten, war die Gefahr unentwickelter Lehrer im jüdisch–christlichen Bereich nicht ausreichend erkannt. Diese Tatsache unterstützte die in Wellen auftretende Verdunkelung der Botschaft und deren Überformung durch magische Praktiken einschließlich der Verfolgung und Vernichtung derer, die ihren Finger auf diesen wunden Punkt legten oder diesen wunden Punkt für ihre eigenen Zwecke ausnutzen wollten (die sogenannten "Ketzer" oder "Hexen").

Und so stehen wir heute am bisherigen Ende einer Geschichte, die mehr von Wahn als von Empathie getragen war. Wir aber haben das einzigartige Privileg, zurückzuschauen und diese Geschichte unvoreingenommen zu betrachten und eben jene Züge zu entdecken – die zwar auch Jesus schon erkannt und auch angesprochen hatte, die sich damals aber nicht so leicht belegen ließen. Daher sollten wir uns heute bewusst fragen, wie wir eventuell derart wahnhafte Entwicklungen, wie sie im Lauf der Geschichte des Christentums "im Namen Gottes" aufgetreten sind, in Hinkunft vermeiden können. Und da sehen wir: Was zu den wahnhaften Zügen geführt hat, war die unbewusste Mystifizierung bzw. das unbewusste magische Element. Deshalb könnte nun die Zeit reif sein für eine neue Gestalt der alten Religion, nämlich für eine Religion der Empathie, in der auch die Quelle der Magie seinen bewussten Platz hat und in der allen Mitgliedern klar ist, wodurch die Magie entsteht und dass es, wie die Bibel schon erklärt, zwei Arten von Magie gibt, die Magie der Übereinstimmung mit dem Kosmos (= mit JAHWE) und die Magie der Übereinstimmung mit der Gier des Raubtiergeists (= mit Baal).

*

Nun kann ich noch etwas klarer sagen, welche Rolle diese beiden Erscheinungsformen göttlicher Energie in der Religion spielen:

Baal wirkt durch Faszination. Es ist die Faszination des Raubtiers, das man nicht gern zum Gegner hat, sondern zum Verbündeten. Der Geist der Nazis ist das mittlerweile archetypische Beispiel. In der Apokalypse ist es das Tier. Aber auch die Propheten haben sich gelegentlich dieses Geists bedient, z.B. Mose, Elia u.a.. Letzten Endes war das Erreichen der Einheit des Volkes Israel wichtiger als das Mittel. In Tierrudeln herrscht nur dieser Geist. Es ist der Geist der physischen Kraft. Der Stärkste setzt sich durch. Er erbt damit aber auch die Verpflichtung, sich für die anderen einzusetzen – diese Verpflichtung ist ihm auch ein natürliches Bedürfnis. Empathie ist ein natürlicher Teil der Lebenskraft. Die Gefahr des Missbrauchs kommt erst bei den Menschen ins Spiel – durch ihre Fähigkeit, "gut" und "schlecht" zu unterscheiden. Dadurch sind Kraft und Empathie nicht mehr automatisch gekoppelt. Aus diesem Grund erst gibt es das Phänomen "Baal" überhaupt.

Aus diesem Grund aber haben die Menschen auch immer wieder nach einem Ausweg gesucht aus dem Zwang der Kraft, besonders die Unterlegenen. Und die, die ehrlich am Ende waren, haben die andere Kraft entdeckt: JAHWE, die ganze Realität des "Ich bin".

Einer von ihnen –Abraham – hat entdeckt, dass er mit JAHWE einen Bund schließen kann und dass er diesen Bund an seine Nachkommen weitergeben kann. So ist das Volk der Israeliten entstanden und die Bibel. Und die Propheten haben dieses Wissen jeweils neu entdeckt und das "Volk Gottes" immer neu an die Realität JAHWE's erinnert.

In der Zwischenzeit ging nämlich die unmittelbare Erfahrung JAHWE's immer wieder verloren und wurde durch eine andere Art von Magie ersetzt [In der Gideonsgeschichte wird gesagt, Gideon habe nach seinen Siegen eine Art goldenes Gottesbild angefertigt und das wäre der Beginn der neuen Entfremdung gewesen.] – in heutiger Terminologie durch eine Art "positives Denken", eine Art Hypnose, bei der es nicht um die Übereinstimmung mit dem Kosmos ging, sondern um die Erreichung bestimmter Ziele, z.B. Machtinteressen. Das ist der Hintergrund aller magischen Praktiken und Kulte in– und außerhalb der Religion.

Alle, die für die Tradition der Religion verantwortlich waren, denen aber die eigene Erfahrung JAHWE's fehlte (also der Großteil der Priester), benutzten die Formen, die von denen gefunden worden waren, die die Erfahrung hatten, einfach weiter, nun aber eben nicht gekoppelt mit unmittelbarem Wissen, sondern gekoppelt mit Vorstellungen. Noch einen Schritt weiter weg von der unmittelbaren Erfahrung wurden diese Formen ganz bewusst berechnend als magische Mittel der Macht eingesetzt, noch einen weiteren Schritt weiter weg von der unmittelbaren Erfahrung (und da stehen wir heute wieder) erwiesen sich die Formen dann als völlig unwirksam.

Also wie kann es von da aus weitergehen? Es braucht eine neue Verbindung zum Ursprung. Im Ursprung herrscht Empathie, die Magie entsteht im Ursprung als Nebenprodukt der Empathie. Das Übel der Magie kommt von der Abspaltung vom Ganzen, also vom Ende der Empathie in der Orientierung an der gedanklichen Unterscheidung von „gut“ und „schlecht“, also von der erneut vollzogenen Ursünde.

Es ist klar, dass es heute eine neue Erfahrung braucht. Die tradierten Formen können nur Wege dahin sein, jeder Selbstzweck muss losgelassen werden.

Ein Christentum ohne magisches Paradigma

1. Jesus Christus

Ohne magischen Hintergrund ist der Stammvater des Christentums kein übernatürliches Wesen. Er ist einfach ein Kind Gottes, wie jeder von uns auch, nur mit dem Unterschied, dass er sich dieser Tatsache auf Schritt und Tritt bewusst ist. Aus diesem Bewusstsein heraus hat er gelebt. Daraus sind all die Wunder zu verstehen, die um ihn herum geschehen sind.

Indem er zu einem übernatürlichen Wesen gemacht worden ist, konnte er verhängnisvollerweise nicht mehr nachgeahmt werden – da dann doch von Natur aus keiner so sein konnte wie er.

Alle seine Warnungen in dieser Hinsicht wurden von den Schülern seiner Schüler in den Wind geschlagen. Die Leute lieben eben Idole mehr als ihresgleichen, deshalb schaffen sie immer wieder neue. Aber Idole sind leider Götzen. Und das Ergebnis des Götzendiensts ist der Wahn. Und diesen Wahn haben wir in Aktion gesehen. Und er herrscht immer noch – bereit (sobald sich die Gelegenheit dazu wieder ergibt) sich mit tödlichen Waffen auf alle zu stürzen, die diesen Wahn bestreiten.

Wenn also die Göttlichkeit nicht der Unterschied zu uns war, weil wir in keiner Weise weniger Kinder Gottes sind, als Jesus es war, was war es dann, was seine unnachahmliche Magie ausmachte – und was hoffentlich irgendwann auch unsere eigene Magie ausmachen wird? Mit "Magie" meine ich die Ausstrahlung, die Wirkung der Persönlichkeit, derentwegen sich Menschen, die diese Ausstrahlung nicht besaßen, bemühten, sich durch magische Praktiken allerlei Art wenigstens mit einer "Aura der Mysteriums" zu umgeben.

Jesus dagegen verhält sich eher profan. Und seine persönliche Ausstrahlung bringt er selbst vor allem in Zusammenhang mit der menschlichen Natur, der er folgt. Er nennt sich selbst ja nie "Sohn Gottes" (der er natürlich ist, wie wir auch), dafür aber umso häufiger "Menschensohn". Und damit sagt er uns natürlich, wir könnten genauso sein – wie er, der von allen Bewunderte. "Ihr könnt noch größere Dinge tun", hat er sogar gesagt.

Welche gewaltige Ressource war es also, aus der er schöpfte? Er nannte es den "Vater". Und es fällt nicht schwer, zu erraten, dass dieser Vater niemand anderer ist als die Kraft, die schon die alten biblischen Patriarchen entdeckt hatten als Quelle des Lebens und der Inspiration.

Für diejenigen, die glauben, diese Energiequelle nicht aus eigener Erfahrung zu kennen: Sie erscheint, wenn wir mit unserer Weisheit am Ende sind. Solange wir unsere Weisheit haben, leben wir ja noch in der Welt des Sündenfalls: Wir kennen den Unterschied von „gut“ und „schlecht“ und wissen daher auch einen Weg. Erst wenn wir am Ende sind, wenn wir keinen Ausweg mehr wissen, kennen wir diesen Unterschied nicht mehr. Wir geben es auf, uns selbst lenken zu wollen. Wir erkennen uns selbst als hilfebedürftig. Und da sind wir dann offen für die viel größere Kraft und die viel größere Weisheit, die Kraft und Weisheit der Schöpfung.

Was geschieht, wenn wir wirklich am Ende sind (also "am letzten Tag", "beim letzten Gericht" – nur das ist gemeint!), ist eine alte Menschheitserfahrung. Niemand musste es "offenbaren". Alle Menschen, die je in diese Situation kamen, haben es erfahren. In der Sprache des alten chinesischen Orakels wird die Situation dargestellt in Hexagramm zwei, die Erde: Wenn wir in dieser Situation sind, folgen wir. Und die Kraft, der wir folgen, ist dargestellt in Hexagramm eins: Wir folgen den Anordnungen des Himmels.

Natürlich kann ein Mensch tatsächlich am Ende sein, sich das aber nicht eingestehen, und immer noch festhalten an seinen Vorstellungen über die Welt. Dann kann es geschehen, dass sich dieser Mensch umbringt aus Enttäuschung darüber, dass die Welt nicht seinen Vorstellungen folgt. Alle, die in dieser Situation nicht alle Vorstellungen aufgeben, können nur die Hölle erfahren – die anderen erfahren den Himmel und die Rettung „von oben“.

Das war es, was alle sogenannten "Propheten" seit je her sagen wollten. Deshalb gibt es "im himmlischen Jerusalem" auch keinen Tempel. Wozu auch? Die Tempel sind doch immer die versteinerten Vorstellungen. Gedankenfossilien. Deshalb sagte doch auch Jesus, kein Stein werde auf dem anderen bleiben. Und da ging es ihm nicht um eine Vorhersage der Geschichte der Juden. Er meinte jede Art von Tempel.

In unserer Zeit haben die Gründer der "Anonymen Alkoholiker" diese Tatsache wiederentdeckt und daraus ihre berühmten "Zwölf Schritte" formuliert, die ja bekanntermaßen mit der "Kapitulation" beginnen – also mit dem Beugen des Haupts zum Zeichen der Bereitschaft, etwas anzunehmen. Ohne Kapitulation kommt der Tod, mit Kapitulation kommt neues Leben. In diesen simplen Tatsachen steckt das ganze Geheimnis des Lebens. Überall auf der Welt ist es bekannt.

Aus diesem Grund gibt es keine über– oder unterlegenen Religionen. Alle derartigen Gedanken sind nur Zeichen des nicht–verstanden–Habens. Im Klartext: Alle Christen, die meinen, das Christentum sei erhaben über den Islam oder den Hinduismus oder den Buddhismus oder das Judentum täuschen sich nicht nur, sie haben das Wesentliche ihrer eigenen Religion, also das, was der Christus ihnen sagen wollte, noch nicht verstanden. "Holzkopf" pflegte einer meiner Lehrer in solchen Situationen zu sagen.

Genau am Punkt der Kapitulation aber beginnt das wirkliche Menschsein. Alle, die dort waren, kennen den "Menschensohn" von Angesicht zu Angesicht. Alle, die ihn nicht kennen, wissen zu viel – nein, sie glauben nur, zu wissen, ihr vermeintliches "Wissen" ist nur Einbildung. Das einzige Gegenmittel gegen den falschen Glauben ist die Ehrlichkeit. Ehrlichkeit führt unfehlbar zur Kapitulation – und damit paradoxerweise zurück ins Paradies. Und damit ist das Ziel der Religion erreicht – ganz ohne jeden magischen Hokus–Pokus, und wenn’s ein so heiliger wär', wie beispielsweise der, der für viele zum Wesen der Eucharistie zu gehören scheint.

2. Was soll mit den vorhandenen Formen geschehen?

Eine Eucharistie ohne Götzendienst ist eine simple Gedächtnisfeier – genau wie die "Einsetzungsworte" es vorschreiben. Ein "Gedächtnis" ist eine Einstellungsübung, also eine Übung zur Erweiterung der Bewusstheit. Die Übung zielt auf das Annehmen des Endes, also des eigenen Todes. Es ist eine Übung der Hingabe, der "Kapitulation" und des Mitgefühls – denn Mitgefühl war ja das Motiv Jesu, aus Mitgefühl hat er seiner Tötung zugestimmt.

Ähnliches gilt auch für alle anderen "Sakramente". Offensichtlich ist das sogleich bei der Taufe, dem Untertauchen, ebenso aber beim Sündenbekenntnis, in dem nicht selten ein vernichtendes Geheimnis preiszugeben ist und auch bei der sogenannten "Firmung", die ja ebenso darin besteht, sich unter die Hände eines Ältesten zu begeben und sich dabei möglicherweise einem tödlichen Schlag auszusetzen. Auch Ehe und Priesterweihe sind ein völliges sich Ausliefern und im Fall der Krankensalbung ist der Empfänger ohnehin bereits am Ende.

Mit anderen Worten: Die vorhandenen Formen können sehr hilfreich sein, aber eben nur, wenn es sich dabei der Intention nach nicht um abergläubisch vollzogene magische Rituale handelt. Die magische Intention ist aber immer noch die vorherrschende. Und so war das wohl fast von Anfang an. Die Formen selbst aber haben damit nichts zu tun und eignen sich hervorragend als Hinführung zu einer regelmäßigen Übung und Praxis der Hingabe (der Kapitulation) und so waren sie ursprünglich auch intendiert.

Im Alten Testament ist das Bewusstsein der Notwendigkeit der Kapitulation allgegenwärtig. Jeder der Propheten spricht von sich selbst nur als von einem "Sklaven" JAHWE's, also von einem, der kapituliert hat. Auch die im Neuen Testament vorherrschende Intention des "Diensts" ist eine Intention der Kapitulation – es sei denn, ein "Diener" glaubt von vornherein zu wissen, was gut und was schlecht ist für die, denen er dient. Dann natürlich kann der "Dienst" gut eine Vergewaltigung sein. Und von dieser Art "Dienst" ist die Kirchengeschichte voll.

Ohne radikales Umdenken und Kapitulieren der Kirchenführer selbst wird es daher nicht möglich sein, die durch magische Intentionen verunreinigte Fracht der christlichen Glaubenslehre und –praxis zu reinigen.

3. Die dogmatischen Formulierungen

Die Formulierungen bleiben gleich, doch das Verständnis verlässt die kindliche Ebene und erreicht neue, bisher ungeahnte Tiefen.

Gott wird nicht mehr als ein außenstehender Beobachter gedacht und der Schöpfer nicht mehr wie ein Kind, das im Sandkasten seine Figuren baut und gern hätte, dass sie sich bewegen, sondern Gott wird persönlich erfahren als die Kraft, die alles beseelt und belebt und so vorantreibt, dass Sinn entsteht, sowohl in der Natur als auch im eigenen Leben. Etc.

Das Reich der Paranoia

Das Reich der Paranoia ist das Reich, das alle Menschen beherbergt, die im Konkurrenzkampf irgendeiner Art stehen – also fast aller Menschen.

Die Basis dieses Reichs ist das Vertrauen auf die eigene Kraft, das aber leider oft gar nicht vorhanden ist. Deshalb gibt es hier unermessliche Angst. Das Reich der Paranoia ist geprägt vom ständig drohenden Tod.

In diesem Reich verbrachte ich fast mein ganzes Leben. Durch gewisse "Zu–Fälle" war es mir aber vergönnt, Ausflüge in die normale Welt machen zu dürfen (womit ich sagen will, dass die paranoide Welt, in der ich "normalerweise" lebte und in der wohl neunundneunzig Prozent der Menschen leben, nicht normal sondern verrückt ist).

Ausflüge in die normale Welt sind unverdiente Geschenke. Gelegentlich haben alle Menschen solche Erlebnisse. Da sie aber nicht wissen, wie sie gekommen sind und da sie sie nicht festhalten können, halten sie sie schließlich für vernachlässigbare Ausnahmesituationen, die mit der "Wirklichkeit" nichts zu tun haben. Die Wirklichkeit, wie sie sie kennen, ist eben geprägt von der tagtäglichen Angst, nicht zu genügen, eben von der letzten Endes mörderischen Konkurrenzsituation. Darauf wollen sie sich konzentrieren, daher lehnen sie Erfahrungen, wie die genannte als "illusionär" ab, wie sie, aus Angst unterzugehen, alles als illusionär ablehnen, was eine Alternative zu der Welt dieses Konkurrenzkampfs sein könnte.

Die meisten behaupten trotzdem, sich in dieser schonungslosen, mörderischen Welt wohl zu fühlen (auch wenn der Staat die Krankheitskosten kaum noch verkraften kann), denn immerhin gibt es ja Urlaube und Freizeitvergnügungen und Luxusgüter – und sie erreichen ein stattliches Alter, mehr Lebensjahre als je zuvor. Die meisten merken gar nichts von ihrer Paranoia. Nur einige wenige Individuen geraten unverkennbar unter die Räder. Weltweit allerdings sind es ganze Kontinente mit dem Großteil der auf ihnen lebenden Menschen.

In der systemischen Therapie wurde erkannt, dass ein paranoides System sich seine Opfer kreiert, die dann, vom Kollektiv bestimmt, gewissermaßen damit die anderen sich weiterhin als gesund und als Herr der Lage fühlen können, krank werden. Es sind eben die "Schwachköpfe", der "Abschaum". Man sucht Therapie für sie (oder im Fall der dritten Welt Finanzierungskonzepte), weil sie doch eine Belastung darstellen, aber man kommt unter keinen Umständen auf die Idee, dass sie eventuell nur einen verleugneten Aspekt von sich selbst "darstellen" (im wörtlichen Sinn) könnten – und diese Opfer selbst kommen leider auch nicht auf die Idee, denn ihre Rolle ist von allen als "absolut" festgeschrieben. Wie wenig absolut sie aber tatsächlich ist, zeigen die erstaunlichen, und in der Therapie sogar reproduzierbaren Phänomene der Verschiebung des Symptoms von einem Mitglied des Systems auf ein anderes. Im Prinzip könnte dadurch die Relativität ihrer Rollen sogar von den Paranoiden selbst erkannt werden – nur bleibt diese Erkenntnis aus, weil sie die ganze Welt auch der Opfer zum Einsturz bringen und damit auch für sie den vermeintlich sicheren Tod bedeuten würde. – In Wirklichkeit natürlich sind diese Ängste eine Einbildung, ein Wahn, genauso wie die Idee der angeblich "Gesunden", sie wären "gut" oder wenigstens "besser" als irgendwelche Anderen.

Die ganze Idee von der "eigenen" Kraft, die jeder Paranoia zugrunde liegt, ist ein Wahn. Und hier sind wir an der Wurzel des Wahns, der Paranoia und ihrer anderen Seite, des Größenwahns.

Die Quelle des Wahns ist die Idee von der eigenen Kraft. Es gibt keine eigene Kraft. Sie ist immer nur geliehen. Wer sich dessen nicht bewusst ist, verkennt die Wirklichkeit radikal. Doch die ganze Welt nährt diese Illusion. Fast niemand ist sich der Tatsache bewusst, dass die "eigene" Kraft nur Teil der allgemeinen Schöpferkraft ist. Fast alle bilden sich etwas ein auf "ihre" Kraft, Intelligenz etc.. Aus diesem Grund erkennen sie die Illusion nicht als solche und damit können sie auch nicht erkennen, dass auch alle ihre Abhängigkeiten auf dieser Illusion beruhen genauso wie sämtliche Abhängigkeiten in der Welt und alles Leid, das ja nur daraus resultiert.

Da müssen dann die großen Meister kommen, um die Menschen herauszuholen aus ihrer beschränkten Sicht der Welt und ihnen das Ganze zeigen, indem sie Sätze sprechen wie: "Die Ursache des Leidens ist die Gier" oder "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst". Doch auch diese Sätze versteht zunächst niemand, wegen der Illusion von der eigenen Kraft, aber diese Meister haben eine Ausstrahlung (sowohl in ihrer historisch–persönlichen Gestalt als auch noch in Form der Spuren, die sie hinterlassen), die ansteckt, und so können sie wenigstens einige Wenige herausholen aus ihrer Paranoia und aus ihrem Größenwahn. Zuerst geht das nur kurzzeitig, aber wenn Menschen diesen Zustand einmal genügend geschmeckt haben, werden sie nicht lockerlassen, bis sie das Geheimnis des normalen Lebens entdecken – samt dem gar nicht geheimen, dem Durchschnittsmenschen (wegen dieser Illusion) aber kaum erstrebenswert erscheinenden Zugangstor zur Normalität. Es ist eben nicht ein faszinierendes "Stargate" zu fernen, fremden Welten, sondern das Tor zur einzig wirklichen Heimat. Vor Jahrtausenden ist dieses Himmels–Tor "Nicht–Gier" oder "Nächstenliebe" genannt worden, doch weil sich darüber so viele Missverständnisse gebildet hatten, wurde vor weniger als hundert Jahren ein weiterer Name dafür wiederentdeckt, nämlich "Kapitulation".

Nach dem Stress der Konkurrenz der vielen "eigenen Kräfte", der viele aus der Bahn wirft, wäre Kapitulation ein wahrhaft naheliegendes Tor aus der Illusion in die Wirklichkeit, wenn die Menschen es nicht doch unter allen Umständen vermeiden möchten, weil sie (statt ihre Schwäche einzugestehen) doch auch so gut sein möchten wie ihre Konkurrenten – sogar die, die absolut keine Chance haben. Die Allerletzten schauen leider gerne noch runter auf vermeintlich noch Letztere.

Inzwischen weiß ich, wonach ich mich Jahrzehnte lang fragte, dass jene oben genannten seltsamen Zustände der Normalität, die mir damals absolut himmlisch erschienen waren, durch unbewusste Kapitulationen meinerseits ausgelöst worden sind.

Gerade diese Tage beispielsweise habe ich wieder einmal durch eine Verkettung besonderer Umstände für viele Stunden den Zustand der Paranoia erlebt. Ich habe es nicht gleich bemerkt, dass es das war. Ich spürte nur eine seltsame Angst, die von allen Seiten auf mich zukroch. Ich fühlte mich in meiner Existenz bedroht – zurecht, wie ich glaubte. Meine berufliche Zukunft schien ernsthaft gefährdet. Von verschiedenen Seiten kamen Bedrohungen auf mich zu – völlig real. Ich probierte zuerst die üblichen Rezepte von Ablenkung bis hin zu (vermeintlich "realen") strategischen Überlegungen, als mir plötzlich klar wurde, in welchem Zustand ich mich befand: im Zustand der Paranoia! Wenn ich da nicht herauskam, würden meine Befürchtungen Realität werden. Da erinnerte ich mich an das, was mich seit langer Zeit aus diesem Zustand herausgehalten hatte – ohne dass mir das so explizit klar geworden wäre: meine fortgesetzte Kapitulation:

Die Kraft, die mich am Leben erhielt, konnte mich, wenn sie wollte, ohnehin jederzeit zerquetschen. Mein Leben hing also gar nicht von meiner Anstrengung ab, also davon, dass ich mich überall anpasste und verrenkte, um nur ja keinen Anstoß zu erregen. Nein, es war o.k., ich durfte so sein, wie ich war. Ich musste mich nicht verrenken, um sein zu dürfen. Mein Leben und mein Glück lagen in Wirklichkeit überhaupt nicht in meiner Hand. Warum also sollte ich Angst haben? Ich hatte ohnehin keine Wahl, ich konnte mich also genausogut vertrauensvoll meinem Schöpfer überantworten! – In diesem Augenblick hatte ich die Welt der Paranoia verlassen und ich war wieder in der normalen Welt, gottseidank! Was für ein Alptraum das wieder gewesen war – genau der Alptraum, den die meisten meiner Mitbürger ihr Leben nennen, so wie ich es früher auch immer tat! Und es ist klar, dass sich bald darauf auch alle Befürchtungen zerstreuten und statt dessen Wünsche in Erfüllung gingen.

Ein Leben in Paranoia ist ein Leben fern von Zufriedenheit und Glück und auch fern von den Mitmenschen, die ja entweder Konkurrenten und Feinde sind oder an die man sich (letzten Ende immer vergeblich) klammert, weil man sich so schwach und verletzlich fühlt. Es ist ein Leben in völliger Unfreiheit, in Abhängigkeit, in Sklaverei.

Es ist gleichzeitig ein Leben ohne Vertrauen, ohne Glauben, ohne Liebe (zumindest ohne die Fähigkeit zu lieben oder Liebe wahrzunehmen) – letztlich ein Leben auch fern von Gott.

Wenn es so etwas wie eine "Todsünde" gibt, dann ist es der Zustand der Paranoia. Sie schließt die irdische Verdammung bereits ein. Sie ist ein auswegloses Gefängnis. Und es ist klar, dass sich in diesem Gefängnis auch hohe und höchste Würdenträger befinden und zwar sowohl weltlicher als "geistlicher" Art – von Geist ist da natürlich keine Spur, dafür umso mehr von "guten" Argumenten.

Das höchste Bestreben paranoider Geistlicher ist es ja, die "normale" Paranoia noch zu verstärken, indem sie bei ihren Schäfchen der Angst vor der physischen Vernichtung noch die Angst vor der ewigen Verdammung hinzufügen. Auf der "Über"–Natur beruht dann ihre Über–Macht. Denn für ihr vermeintliches "Seelenheil" verkaufen die paranoiden Menschen natürlich sogar ihre wirkliche Seele. Genau das meinte Jesus, als er sagte: "Weh euch, ihr Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler! Ihr zieht über Land und Meer, um einen einzigen Menschen für euren Glauben zu gewinnen; und wenn er gewonnen ist, dann macht ihr ihn zu einem Sohn der Hölle, der doppelt so schlimm ist wie ihr selbst." (Mt 23, 15). – Wie schlimm das werden kann, hat uns die Geschichte des Christentums schon gezeigt.

So lange ein Paranoider noch eine Spur von Macht hat (die Kehrseite der Paranoia ist ja der Größenwahn), gibt es keinen Ausweg für ihn (und für eventuelle Untertanen natürlich auch nicht). Der Ausweg erscheint erst, wenn er am Ende ist. Dazu können ihm die Untertanen (Koabhängige jeder Art) natürlich helfen.

Viele aber gehen, wenn sie "am Ende" sind, nicht durch das Tor der Kapitulation, sondern sie bringen sich um. Sie halten mit aller Macht fest am Letzten, was ihnen noch geblieben ist, an ihrem Bild von der Welt und daran, dass andere "schuld" sind an ihrer Misere.

Kapitulation führt niemals zum Suizid. Wer es aufgibt, gut sein zu müssen und zu wissen, hat keinen Grund, sich umzubringen. Wer es aufgibt, gut sein zu müssen und zu wissen, akzeptiert, was ist, auch den Tod, sollte er ihm/ihr jetzt bestimmt sein.

Und in diesem Moment völliger Hingabe geschieht das Wunder: Ein überwältigender Strom von Energie stellt das Leben auf eine völlig neue und ungeahnte Grundlage. Das ist Kapitulation!

Für Paranoia ist da kein Platz, ebensowenig für irgendeine Art Dünkel. Wer hier war, weiß, dass er/sie nichts Besonderes ist und dass der Strom von Energie völlig unverdient gekommen ist. Wer hier war, weiß aber auch, dass paranoides Machtstreben auch von höchster Ebene absolut keine Chance hat gegen diese Energie, dass es also zu keiner Zeit des Lebens eine reale Gefahr gegeben hat oder je geben wird. – Natürlich endet das Leben eines jeden Menschen irgendwann, aber erst dann, wenn es Zeit ist, wenn das, was sein soll, erfüllt ist.

Wer bestimmt, wann dieser Zeitpunkt da ist? Niemand weiß es (es ist wohl eher eine Frage des großen Kollektivs [die Zeitebene eingeschlossen], also heute des Ganzen der Menschheit, als des Einzelnen). Aber die, die bereit sind, zu kapitulieren, werden darauf vorbereitet sein. Die Eingebildeten werden überrascht sein. Das ist bitter. Nur für sie ist der Tod bitter, denn für sie war alles vergeblich!

Wer kapituliert, weiß sich in Gottes Hand, ob oben oder unten, auch im tiefsten Dunkel noch wagt er/sie, sich fallen zu lassen. Er/sie weiß: Ich habe ohnehin keine Wahl.

Mit "sich aufgeben" im Sinn des Defätismus hat Kapitulation logischerweise nichts zu tun. Kapitulation in unserem Sinn ist immer ein sich letzten Endes vertrauensvoll (was nicht heißt "ohne jede Angst") in Gottes Hand begeben mit der gleichzeitigen Bereitschaft, alles Verfügbare (und natürlich auch das Leben) einzusetzen!

Und da ist kein Platz für Paranoia. Da ist der Himmel, sogar in der Hölle.

In der Bibel heißt das Reich der Paranoia das Reich der „Sünde“ [des sich Ab-sond-erns], das Reich des Hochmuts, das Reich des "Baal". Sein zu wollen wie Gott, "aus eigener Kraft" leben und "gut" sein. Selbst wissen, was gut ist und was schlecht, selbst entscheiden. Das bedeutet, die einzelnen Wesen herauslösen aus dem Gesamtzusammenhang, ihren Ursprung vergessen. Das ist zwar kurzsichtig, aber in dieser Sicht scheint die Wirklichkeit von einem selbst abzuhängen. In dieser Sicht aber fangen natürlich auch andere Geschöpfe an, zu imponieren und gegen uns zu konkurrenzieren. Und so erscheint "Baal" überall als wäre es ein selbstständiger Gott, der höchste Gott sogar, obwohl er bei genauer Betrachtung nur das Idol dieser imponierenden tierischen Kraft ist. Und er hat Macht nur im Reich der Paranoia. Und er wird herrschen durch Faszination und durch Terror. Im Tierreich gilt die Rangordnung dieser Kraft ganz selbstverständlich. Im Tierreich ist mit ihr aber auch eine Verpflichtung verbunden, nämlich täglich sein Leben einzusetzen für diese Rangordnung und gegen die äußeren Feinde der Gruppe. Und diese Rangordnung ist auch entscheidend für die Auslese der Fortpflanzung. Der Druck ist stark in Richtung Evolution. Bei den Menschen gelten diese Gesetze im Grunde zwar auch, durch die Besonderheit der Menschen aber, durch ihre Denkfähigkeit, durch die die Menschen die Selbstverständlichkeit der Annahme des Gegebenen – und damit das "Paradies" – verloren haben, ist diese Rangordnung ständig in Gefahr, missbraucht zu werden, oder sie wird durch die Trägheit der Institutionen ad absurdum geführt. Aus diesem Grund gibt es menschliche Tyrannei, die mit der Rangordnung des Tierreichs nichts mehr zu tun hat, und – falls der Evolutionsschritt zum Menschen nicht ein Fehlschlag sein soll – auch die Notwendigkeit eines Auswegs aus dieser Tyrannei des "Baal".

Den Ausweg zeigt der Gott der Bibel – und das ist natürlich gleichzeitig auch der Gott aller anderen Religionen, weil die Menschen überall auf dieses Problem gestoßen sind – mit biblischem Namen "JAHWE" („ich bin der ich bin“). Während Baal immer über die Gruppe wirkt (bis herauf ins moderne "Mobbing"), stellt JAHWE so etwas wie eine individuelle Verbindung mit der schöpferischen Kraft dar, die aber doch wieder auf die Gruppe zurückwirkt und dieser nach der Tyrannei eine neue – wieder menschliche – Struktur gibt.

In der Welt der Paranoia, also in der Welt der beschränkten Sicht, wirkt Baal. Den Ausweg aus der Paranoia schafft der Blick aufs Ganze: In ihm zeigt sich JAHWE. In der beschränkten Sicht der Paranoia vertraut jeder auf seine eigene Kraft, der aber eben leider andere Kräfte entgegenstehen, die die eigene Existenz auch auslöschen wollen. Diese Situation führt zu allen Arten von Wahnsinn. Die Menschen sind nämlich bereit, praktisch alles zu tun, um ihr Leben zu retten. Sie verbünden sich mit Bestien und werden selbst zu Bestien, wenn sie ihr Leben in Gefahr glauben – und sie produzieren alle Arten von wahnhaften Ideen, in denen entweder sie selbst oder ihre Gegner als Übermenschen erscheinen. Das alles beruht auf dem nicht–sehen–Wollen der tatsächlichen eigenen Ohnmacht – denn alle Maßnahmen auf dieser Ebene führen zu immer noch größerer Bedrohung. Der Ausweg auf dieser Ebene wird immer in der Vernichtung der Gegner gesehen. Tatsächlich ist das aber praktisch nie möglich und der irgendwann logisch folgende Rückschlag ist verheerend.

Einen ganz anderen Ausweg bietet JAHWE, die universelle Schöpferkraft. Sobald jemand vor ihm seine Ratlosigkeit eingesteht und die Hilfe nicht mehr von seiner eigenen Kraft erwartet, kommt unerwartet Hilfe von anderer Seite. Diese Hilfe beruht auf genialen Ideen, sie verlangt ein Minimum an Opfern und sie schafft ein Maximum an Wirkung. Das beste mir bekannte Beispiel für diese Hilfe ist die schon erwähnte Gideonsgeschichte (Richter 6–8). Besser allerdings als die besten literarischen Beispiele sind die selbsterlebten.

Noch einmal das Paradox auf den Punkt gebracht: Wer nicht Sklave JAHWE's (der "anderen" im Gegensatz zur "eigenen" Kraft) ist, ist mit Sicherheit abhängig, d.h. Sklave fremder Mächte. Nur die "andere" Kraft (JAHWE) präsentiert das eigene Inter–esse total. JAHWE ist kein Herrschaftsgott – im Gegenteil, er allein repräsentiert gleichzeitig unsere Freiheit und unsere Effektivität. Nur als sein Sklave sind wir imstande in jedem Augenblick "den Nagel auf den Kopf zu treffen". JAHWE ist die Lebenskraft, sonst nichts – also keine Religion, keine Priesterherrschaft in irgendeiner Form kann ihn repräsentieren, "er" kann sich nur selbst repräsentieren, unmittelbar. Religionen können nur Hinweise auf den Weg in die Freiheit geben, – alles weitere, was von Religionen kommt, ist eine Kompetenzüberschreitung und damit ein Versuch der Versklavung. Diese Tendenz ist den Religionen seit je her mit Recht übel angerechnet worden. Es wäre wieder an der Zeit dieses Größenwahn/Paranoia–Element als eigenen Unglauben und Ungehorsam zu erkennen und als beschränkte Sicht. Es ist Zeit, das Haupt zu beugen vor der anderen Kraft: "Wer sein Leben für sich behalten will, wird es verlieren, wer es aber loslässt, wird ewiges Leben erfahren!" Das gilt natürlich auch für eine uralte Institution.

Es wäre aber fatal, das Gesagte als Rezept zu verstehen, denn so funktioniert es nicht – mit Sprüchen über Vertrauen kannst du dich nicht retten. Du musst dir erlauben, die Angst in ihrer ganzen Gewalt zu fühlen, du musst die Abgründe der Wahrheit aushalten. Explizites "Vertrauen" ist hier nicht nötig, sogar hinderlich: Als ich hier meinen eigenen Prozess der Kapitulation beschrieben hatte, war ich beispielsweise befangen in Argumenten. Ich musste selbst erst wieder an den Punkt kommen, an dem ich real am Ende war und nur noch kapitulieren konnte. Der Punkt kam, als ich einsehen musste, dass auch ich kein Rezept habe. Es gibt kein ein für alle mal. Es gibt für niemand eine Sicherheit. Es gibt nicht die Möglichkeit, sich auf das eben Gesagte zu verlassen, es ist immer neu nötig durch diese ganze Kette von Erfahrungen selbst hindurchzugehen und den eigenen Schmerz auch jetzt wieder real wahrzunehmen. Niemand kann für dich springen und auch ein früher bereits erfolgter Sprung kann den gegenwärtig notwendigen nicht ersetzen. Ich kann also nicht mehr sagen als: Wage es, lass dich erreichen von deiner Angst und deiner Not, sonst kannst du die rettende Kraft nicht erfahren.

Das Ostergeheimnis – und wer es erfährt

oder

Warum Petrus Jesus verleugnet

Alle vier Evangelisten berichten in leicht variierenden Erzählungen, dass Petrus in der Nacht, als Jesus verhaftet wurde, ihn drei mal verleugnet habe – in den knappen Worten des Evangelisten Johannes (Joh 18, 17.25–27):

"Da sagte die Pförtnerin zu Petrus: Bist du nicht auch einer von den Jüngern dieses Menschen? Er antwortete: Nein. ...

Simon Petrus aber stand (am Feuer) und wärmte sich. Sie sagten zu ihm: Bist du nicht auch einer von seinen Jüngern? Er leugnete und sagte: Nein.

Einer von den Dienern des Hohenpriesters, ein Verwandter dessen, dem Petrus das Ohr abgehauen hatte, sagte: Habe ich dich nicht im Garten bei ihm gesehen? Wieder leugnete Petrus und gleich darauf krähte ein Hahn."

Bei Markus und Matthäus flucht Petrus dabei sogar.

Wie ist es möglich, dass genau dieser Mensch dann das Fundament der daraus entstehenden Bewegung werden konnte?

In Petrus ist offenbar zwischen jener Nacht und seinem ersten öffentlichen Auftreten zu Pfingsten eine radikale Wandlung erfolgt. Diese Wandlung erinnert an das legendäre Gespräch zwischen Jesus und einem Pharisäer namens Nikodemus (Joh 3, 1–11):

"Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes kommen. Was aus dem Fleisch geboren ist, das ist Fleisch; was aber aus dem Geist geboren ist, das ist Geist. ... Der Wind weht, wo er will; du hörst sein Brausen, weißt aber nicht, woher er kommt und wohin er geht. So ist es mit jedem, der aus dem Geist geboren ist."

In der Nacht der Verhaftung Jesu war Petrus noch nicht aus dem Geist geboren, zu Pfingsten war es geschehen – wie war das geschehen?

Der Tod Jesu hat Petrus (und die anderen Apostel – was mit Judas ist, muss weiter unten noch extra geklärt werden) so sehr erschüttert, dass er nicht mehr so weiterleben konnte:

Bis zu diesem Zeitpunkt hatte er, wie fast alle Menschen, geglaubt, er müsse das Leben aus seiner eigenen Kraft heraus meistern, und das Leben schien ihn zu bestätigen. Jesus hatte zwar immer schon davon gesprochen, dass er nicht aus seiner eigenen Kraft heraus lebe, sondern aus der Kraft des Vaters, aber seine Schüler waren zu sehr verwurzelt in der "normalen" Sicht des Lebens. Sie konnten das nicht in dem wörtlichen Sinn verstehen, wie Jesus es gemeint hatte und dadurch konnten sie sich nicht vorstellen, dass das auch für sie selbst wahr sein oder werden könnte. Jesus war für sie zu sehr aus ihrer eigenen Alltags–Welterfahrung entrückt. Für sie war er wie ein Wesen aus einer anderen Welt – und das war er auch, aber nicht so wie sie gedacht hatten und wie die meisten Christen heute noch denken, als eine Art übernatürliches Wesen in Menschengestalt. Von Ostern an aber haben sie diese andere Welt, in der Jesus gelebt hatte, selbst kennen gelernt (und viele Christen haben sie nach ihnen ebenso kennen gelernt) – ohne allerdings den mythischen Nimbus, den sie Jesus verliehen hatten, je zu revidieren, zu sehr hatte sich dieser Eindruck des Unglaublichen bei ihnen eingeprägt. Heute allerdings können wir – müssen wir – auch diese Stellung Jesu neu betrachten. Zunächst aber wieder zurück zu Petrus und den Jüngern:

Nach dem Tod Jesu konnte Petrus (und die anderen) nicht mehr so weiterleben wie vorher. Er (wie die anderen auch) war von Jesus völlig eingenommen. Er hatte sich ihm völlig ausgeliefert und überantwortet, weil er täglich neu erfuhr, dass Jesus eine viel tiefere Einsicht in Menschen und Dinge hatte, als er sich auch nur vorstellen konnte.

Nun aber war der, dem er die Verantwortung für sein Leben übertragen hatte, nicht nur räumlich von ihm abgesperrt, sondern ihm für immer entzogen, weil tot!

Nachdem der unmittelbare Schock der Verhaftung und Hinrichtung Jesu abgeklungen war, erkannten er und die anderen Apostel, dass sie nun wieder auf sich gestellt waren. Dieses Ich, auf das sie nun wieder gestellt waren, hatte sich aber in der Zeit, in der sie mit Jesus zusammen gewesen waren, als ungeeignet für diese Aufgabe herausgestellt. Sie hatten daher jetzt nichts mehr, auf das sie sich stellen konnten. Sie waren am Ende. Sie konnten nur noch ihre absolute Hilflosigkeit und Unfähigkeit und ihre Verzweiflung eingestehen.

"Wenn ich nicht gehe, kann der Tröster nicht zu euch kommen" (Joh 16, 7), hatte Jesus zu ihnen gesagt, aber sie hatten es nicht verstanden – wie sie auch nicht verstanden hatten, aus welcher Kraft heraus Jesus lebte. Doch nun – mitten in ihrer Verzweiflung, genau an dem Punkt, an dem sie schon jenseits ihres ersten Jammergetöses einfach nüchtern ihre aussichtslose Lage betrachteten (und Gott ohne Worte baten, ihnen doch Rat zu schicken), geschah das Wunder: Sie spürten eine Welle von Kraft in sich einströmen, die sie in der Vergangenheit zwar in wenigen erlesenen Augenblicken bereits ansatzweise kennen gelernt hatten, von der sie aber nie zu träumen gewagt hätten, dass sie einmal ihre Lebensquelle sein würde, aber jetzt wurden sie zur Gänze von ihr erfüllt und die Welle dieser göttlichen Kraft schwemmte jede Spur der Verzweiflung weg und ließ nur das Bewusstsein, dass ihr Meister nun wieder bei ihnen war – und zwar so real, dass die späteren Berichte es als geradezu "körperliche" Anwesenheit beschrieben, obwohl aus den älteren Berichten ganz klar hervorgeht, dass eine geistige Präsenz gemeint ist, die sie aber körperlich erlebten.

Genau dieser Vorgang wiederholte sich nun über einen gewissen Zeitraum immer wieder, bis sie "am fünfzigsten" Tag (Pentecoste) als neue Menschen selbst an die Öffentlichkeit treten konnten, wie es zuvor nur Jesus gekonnt hatte.

Dieses Geschehen war es, das später als die "Auferstehung Jesu" bekannt geworden ist, obwohl es weniger mit Jesus zu tun hat, als mit seinen Schülern. Für sie war es nämlich ihre "Wiedergeburt aus dem Geist". Auf dem Berg Tabor hatten sie einen Vorgeschmack davon bekommen, zu Ostern hatte sie real begonnen und zu Pfingsten war ihre Transformation abgeschlossen.

In heutigen Worten (deren Wirklichkeit wir aber bereits im Alten Testament beschrieben finden, insbesondere in der vielfach wiederkehrenden Kritik an der Haltung des Königs Saul) können wir den Vorgang so beschreiben:

Als Petrus seinen Meister verleugnete, war er noch in seinem alten Ich. Er lebte noch aus seiner "eigenen" Kraft. Aus dieser Kraft konnte er der Belastung nicht standhalten, die die Frage nach seiner Zugehörigkeit zu Jesus bedeutete, nämlich der damit verbundenen Lebensgefahr. Solange Petrus (und das gilt natürlich genauso für die anderen Apostel) aus dieser "eigenen" Kraft heraus lebte, konnte das, was Jesus tat, nur als "übernatürlich" erscheinen und sie konnten sich nicht vorstellen, was Jesus ihnen des öfteren gesagt hatte, nämlich dass "sie noch größere Dinge tun" würden, als er sie getan hatte (Joh 14, 12).

Als sie ihren Meister aber verloren hatten und sie vor dem absoluten Nichts standen, mussten sie einsehen, dass sie aus ihrer "eigenen" Kraft heraus überhaupt nicht mehr leben konnten. Sie konnten nur noch Gott in ihrer Verzweiflung bitten, ihre nicht mehr vorhandene Kraft doch mit seiner zu substituieren. Und da von ihrer "eigenen" Kraft in diesem Moment wirklich keine Spur mehr vorhanden war, war es, als ob ein absolutes Vakuum [jene berühmte buddhistische „Leere“] die absolute Fülle ansaugt, das absolute Nicht–Sein das absolute Sein.

Der Prozess verlief in Wellen und brauchte einige Zeit, bis nach und nach jede noch versteckte Illusion der eigenen Kraft aus ihnen entwichen war – und vielleicht ist bis zuletzt nicht restlos alle Illusion entwichen – jedenfalls aber genug, um ihre vorher dominierende Todesangst zu überwinden und jeden Zweifel darüber zu beseitigen, dass es nun an ihnen war, die Botschaft, die Jesus ihnen gebracht hatte und die sie in diese Lage versetzt hatte, weiterzugeben. Auf der neuen Grundlage ihres Lebens war das nun möglich. Die Kraft des Schöpfers selbst war es jetzt, die sie trug und die sie leitete auf allen ihren weiteren Wegen. Und sie konnten nun auftreten, wie Jesus aufgetreten war.

Damit ist nichts darüber gesagt, wie der persönliche Weg Jesu weitergegangen ist. Der persönliche Weg interessiert nicht, denn wenn die "eigene" Kraft weg ist und die göttliche Kraft "an ihre Stelle getreten" ist (hier ist bereits klar, dass es nie eine "eigene" Kraft gegeben hat, sondern nur eine Illusion davon), gibt es nur noch ein Interesse, das Göttliche. Die Auferstehung Jesu hat also, genau genommen, nichts mit Jesus persönlich zu tun, sondern nur mit der Intention, die ihn getragen hatte, und die nun, da er nicht mehr auf Erden weilte, in seinen Schülern weiterwirkte.

Ähnliches gilt auch für den Schüler, der ihn "verraten" hat und der sich, den Worten des Evangelisten Matthäus nach, umgebracht hat (Mt 27, 3–11), in der Variante des Lukas in der Apostelgeschichte "stürzte er vornüber zu Boden, sein Leib barst auseinander, und alle Eingeweide fielen heraus" (Apg 1, 18).

Judas steht für die Weigerung, zu kapitulieren. Auch er steht vor dem Nichts, und auch er kann diese Realität nicht aushalten, aber er hält fest an seinen Vorstellungen von der Welt und an der Idee von der "eigenen" Kraft. "Die Eingeweide", also das Symbol des Ursprungs der eigenen Kraft, können nicht in ihm bleiben angesichts der Realität, dass es keine eigene Kraft gibt, sondern nur eine Kraft, nämlich die des Schöpfers. Unter diesen Umständen kann es nicht anders sein. Die Quelle der vermeintlichen eigenen Kraft muss den Menschen verlassen, der sie nicht loslässt. Die Wirklichkeit demonstriert sich selbst.

Was da geschildert wird, ist natürlich eine Art Traum, eine Komposition von Symbolen, ein metasprachlicher Ausdruck der Wirklichkeit von der unbedingten Realität der einen Kraft. Sicherlich liegt es nicht in der Absicht der Autoren, eine Aussage über das persönliche Schicksal des Judas zu machen. Denn das persönliche Schicksal des Judas interessiert genauso wenig wie das persönliche Schicksal Jesu. Auch wenn später von Jesus gesagt wird, Gott habe ihm "einen Namen gegeben, der über alle Namen ist" (Eph 2, 9) etc. – all diese Attribute kommen Jesus ja zu, aber es geht nicht um das weitere persönliche Schicksal Jesu, sondern um die Intention, die ihn bewegte, um seinen Auftrag und um die Treue, in der die göttliche Kraft in ihm wirken konnte. Judas dient nun als das abschreckende Gegenbeispiel. An ihm wird sichtbar, was geschieht, wenn jemand nicht loslassen kann: Er muss zerbrechen. Es gibt nur die zwei Möglichkeiten: Entweder von da an Gott als "Herrn", also als den wirklichen Chef des eigenen Lebens akzeptieren oder zerbrechen.

Genau diese Erfahrung wird heute bestätigt von der inzwischen weltweit vertretenen Bewegung der "Anonymen Alkoholiker" und aller weiteren Gruppen, die auf der Basis ihrer Erfahrung arbeiten:

Der erste Schritt, den sie tun müssen, um gerettet zu werden, ist die "Kapitulation". Eines Tages in ihrer Trinkerkarriere stehen sie am Scheidepunkt: Entweder sie geben zu, dass sie es aus ihrer eigenen Kraft heraus nicht schaffen, mit dem Trinken auszuhören und sie vertrauen darauf, dass es da eine andere Kraft gibt, die ihnen helfen kann – oder sie werden sich zu Tode trinken. Ohne Kapitulation folgt unfehlbar der Tod. Unausweichlich zerbrechen sie an sich selbst. Es gibt keine dritte Möglichkeit. Was aber die erleben, die es wagen, zu kapitulieren und ihr Leben Gott anzuvertrauen, ist genau jene Wiedergeburt aus dem Geist, von der Jesus dem Nikodemus erzählte, die dieser damals nicht verstand und die viele (besonders Würdenträger wie Nikodemus) auch heute noch nicht verstehen – gerade Würdenträger haben ja wenig Anlass zu kapitulieren, sie befinden sich ja gerade nicht in der Situation, in der sich die Schüler Jesu befanden, als ihr Meister getötet wurde, und sie haben auch nicht die Kontrolle über ihr Leben verloren. Aus diesem Grund bleibt vor ihnen (den Klugen) möglicherweise verborgen, was gerade den "Unmündigen" (!) aber geoffenbart wird (Mt 11,25).

Der mündige Petrus hat versagt. Der unmündige hat gesiegt. Aus dem unvermeidlichen Ende ist ein Anfang geworden, der auch unser gegenwärtiges Heute noch überdauern wird, denn es ist die alte Geschichte vom Paradox des Lebens, das erst richtig beginnt, wenn es verloren scheint.

Bleibt also noch die Frage nach uns selbst hier und heute oder nach dem Schicksal der Menschen unserer Zeit. Wer in unserer Gesellschaft glaubt denn nicht, aus seiner "eigenen" Kraft zu leben? Das ist doch das Um und Auf heutigen Lebens! Jeder will besser sein als der Andere. Die "eigene" Kraft wird doch geradezu angebetet. Werden wir also alle das Schicksal des Saul oder des Judas haben?

Für viele wird das tatsächlich so sein. Viele finden erst im Tod ihren Meister. Der Spruch der Weisen lautet daher: "Stirb, bevor du stirbst!"

Zu unserem Glück kündigt der Tod sich an. Es gibt viele kleine Tode, wenn wir aufmerksam sind, jeden Tag, viele Gelegenheiten, die Realität anzuerkennen, dass es nur eine Kraft gibt und dass wir keine Wahl haben, als ihr zu folgen. Deshalb ist das Symbol von Ostern, das Lamm. Das Lamm folgt seinem Herrn, auch wenn das seinen Tod bedeutet. Ohne Tod keine Auferstehung. Nur wer hineingeht in das Wellental kann von der Welle emporgehoben werden. Wer ungeachtet der Wellen seinen eigenen Kurs fährt, muss Schiffbruch erleiden. "Das Balkenstarke stirbt keinen guten Tod", sagt der chinesische Weise Lao–tse. Es bleibt uns also nur, unser Haupt zu beugen vor der Kraft, die alles lenkt. Dann können auch wir sagen: "Und müsst ich auch wandern im Tal der Todesschatten, ich fürchte kein Unheil, denn Du bist bei mir."

Weil heute die Surfer so gerühmt werden: Das ist kosmisches Surfen: Sich tragen lassen von der ewigen Welle in ihren momentanen Ausformungen und wenn eine Welle zu Ende geht, mit ihr den Tod erleiden und mit der nächsten auferstehen und das Ganze vielleicht mehr als zehn mal am Tag. Wer sein Haupt beugt, wer loslässt, ist entspannt genug, in jeder Hinsicht wahrzunehmen, wo es wieder aufwärts geht. Immer ist das in einer anderen Welt und irgendwann in einer ganz anderen Welt.

Eines sollten wir dabei aber nicht vergessen: Wenn es uns nicht gelingt, loszulassen, wenn es uns nicht gelingt, unser Haupt zu beugen und die eine Kraft als unseren Herrn anzuerkennen, dann liegt das daran, dass diese eine Kraft es uns noch nicht erlaubt hat. Vielleicht gelingt es uns aber heute, uns selbst ein wenig mehr zu verstehen. Wir gehen (irrtümlich!) meistens davon aus, dass wir frei wären, aber wir sind es nicht, solange wir nicht kapituliert und uns dieser Kraft freiwillig unterworfen haben, der wir ohnehin unterworfen sind. So lange herrscht Unwahrheit.

Wenn wir die Strömungen betrachten, die familiären Verwicklungen unserer Ahnen und aller psychischen und genetischen Linien, die zu uns führen und die uns zu dem gemacht haben, was wir sind, können wir uns besser verstehen. Dann können wir vielleicht sogar, wie Jesus, als er zu der Ehebrecherin sagte "auch ich verurteile dich nicht", ähnliches zu uns selbst sagen und zu allen, mit denen wir zu tun haben. Und dann werden wir auch nicht mehr automatisch meinen, so einer wie Judas wäre verloren. Er hatte ein schweres Schicksal. Was aus ihm persönlich geworden ist und wie er sich angesichts seines physischen Todes entschieden hat, wissen wir nicht, aber könnte es nicht doch so sein, dass auch er nur dem gefolgt ist, was er als richtig erkennen konnte? Eine Betrachtung dieser Art könnte ein wichtiger Schritt sein auf dem Weg zu unserer eigenen Ostererfahrung.

Ist Jesus Gottes einziger Sohn?

(8. 4. 2001)

Die Christen scheinen selbstverständlich davon auszugehen – oder?

Diese Frage ist der hauptsächliche Stein des Anstoßes im Gespräch mit dem Islam („Blasphemisten sind die, die sagen Christus, der Sohn der Maria sei Gott“ Koran V,19 etc.), mit dem Hinduismus und mit dem Buddhismus.

Da ich Kindern Religion unterrichte, bin ich ständig mit dem konfrontiert, was ich als das „gewöhnliche Verständnis der Dogmatik“ bezeichnen möchte. Wenn ich den Schülern meiner (deutschen) Grundschulklassen die Frage nach der Entstehung der Welt stelle, bekomme ich fast in jeder Klasse gleich von mehreren Schülern die Antwort: „Jesus hat die Welt erschaffen.“ Kollegen bestätigen mir diese Erfahrung – während andere Kollegen sie offenbar (mit kirchlicher Lehrerlaubnis) erzeugt haben müssen.

Diese Inhalte sind meines Erachtens das reale Resultat von dem, was Kardinal Ratzinger als „Einfachheit des Glaubens“ erstrebenswert findet, ich meine eher: Der Aberglaube des Arianismus hat sich am Ende doch durchgesetzt. Welche Auswirkungen diese Glaubensinhalte auf das Verhalten der Menschen haben, also ob sie Nächstenliebe und Mitgefühl eher fördern oder behindern, ist natürlich eine andere Frage (aber jeder gedankliche Formalismus schwächt das reale Mitfühlen). Klarer allerdings ist die Hauptkonsequenz, nämlich dass auf ein kindliches „Jesus hat die Welt erschaffen“ sehr leicht ein erwachsenes „so einen Schmarrn kann doch kein Mensch glauben“ folgt. Und das ist meines Erachtens einer zentralen wirklichen Gründe für das rapide Schwinden des öffentlichen Interesses an Religion, speziell an der christlichen und für das immer noch zunehmende Interesse an ostasiatischen und an esoterischen Kulten.

Was meint Jesus zu der Sache?

Jesus folgt zunächst einfach der biblischen Tradition, die ja damit beginnt, dass die Menschen im ersten Schöpfungsbericht, Gen 1, als „Bilder von Gott“ bezeichnet werden. Weiter heißen sie im Deuteronomium 14, 1: „Kinder des Herrn, eures Gottes“ etc.. Jesus nimmt diese Aussagen ernst und er nennt Gott „Vater“ und auch dafür steht er einfach in der langen alttestamentlichen Tradition.

Indem Jesus aber gerade diese Worte ernst nimmt, wie keiner vor ihm, erfährt er auch die Wirklichkeit der Sohnschaft und des „Vaters“ wie keiner vor ihm. Das ist sein Lebensgeheimnis, das er aber gerade nicht für sich behalten, sondern mitteilen, teilen wollte. Niemals hat er behauptet, der einzige zu sein – bedauerlicherweise gab es aber keinen Zeitgenossen, der es ihm gleich getan hätte. Deshalb hat er mit seinen Schülern darauf hin gearbeitet, dass sie ihm nachfolgen könnten in dieser Sicht und Erfahrung des Lebens. Diese aber waren so fasziniert von ihm und konnten so wenig glauben, was sie sahen, dass sie ihn möglicherweise wirklich für eine Art übernatürliches Wesen hielten und ihn auch später, als die gleichen Wunder auch durch sie geschahen, noch weiter verklärten.

Und doch steht im ganzen Neuen Testament in keinem einzigen Satz, dass Jesus der einzige Sohn Gottes sei. (Auf die tausend Sätze, die Ihnen jetzt gleich einfallen, weil Sie’s Ihrer Meinung nach doch sagen, komme ich gleich zurück.) Solche Ideen entstanden erst, als man anfing, emotionale Aussagen mit Logik zu analysieren und zu synthetisieren. Zunächst formulierte die Richtung des Arius, Jesus wäre eben gar kein richtiger Mensch gewesen, sondern ein übernatürliches Wesen. Und diese Idee wurde im Grund nie mehr aufgegeben. Die Korrektur bestand bekanntermaßen ja darin, dass man sagte: Er ist zwar ein übernatürliches Wesen, aber er ist auch ganzer Mensch, die Leidensfähigkeit eingeschlossen. Erst heute, scheint es, sind die Menschen so sehr aus der mythologischen Zeit herausgetreten, dass sie mit solchen Definitionen überhaupt nichts mehr anfangen können. Wenn schon Magie, dann wollen sie spektakuläre Ergebnisse sehen, wie in den Fantasy–Comics im Fernsehen. Von solchen Ergebnissen hat aber leider in unserer Zeit niemand etwas gesehen oder gehört. Damals, vor 2000 Jahren (also "in ille tempore", in der Märchenzeit) da gab’s so was vielleicht, aber heute ...

Nun zu den Aussagen des Neuen Testaments, beginnend mit den ersten drei Evangelien:

Matthäus und Lukas bringen eine kurze Vorgeschichte des öffentlichen Auftretens Jesu.

Matthäus möchte seinen Leser vor allem zeigen, dass Jesus aus der messianischen Linie des jüdischen Volkes stammt und weiters, dass es sich schon bei der Abstammung um ein mythisches Ereignis handelt, nämlich um die Erfüllung jener uralten, über die Bibel hinausgehenden Weissagung, dass der Erlöser göttlichen Ursprungs ist und – ohne menschlichen Vater – nicht „aus dem Fleisch“ stammt. Die Vorgeschichte des Matthäus ist ganz offensichtlich eine Legendenreihe. Er macht sich nämlich nicht die geringste Mühe, die Widersprüche darin zu glätten – und doch führt ihn seine Idee von der Jungfrauengeburt zu der Geschichte über die Rolle des Josef dabei. Und Matthäus schließt gleich eine ganze Serie weiterer Legenden an, beginnend mit dem Erscheinen der drei Weisen, der Flucht nach Ägypten und dem Kindermord in Bethlehem. Diese Geschichten stehen ganz allein und keiner der anderen Autoren des Neuen Testaments nimmt Bezug darauf. Sie sind diesen also unbekannt. Aber sie passen sehr gut ins Gesamtkonzept des Matthäus, der darstellen will, dass Jesus eben von Anfang an der prophezeihte Messias ist, ähnlich gewaltiger Art wie Mose (der ja bekanntlich dem ägyptischen Kindermord entkommen ist), und dass er am Ende als der Retter der Welt erkannt werden wird, während die Juden ihre Rolle als Volk Gottes mit dem Nichterkennen des Messias ausgespielt haben. Diese Aussage ist ihm wichtiger als innere Widerspruchsfreiheit.

Diese Geschichten des Matthäus daher als historische Fakten zu betrachten, heißt, den Charakter der gesamten inspirierten Literatur zu verkennen. Matthäus setzt nur gute alttestamentliche Tradition fort. Es geht hier immer darum, dem Leser eine Bedeutung zu vermitteln. Etwas Ähnliches geschieht heute, wo Hollywood in einer Unzahl einzelner Werke die Geschichte Amerikas neu schreibt und zeigt, dass „echte Amerikaner“ niemals Rassenhasser oder Indianerkiller gewesen sind, sondern die Afrikaner und die Urbevölkerung des Kontinents immer schon als Menschen hoch geschätzt und mit dem eigenen Leben verteidigt haben. Die Geschichte dient uns Menschen immer der Erklärung der Gegenwart und hat nicht viel mit Fakten zu tun – selbst heute, wie man sieht.

Ähnliches gilt natürlich für die Vorgeschichte des Evangelisten Lukas, die ebenfalls auf den auch von Jesaija (7,14) wieder benützten Mythos der Jungfrauengeburt zurückgreift. Im übrigen ist auch die Vorgeschichte des Lukas (die Geburt Johannes des Täufers, das Erscheinen des Erzengels Gabriel, die Volkszählung des Kaisers Augustus, die Hirten etc.) völlig einzigartig und keinem anderen Autor des Neuen Testaments bekannt. Seine Genealogie unterscheidet sich grundlegend von der des Matthäus. Die Geschichte des Lukas entspricht aber wieder genau dem, was er seinen Lesern mitteilen will, die sich weniger gut im Alten Testament, dafür aber besser in der mediterranen Mythologie und in der Geschichte des römischen Reiches auskannten. Auch Lukas benützt dazu Legenden, die er in tatsächliche historische Ereignisse (wie die Volkszählung des Augustus) einbindet. Und so liefert auch er seinen (heidenchristlichen) Zuhörern Bedeutung und keine historischen Fakten.

Auch die Zuhörer des Markus sind Heidenchristen, sie haben allerdings keinen großen Bedarf an Legenden. Daher fasst sich Markus kurz, verzichtet auf die Erfindung von Kindheitsgeschichten und stellt gleich den Mann vor, der in seiner Sicht das Unheil der Welt überwindet – durch seine sehr persönliche Beziehung zu Gott: Gott ist sein „Vater“ und Gott betrachtet ihn als „seinen geliebten Sohn“ (1,11; so etwas muss für die Anwesenden bei der Taufe Jesu spürbar gewesen sein, sofern sie die Gabe zu solchem Spüren hatten, also wenigstens für Jesus und für Johannes). Als solcher vermag er den Menschen das Reich Gottes zu zeigen, sie der Hand des Satans zu entreißen und mit Gott zu versöhnen, auch wenn die Menschen – zunächst – in dem Sohn den Vater nicht erkennen können, trotz aller Zeichen, die er ihnen gibt.

Für Markus ist Jesus „der“ Sohn Gottes, damit beginnt er sein Evangelium und darauf beruht es. Die unreinen Geister (3,11) bestätigen das und der Hohepriester sagt es noch genauer: Jesus ist „der Messias, der Sohn des Hochgelobten“ (14,61) und der heidnische, römische Hauptmann, der die Kreuzigung befehligt und der ihn sterben gesehen hat, sagt: „Wahrhaftig, dieser Mensch war Gottes Sohn“ (15,39).

Nur an einer einzigen Stelle, als ob es ein Versehen wäre (schließlich bringt Markus nicht einmal das "Vaterunser"), erwähnt Markus, dass Gott nicht nur der Vater Jesu, sondern der Vater aller Menschen ist (11,25) – und doch ist das selbstverständlich für ihn und es gibt für ihn noch kein Dogma vom einzigen Sohn Gottes. Nur – wie sollen die Menschen in Gott ihren Vater sehen, wenn sie sich nicht als Kinder fühlen (10,13–16) und wenn sie Jesus nicht als seinen wahren Sohn erkennen? Darauf hinzuweisen ist das Anliegen des Markus.

Johannes, der ebenso wie die anderen Evangelisten davon ausgeht, dass Jesus „der“ Sohn Gottes ist, unternimmt es dagegen von Anfang an, einen Weg aufzuzeigen, wie aus gewöhnlichen Menschen Kinder Gottes werden können (1,12.13). Jesus ist das exemplarische, das einzigartige Beispiel des Ergebnisses dieser Verwandlung (1,14). Dadurch ist er „der eingeborene Gott, der am Herzen des Vaters ruht“ und der ihn „interpretiert“ (1,18).

Das Kriterium ist der Geist (1,33). Im gesamten Evangelium geht es daher um eine neue Geburt aus dem Geist (3,1–13, die Nikodemus Geschichte). Jesus kennt den Weg. Es ist der Weg der Hingabe, den er selbst vorangeht (3,16). Jesus, der einzigartige Sohn erfährt, dass der Vater alles in seine Hand gelegt hat. Wer ihm vertraut, erfährt selbst das ewige Leben (3,35).

Johannes sieht Jesus als einzigartigen Sohn Gottes, aber nicht im Sinn des ausschließlich einzigen, selbständigen Sohns, sondern als Prototyp der Kinder Gottes, die "den Vater anbeten werden im Geist und in der Wahrheit" (4,23). Er sagt sogar ausdrücklich, dass "der Sohn nichts aus sich tun kann" (5,19).

Als dieser Prototyp ist er für die Menschen die Speise, die vom Himmel herabkommt, "das Brot des Lebens" (6,32–35).

Als dieser Prototyp ist er aber nicht der Einzige, sondern das Modell, nach dem jeder Mensch ein Kind Gottes werden kann, dem dann – selbstverständlich (ohne dass Johannes es immer wieder erwähnen muss, er tut es ohnehin, z.B. 14,12: "Wer an mich glaubt, wird die Werke, die ich vollbringe, auch vollbringen, und er wird noch größere vollbringen", aber im Allgemeinen begnügt er sich mit der Beschreibung des Modells) – all die Attribute zukommen, die von Jesus ausgesagt werden. Und das gilt auch von Aussagen wie: "Ehe Abraham wurde, bin ich" (8,58).

Das Modell wird nicht immer da sein, aber das, was das Modell gezeigt hat, wird immer da sein, der Beistand, "der Geist der Wahrheit" (14,16.17). Und die "Wahrheit" ist nicht der Inhalt irgendwelcher Verträge, auf die wir uns vielleicht verpflichtet haben (etwa ein Glaubensbekenntnis oder eine Moral), sondern ausschließlich das, was jetzt der Fall ist. Und jetzt glaube ich vielleicht nicht. Das ist dann die Wahrheit. Alles andere ist Lüge. "Der Geist der Wahrheit" ist unser Beistand in Abwesenheit des Modells – sagt Johannes. Ein ziemliche Zumutung, nicht?

Worauf beruht die Aussage des Johannes? Darauf, dass es ein Dogma gibt – etwa, dass Jesus der einzige Sohn Gottes ist?

Die Wahrheit kann nur dann ein Beistand sein, wenn wir schon von Natur aus so gebaut sind, dass die Schwierigkeiten, in die wir geraten, Kräfte in uns mobilisieren, von denen wir vorher keine Ahnung hatten – dass also in uns die ursprüngliche Kraft wirkt, die die ganze Welt ins Dasein gerufen hat, dass wir also, gewissermaßen Ausläufer dieser Kraft sind, wo sie doch in uns wirkt – in der Sprache der Bibel: dass wir echte Kinder Gottes sind. Und das bedeutet, dass Jesus nicht das einzige ist.

Das Bild des Johannes vom Weinstock, der Jesus ist (15,1–17), stimmt mit dem Bild vom Modell überein. Der Vater der Winzer, er kreiert und pflegt; wir sind die Reben, die Frucht, das Ergebnis der Arbeit des Modells – und dann werden wir natürlich selber Modell. Die Arbeit soll ja weitergehen.

Jesus sah auch schon vorher, dass die Dogmatiker mit dieser Art, die Dinge zu regeln, nicht einverstanden sein würden: "Sie werden euch aus der Synagoge ausstoßen, ja es kommt die Stunde, in der jeder, der euch tötet, meint, Gott einen heiligen Dienst zu leisten." (16,2) Das bezieht sich mit Sicherheit nicht nur auf die Zeit, in der die Christen eine jüdische Sekte waren, von der sich "die Juden" befreien wollten.

Und dann kommt das berühmte: "Noch eine kurze Zeit, dann werdet ihr mich nicht mehr, und wieder eine kurze Zeit, dann werdet ihr mich sehen." (16,16) Die Schüler Jesu haben Jesus zwar gesehen, aber sie haben ihn nicht wirklich gesehen. Gerade vor jener Bemerkung hatte ihnen Jesus (nach Johannes) schon gesagt, dass der Beistand nicht kommen würde, wenn er bei ihnen bleiben würde (16,7). Erst durch seinen Tod, d.h. durch die Wahrheit, die sein Tod für seine Schüler darstellte – und das ist nicht die Tatsache seines Todes, sondern ihre Verzweiflung, ihr am Ende sein, ihre Kapitulation – konnten sie ihn nun endlich wirklich sehen.

Und so war das Grab dann "leer" für sie (20,1–10). Und während sie sich aus Angst selbst eingeschlossen hatten (20,19), zeigte "er" sich ihnen. Das heißt, "der Beistand" zeigte ihn ihnen. Und er zeigte ihnen seine Wunden (20,20). Er zeigte ihnen das Modell, zu dem sie von diesem Augenblick an selber werden sollten. Deshalb sagt Jesus in diesem Bild nun zu ihnen: "Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch" (20,21).

Der ungläubige Thomas erhält eine Extravorstellung. Der gute Hirte geht den Verlorenen nach. Das ist das Modell. Und als Thomas erkennt, wie weit die schöpferische Kraft geht, um ihn zur Einsicht zu bringen, dass sie ohne weiteres ihre wertvollste Erscheinung auf Erden (Jesus) opfert, um ihn (Thomas) zum Mitfühlen zu bringen. Da schmilzt der Panzer, mit dem er seinen Schmerz bis zu diesem Augenblick zugedeckt hatte, und er sieht, wie Geringes ihn dazu gebracht hatte, sich zu verweigern. Nun aber ist aller Widerstand zusammengebrochen und er kann nur eines sagen: "Mein Herr und mein Gott" (20,28). Und das sagt er nicht zu dem Menschen Jesus, er sagt es auch nicht zu der Erscheinung dieses Augenblicks, er sagt es zu der Kraft, durch deren Erscheinung in Form von Jesus diese Verwandlung jetzt in ihm bewirkt worden war.

Auch ist die Aussage von Thomas keine dogmatische Aussage über die eigentliche Natur von Jesus im Unterschied zu unserer eigenen Natur. Das wäre ein Missverständnis. Denn auch wir sind zu einhundert Prozent Erscheinungen jener Kraft. Wir sind uns dieser Tatsache nur nicht in dem Maß bewusst, in dem Jesus sich dieser Tatsache bewusst war. Und das macht den Unterschied. Es geht aber auch nicht um die Frage, ob Jesus deshalb besser war. Wir können seine Nachfolge erst antreten, wenn wir bereit dafür sind – dann aber werden wir sie antreten, ohne Ausnahme. Das haben die Beispiele der Apostel gezeigt. Das gilt auch für uns.

Wer berühren kann

(4. 5. 2001)

Der folgende Text ist sehr persönlich und vollkommen ungeeignet für alle, die an vorgeprägten Begriffen haften. Aber solche, die ohne fixe Vorstellungen bereit sind, bis auf den Grund zu folgen, werden in ihm genau das finden, worum es geht.

Aus tiefsten Tiefen rufe ich zu Dir:

Liebster Jesus – wo bist Du – bitte zeig mir Deinen Weg!

Berühren kann ein Mensch nur so weit, so weit er den Schmerz des Berührten fühlen und ertragen kann. Deshalb können so wenige Menschen andere wirklich tief berühren.

Liebster Jesus! Er war bereit, diese Schmerzen wirklich zu tragen, deshalb konnte er so tief berühren. Deshalb konnte er sogar Tote aufwecken, denn er ging ihnen nach in den Tod; er nahm ihnen ihre Last und holte sie zurück. Und denken wir nur – was für ein tiefer Schmerz es sein muss, der einen Menschen in den Tod holt!

Zeig mir deinen Weg! Ich bin immer noch mit meinen eigenen Schmerzen beschäftigt, zunächst sogar noch damit, sie zu leugnen. Wie könnte ich da andere berühren? Ich kann schon einige berühren, aber eben nur die, deren Schmerzen ich bereits jetzt ertragen kann und nur so weit ich sie ertragen kann. Wenn ich sie so weit berühren möchte, dass sie heil werden, muss ich schon noch mehr ertragen können.

Deshalb das, was die Japaner "Katsugen" nennen, das ehrliche Hineintauchen in die eigene Gegenwart und da auch in den eigenen Schmerz. So tief eintauchen, dass wir auf den Tod stoßen, vielleicht in Form des Tods eines Angehörigen, den wir sehr gern hatten. Was war das für ein Schmerz, der ihn/sie getötet hat? Er berührt doch uns auch. Also lassen wir uns berühren! Was war der Schmerz des kleinen Kinds, das sich noch nicht wehren konnte gegen die erwachsene Übermacht! Fühle ihn nach bei Dir selbst. Das kleine Kind ist ja noch da. Du bist es doch. Du bist darauf aufgebaut! Wie willst Du Dich selbst verstehen, wenn Du Deine Grundlage nicht verstehst? Es geht nicht um den Splitter oder den Balken in irgendjemandes Auge, es geht um Deinen eigenen Schmerz, der Dich verhärtet hat. Geh zurück zu ihm und lass Dich erweichen von Deiner eigenen Wirklichkeit. Dann kannst Du die Wirklichkeit eines Anderen fühlen.

Deshalb – liebster Jesus, wo bist Du? Du selbst bist dieser Jesus, das tief fühlende Du. Deshalb berührt er Dich, weil Du selbst es auch bist. Du bist doch auch ein Teil des Ganzen. Warum solltest Du das nicht fühlen, was das Ganze fühlt, das doch jedes Detail von sich kennt, ja ist.

Deshalb, Jesus, Du bist der ewige Sohn, der ich dann auch bin.

Deshalb – liebster Jesus, wo bist Du, bitte zeig mir Deinen Weg!

Ich hab es noch nicht ganz begriffen, deshalb, bitte zeig mir Deinen Weg.

Ist doch klar, was der Unterschied ist zwischen Jesus und mir und ist auch klar, dass Er schon da ist, er ich, ich er, noch nicht ganz zum Bewusstsein gekommen, aber immer schon da, von Anfang an! Liebster Jesus, es gibt nichts Lieberes, als das, das Du warst und bist in mir und in allem, Du, der alles erträgt, der nicht aufhört, sich zu verschenken.

Dein Schmerz führt Dich hin zu ihm! Dein Schmerz führt Dich hin zu Dir! Denn Du bist es jetzt – nicht mehr Jesus. Er ist nur Dein geistiger Führer – zu Dir selbst. Wenn Du angekommen bist, bist Du wie er! Und er ist nicht mehr separat, sondern Du und er sind eins. Du bist es jetzt. Du musst es jetzt tun. Du musst jetzt die Menschen berühren, wie er es damals getan hat. Das ist alles.

Deshalb: Gelobt sei Jesus Christus, in Ewigkeit. Amen. Du (Leser)! Berühre nun!

Das einzig Unbedingte im Christentum:

Der Geist

(9. 5. 2001)

Das Unbedingte im Christentum ist nicht ein historisches Datum der Vergangenheit. Wäre es das, so wäre es nicht das Unbedingte (vgl. Lao-tse, 1). Das Unbedingte kann daher nur Gegenwart sein oder es ist nicht.

Entweder ich erfahre es jetzt – oder ich erfahre es nicht.

Was immer ich in der Vergangenheit erfahren haben mag, es ist nichts, wenn es nicht jetzt da ist.

Lebendig ist nur der Geist und der ist nur da im Jetzt. Er lässt sich nicht konservieren, nicht konkretisieren, nicht objektivieren, obwohl er als solcher unmittelbar erkennbar ist für einen Menschen, der in ihm ist.

Ein Mensch im Geist ist inspiriert. Er handelt nicht aus sich, sondern aus dem Geist – oder aus dem "Vater", wie Jesus es für sich sagte (Joh 5,19; 7,16; 8,23d). Es ist unvorhersehbar, wie er handeln wird (Joh 3,8).

Das Unbedingte ist dieses.

Es ist unfassbar.

Es lässt sich in keine Bahnen zwingen. Es lässt sich nicht wiederholen. Es lässt sich auch nicht in Sätze bannen. Und logischerweise auch in keine Institutionen. Es gibt aber Menschen, die ihm folgen, genauer: denen es erlaubt, ihm zu folgen. Es sind Menschen, die erkannt haben, dass sie nichts sind, dass alles, was sie sind, ES ist. Diese Menschen sind "wiedergeboren aus dem Geist".

Wiedergeboren bedeutet "zuvor gestorben". Der [sich als "Ich" vom Ganzen separierende] Mensch, der vor der Wiedergeburt da war, ist nicht mehr da, der Geist [des Ganzen] ist jetzt da.

Bei anderen Menschen ist der Geist manchmal da, manchmal sind sie selbst da und zu diesen Zeiten kann der Geist nicht zum Zug kommen. Aber wenn der Geist am Zug ist, ist der Mensch, den er zieht, nur Zeuge, nicht Täter. Und dieser Zeuge erkennt – da er doch vom Geist in diesem Moment vollkommen bestimmt ist – den Geist überall, wo er wirkt. Und er durchschaut alles Geist–Theater.

So habe auch ich schon einiges Geist–Theater gesehen und ich sehe es immer wieder und ich bin schockiert über die Geistlosigkeit in theologischen Schriften, wo es um Abgrenzungen, Ausgrenzungen, Definitionen geht und wo man den alle Grenzen überschreitenden Fluss des Geists verbietet.

Was ist Geist?

Die Übereinstimmung (des Einen, in dem er gerade sichtbar wird) mit dem All,

mit diesem Rhythmus,

mit diesen Zügen.

Dieser stets schwingende Geist ist immer da. Ich stimme mich ein auf ihn, indem ich zurücktrete und das mit ihm Schwingende in mir schwingen lasse.

Das andere "unabdingbar für das Christentum" Genannte, beispielsweise die Behauptung, dass in Jesus in letztgültiger Weise Gott selbst auf der Erde erschienen sei, dass logischerweise deshalb Mohammed nicht das "Siegel der Propheten" sein könne oder dass der Buddhismus deshalb nicht in vergleichbarer Weise göttlichen Ursprungs sein könne wie das Christentum etc., entspringt nicht der Inspiration. Es mag dem entspringen, was nichtinspirierten Menschen als „pastorale Sorge“ erscheint, in Wirklichkeit aber ist es die Angst des Ich, das eben nicht sterben will, das sich dem Geist eben nicht anvertrauen will, das sich eine Sicherheit schaffen will, die eben nicht die Herrschaft des Geists, sondern die Herrschaft des Misstrauens dem Geist gegenüber besiegelt.

Von Inspiration dagegen zeugt der Satz Jesu: "Wer nicht gegen uns ist, der ist für uns" (Mk 9,40). In diesem Geist ist ein „Großinquisitor“ nicht möglich. In Zusammenhang mit dem Misstrauen des Großinquisitors und mit der Angst seiner Klienten sprechen andere von "bürgerlicher" oder "kleinbürgerlicher" oder "spießbürgerlicher" Einstellung, von der Herrschaft "der Gesellschaft" etc. - weil sie den Grund für diesen Zustand nicht bei sich selber suchen, weil sie die Schuld an ihrer Angst lieber anderen geben wollen.

Die Festhaltenden suchen immer irgendwelche Schuldigen und ein Kriterium, an dem sie alles messen und beurteilen können. Aus dem Festhalten erstehen Dogma und Moral. Der Geist wird ersetzt durch ein System von genau abgestuften und definierten Kategorien und Unterscheidungen. Ähnliches geschieht beispielsweise natürlich auch in der Kunst, wo nicht wenige sich „Künstler“ nennen, obwohl sie nur Muster nachahmen und Inspiration gar nicht kennen.

Der Geist aber ist unabhängig von allen Mustern, Methoden und Kategorien und auch von aller Religion. Das bezeugen Menschen wie Gandhi, Nelson Mandela, die Zen–Meister und viele, die ohne jede Religion auf die Wirklichkeit des Geists gestoßen sind.

Sie werden sagen: Warum hat nicht schon Jesus diese Dinge so gesagt?

Jesus hat bereits viel ganz ähnlich gesagt, beispielsweise in seinen Aussagen Nikodemus gegenüber oder in seiner Antwort auf die Frage der Samariterin am Jakobsbrunnen nach den richtigen Heiligtümern, die natürlich für die heutigen Kirchen und ihre Alleinvertretungsansprüche höchst aktuell ist: „Glaube mir, Frau, die Stunde kommt, zu der ihr weder auf diesem Berg noch in Jerusalem den Vater anbeten werdet. ... Die wahren Anbeter werden den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten.“ (Joh 4, 21.23).

Mehr konnte er damals nicht sagen, es lag nicht im Bereich des in seiner Zeit und Kultur Ausdrückbaren. [Wenn Sie so wollen: Es gab noch kein "morphologisches Feld" dafür]. Genau davon aber hat Jesus selbst bereits gesprochen, als er auf die veränderten Bedingungen seit der Zeit der Propheten hinwies: „Amen, ich sage euch: Viele Propheten und Gerechte haben sich damals danach gesehnt zu sehen, was ihr seht, und haben es nicht gesehen, und zu hören, was ihr hört, und haben es nicht gehört“ (Mt 13,17) und in die gleiche Richtung geht sein „Euer Vater Abraham jubelte, weil er meinen Tag sehen sollte.“ (Joh 8,56). Jesus würde jubeln, wenn er unsere Tage sehen könnte und ihre Möglichkeiten für ein religionsunabhängiges, menschheitliches Verständnis der Spiritualität! Erst jetzt, wo unsere gegenwärtigen, globalen "historischen Bedingungen" gegeben sind, kann es so gesagt werden. So haben jede Zeit und jeder Raum ihre "Wahrheit", die sich später und anderswo dann als verzerrt und unvollständig herausstellen mag – zu ihrer Zeit aber hat sie genau gepasst.

Das Unbedingte als solches [und damit "die Wahrheit" an sich] gibt es daher, wenn überhaupt, für uns nicht. Für uns sind Botschaften des Geists immer bedingt durch die Gegebenheiten, in denen er sich ja ausdrücken muss, wenn er nicht nur zu sich selbst sprechen will. Unbedingt und direkt dagegen ist unser unmittelbares Erleben des Geists, das aber als solches nicht mitteilbar ist.

Und somit ist klar, dass es auch keine ewig gleich verstandenen Dogmen geben kann. Die Idee dazu entspringt nur dem Wunsch nach Sicherheit im Ich oder, anders gesagt, der Nichtbereitschaft für das ständig Neue und Unvorhersehbare des Geists („der Wind weht, wo er will“, Joh 3,8). Die Idee des als unveränderlich gesehenen und damit definierbaren Unbedingten entspringt letztlich dem Ungehorsam.

Der Geist, so scheint es nach dem, was wir beobachten können (denn Aussagen über ihn selbst können wir ohnehin nicht machen), erzeugt jene Schwingung, die alles ins Dasein ruft und die es in ständiger Neuschöpfung weiterentwickelt und dann wieder zerstört, um wieder Neues daraus hervorgehen zu lassen. Das betrifft natürlich nicht nur die Evolution bis zu unserem Körper, sondern auch unsere eigene gegenwärtige Existenz, unsere Ideen und unser Verstehen. Auch da ist es ja der Geist, der alles ständig neu macht, alles Neue jeweils aufbauend auf das Alte, das den Prozess aber nicht überlebt.

Im Grund ist der Geist daher in jeder Hinsicht unser ewiger Ahn und damit natürlich unser „Vater“ in jeder Bedeutung des Worts.

„Vater“, „Sohn“ und „Heiliger Geist“ sind daher nie getrennt, sondern das eine ist ständig überhaupt nur in dem anderen da, es gibt sie nicht „an sich“. In uns finden sie sich – und für uns finden sie sich nur in uns. Alles außerhalb sind nur Spuren, die uns am Ende aber (wenn wir den Weg verloren haben) zu dem zurückführen können, was immer schon in uns war [vgl. die Zengeschichte „Der Ochs und sein Hirte“]. Das außerhalb (z.B. Religion oder Bibel, aber auch alles andere) kann das in uns zum Schwingen bringen, was uns unsere Beziehung zu „Vater“, „Sohn“ und „Heiligem Geist“ bewusst macht. Und dann wissen wir uns jenseits aller Vorstellungen wieder eins und je nach dem, was unsere momentane Situation verlangt, können wir unter Umständen tief in den Vater schauen oder in den Geist oder in den Sohn (in allen seinen Erscheinungsformen, besonders aber in uns selbst). [Das ist das Erlebnis, das Schleiermacher (und auch Thomas von Aquin?) „Anschauung“ nennt].

Weil Jesus sich seiner Sohnschaft so sehr bewusst war, kann er die Sohnschaft in uns so gut zum Schwingen bringen, dass wir uns ihrer ebenso bewusst werden. Dann ist der Geist da. Wenn wir uns unserer Sohnschaft nicht bewusst sind, sind wir „auf uns selbst“ gestellt, also auf unsere separate Perspektive, auf unser Ich. Und diese Perspektive schmerzt. Etwas Wesentliches fehlt – so viel kommt uns gelegentlich zum Bewusstsein. Wir sind daher oft wie getrieben, wir machen dies und das und tausend Dinge, und glauben, wenn wir das alles dann erreicht hätten, würde uns nichts mehr fehlen – aber natürlich fehlt es dann immer noch.

Die einzige Möglichkeit, das Fehlende zu finden, ist, stehen zu bleiben und das Fehlen des Fehlenden zu fühlen, uns von dem Schmerz ergreifen zu lassen und in dem Schmerz die Sehnsucht zu fühlen und in der Sehnsucht die Richtung, nämlich die Bitte, und in ihr die Bereitschaft, einem Anderen, einer anderen Instanz in uns zu erlauben, die Kontrolle zu übernehmen und uns zu führen zu der unerschöpflichen Quelle der Kraft, die dann aufsprudelt und uns mitreißt in die Höhen und Tiefen ihrer Wirklichkeit.

Da erfahren wir den Geist, der uns in diesem Augenblick zu ganz neuen Menschen gemacht hat, die nämlich jetzt nicht mehr auf sich gestellt sind, dafür aber auch Diener ihrer einzigen, unvergänglichen und doch nie endgültig formulierbaren Wahrheit.

Von da an wissen wir, was fehlt, wenn es fehlt. Wenn es fehlt, haben wir uns wieder auf uns selbst gestellt. Dann ist es Zeit, innezuhalten, und den Schmerz zu fühlen und uns dann von unserem „Original-Betriebssystem“ durch die „Installation“ führen zu lassen und die beginnt immer mit der Deinstallation des beschränkten Betriebssystems, die vielfach auch „Tod des Ich“ genannt worden ist. Im Original-Betriebssystem sind wir nie allein. Dafür müssen wir uns da dann eben auch um die kümmern, die glauben, sie wären allein. Das ist dann selbstverständlich.

Wir können dann mit-fühlen, wie es ist, wenn ein Mensch den Geist nicht wirken lässt, weil er sein Leben allein bestimmen will, weil er eben selbst sein will wie Gott – und wir fühlen auch die Kehrseite, dass er dann nämlich in Wirklichkeit nur „nackt“ ist (Gen 3,7), also vollkommen ungeschützt.

So lange sie ungebremst rennen, merken sie es nicht, aber dann, wenn sich die Folgen einstellen, die aus der einseitigen Grundeinstellung erwachsen, nämlich Schicksalsschläge jeder Art (biblisch gesagt „die Wehen“, die dem Gericht vorangehen) – womit ich nicht sagen will, Schicksalsschläge seien ein sicheres Zeichen einer falschen Lebenseinstellung, das sind sie nämlich nicht, nur der Betroffene kann es am Ende wissen – wenn der Schmerz also an die Tür klopft und gehört werden will, dann wird der auf sich gestellte Mensch zunächst noch wahnsinniger laufen, um diese vermeintlichen „Fehler“ zu korrigieren, aber irgendwann, wenn er nicht freiwillig stehen bleibt [hier ist der Ort des Sabbatgebots!], wird „das Schicksal“ ihn zwingen, anzuhalten und wenn es den physischen Tod dazu braucht. Dann erlebt der betreffende Mensch den biblischen Weltuntergang. Was vorher kommt, sind die Klopfzeichen oder die warnenden Hinweise des Original-Betriebssystems, nicht einfach weiterzumachen, sondern eben innezuhalten und zu schauen und zu fühlen, was jetzt da ist, sich ergreifen zu lassen von dem Bewusstsein der eigenen Realität, also von der schmerzenden Wahrheit. Wenn wir uns so ergreifen lassen und uns durch den Prozess der Deinstallation und der Neuinstallation führen lassen, zwischen denen für eine Weile „auf dem Bildschirm nichts zu sehen“ ist, wo wir also wirklich unseren Tod erleben, dann kommt „das neue Leben“, von dem wieder die Bibel ohne Ende spricht.

Und in diesem neuen Leben brauchen wir keinen Tempel mehr, denn da sagt uns der Geist direkt, was wir zu tun haben. Wieder sagt beides bereits der Seher der Apokalypse (Offb 21,22; 22,5). Und weil sich die Bibel doch an Menschen richtet, die die Gnade des neuen Lebens noch nicht erfahren haben, heißt es dort am Ende: „Amen, komm Herr Jesus! Die Gnade des Herrn Jesus Christus sei mit allen!“ (22,20f.)

Jesus ist der Archetyp des Bewegers [natürlich ist er nicht der einzige und sicherlich nicht der letzte]. Wenn er [oder ein anderer wie er] den Geist in uns nicht ins Schwingen bringt, brauchen wir die Apokalypse – die Offenbarung der Wirklichkeit, nämlich einer Wirklichkeit ohne selbständiges Ich und auch ohne Tempel, dafür aber einer Wirklichkeit voller Kraft: Überall nichts wie Bäume des Lebens und der Thron Gottes unter den Menschen! – Und seine Knechte werden ihm selbstverständlich dienen (Off 22,2f.)!

So ist es, wenn der Geist herrscht.

Und das ist das Unbedingte – nicht nur im Christentum.

Der Geist und die Kirche

(28. 5. 2001)

Dass die Kirche ihren Ursprung dem Geist verdankt, ist bekannt. So lange das neue Volk Gottes „ein Herz und eine Seele“ waren, war der Geist für alle offensichtlich da. Und das blieb eine gewisse Zeit lang so und darauf ist die heutige Situation zurückzuführen:

Weil am Anfang der Geist tatsächlich da war, glaubten die Funktionäre der Kirche irgendwann, den Geist gepachtet zu haben, eine Garantie darauf zu haben. Und diesen Glauben haben sie dann dogmatisch vorgeschrieben. Persönlich mögen sie es zwar anders wissen, aber zumindest den Mitgliedern wollen sie es glauben machen. Den Mitgliedern dagegen wird keinerlei Geist zugetraut. Man führt sie zwar zum Sakrament des Heiligen Geists, zur Firmung, aber jeder weiß – obwohl es niemand zugeben würde, dass das Ritual inzwischen nur eine nominelle Leerform ist, von Geist keine Spur, und heute meistens auch der letzte Kontakt der Mitglieder zur Organisation.

Da diese Tradition aber schon viele hundert Jahre lang in dieser Weise gepflegt wird, wundert sich niemand über die offensichtliche Abwesenheit des Geists. Die Organisatoren kennen es nicht anders und sie kennen den Geist meistens wohl überhaupt nicht persönlich, und falls doch, wissen sie die wohl unvermeidliche Enttäuschung darüber gut zu verbergen.

Auch zu den Zeiten der Bibel, also des alten Volkes Gottes, hat es immer wieder geistlose Zeiten gegeben. Die Folge waren immer katastrophale Lebensbedingungen für die Israeliten, Sklaverei, Gefangenschaft etc.. Unter diesen Umständen sind dann Propheten aufgetreten und haben unter Einsatz ihres Lebens versucht, die Mächtigen wieder an den ursprünglichen Bund mit der schöpferischen Kraft zu erinnern. Meistens ist das erst nach vielen Jahren intensivster Leiden für das ganze Volk gelungen.

Eine vergleichbare Situation war auch gegeben, als Mose dem Pharao gegenübertrat, um von ihm zu fordern, die Israeliten freizulassen. Die Pharaonen betrachteten sich zu dieser Zeit selbst als Träger des Geists. Und da trat Mose einem von ihnen gegenüber und behauptete von sich – ohne offizielle Legitimation – auch Träger des Geists zu sein. Logischerweise war der Pharao skeptisch – etwa in der gleichen Art skeptisch wie ein heutiger Kirchenfürst es wäre, wenn ihm ein nicht kirchlich legitimierter „Prophet“ mit diesem Anspruch gegenüberträte. Dieser wäre wohl noch skeptischer, weil er zusätzlich noch eine dogmatische Barriere zu überwinden hätte, nämlich den Glauben, dass die Amtskirche im Besitz der korrekten Interpretation der Offenbarung sei, dass also keinesfalls „von außen“ eine Korrektur erfolgen könne, weil „der Kirche“ – und damit meinen die Amtsträger ausschließlich sich – von ihrem Gründer doch eine unfehlbare Führung zugesichert worden sei.

In dem gleichen Glauben etwa fanden sich auch die offiziellen Vertreter der jüdischen Religion zur Zeit Jesu. Deshalb konnten sie seine, in vielem doch sehr unterschiedliche Sicht der Dinge nicht hinnehmen. Auch die Hinweise Jesu auf mögliche Fehleinschätzungen ihrer Lage (beispielsweise sein „... und meint nicht, ihr könntet sagen: Wir haben ja Abraham zum Vater. Denn ich sage euch: Gott kann aus diesen Steinen Kinder Abrahams machen ...“, Mt 3,9) konnten sie nicht überzeugen. Ähnlich würden wohl auch heutige Kirchenvertreter es nicht zulassen, dass ein Außenseiter ihre Selbstsicherheit in Frage stellt. Im Laufe der Kirchengeschichte wurden derartige Außenseiter ja, wenn die Umstände dies zugelassen haben, genauso behandelt wie Jesus von der jüdischen Obrigkeit behandelt worden ist (so beispielsweise auch Jan Hus am Konzil von Konstanz, um nur einen von Unzähligen zu nennen). Dass genau das geschehen würde, hat Jesus logischerweise schon vorhergesehen: „Der Jünger muss sich damit begnügen, dass es ihm geht wie seinem Meister“ (Mt 10,25) und „wenn sie mich verfolgt haben, werden sie auch euch verfolgen“ (Joh 15,20).

Das ist die Hürde. Mose konnte sie überwinden, indem der Geist die Plagen schickte. Jesus hat sie überwunden, indem er sich opferte. Wie es heute geschehen kann, ist noch unbekannt. Doch dafür arbeite ich. Es wird geschehen. Wir wenden uns daher jetzt der Situation zu, die gegeben sein wird, wenn wieder eine Vielzahl von Menschen vom Geist erfüllt sein werden:

Welche Organisationsformen wird diese neue Gemeinschaft geisterfüllter Menschen entwickeln? Und wie sehen die Übergänge aus von der gegenwärtigen Geistundurchlässigkeit zur Geistdurchlässigkeit?

Zunächst stellt sich die Frage, wie es sein wird, wenn alle dem Geist folgen. Eines ist klar: Da wird sich natürlich niemand mehr unterbuttern lassen. Jeder wird verlangen, gehört zu werden und jeder wird gehört werden. Aber wie soll das gehen?

An dieser Frage wird sofort deutlich, woran die jetzige Kirche krankt: Gehört werden jetzt nur die Oberen.

Viele Organisationen sind an diesem Leiden erkrankt. Ein Leiden ist es natürlich für die, die nicht gehört werden, aber Auswirkungen hat dieses Leiden auf den ganzen Organismus: Die Leute werden gezwungen, auszuwandern. Bei kommerziellen Unternehmen, die von dieser Krankheit befallen sind, stellen sich bald gravierende ökonomische Folgen ein: Die fehlende Kommunikation führt zu vielfachen Fehleinschätzungen und das treibt das Unternehmen in den Ruin. Die Mitgliederstatistiken der Kirchen in Deutschland etwa spiegeln diesen Trend sehr deutlich. Die Oberen glauben allerdings, die Ursache für die sinkende Nachfrage sei die allgemeine Abwendung von Religion und die Hinwendung zum Materialismus. Das ist jedoch nur ein Teil der Ursache. Andere spirituelle Bewegungen haben nämlich währenddessen eine sehr gute Konjunktur mit kontinuierlichen Zuwächsen.

Daher also noch einmal: Wie kann erreicht werden, dass die Unteren genauso gehört werden wie die Oberen, bzw. wie kann eine echte zwei-Wege-Kommunikation erreicht werden? Eine Möglichkeit ist die, dass die Konsumenten die Produzenten nur freiwillig für ihre Dienste bezahlen, wie auch sonst im Geschäftsleben. Dann würden sie nämlich nur zahlen, wenn sie genau das bekommen, was sie möchten und für Lieferungen, die nur den Interessen der Produzenten entsprechen, würden sie nichts bezahlen.

Das würde natürlich bedeuten, dass der kirchliche Haushalt entweder nach einer Gebührenordnung geregelt wird, etwa in Anlehnung an das alttestamentliche Muster, oder dass er allein aus Spenden bestritten würde – einschließlich der Kosten für Bauten und Renovierungen. So etwa könnte sich die tatsächliche Wertschätzung für die Dienste der Kirche zeigen. Aber das wäre natürlich noch keine Garantie für den Geist, denn die Leute zahlen auch gern für Illusionen. Und heute spielt beispielsweise auch der Gedanke der Denkmalpflege noch eine sehr große Rolle und das würde sicher auch Einiges einbringen völlig ungeachtet des Geists.

Die Entwicklung geht jedenfalls in Richtung größerer auch finanzieller Unmittelbarkeit. Der Rückgang der Kirchensteuereinnahmen wird rapide voranschreiten und dann vielleicht ein Umdenken in den kirchlichen Chefetagen nach sich ziehen. Deutliche Anzeichen sprechen allerdings dafür, dass sich der kirchliche Apparat auf die Plage der Geldverknappung hin ähnlich verhält wie ehedem der Pharao, der auf das Begehren des Mose hin auch zunächst die Lasten für die Sklaven noch erhöht hat. So werden heute beispielsweise durch die verstärkte Ernennung sehr konservativer Funktionäre etc. den kirchlichen Untertanen eher noch weniger einsehbare Moralvorschriften auferlegt, was natürlich die Kluft zwischen den Amtsträgern und den Laien noch vertieft und die Austrittsbewegung verstärkt. Ein Teufelskreis ist also bereits in Gang gesetzt. Die frustrierten Kirchenmitglieder haben die Hoffnung aufgegeben, dass sie gehört werden. Es gibt keine Instanz, an die sie sich wenden könnten. Ihre ablehnende Reaktion erschreckt die Amtsträger und diese werden in ihrer Angst noch engstirniger.

Wenn es nur darum ginge, die ja immer noch sehr mittelalterliche Organisation zu retten, könnte man sagen, es handelt sich dabei um ein sehr interessantes und deshalb schützenswertes Fossil. Aber dieses wird ohnehin in den entsprechenden archivarischen Einrichtungen dokumentiert bleiben, daher muss dem Monstrum niemand nachweinen. Bedauerlicherweise aber besteht die Gefahr, dass in der allgemeinen Abneigung gegen das Fossil auch der Inhalt verloren geht, den es zu vertreten vorgibt – ein Inhalt, der Menschen immer noch wirklich befreien kann, sowohl innerlich als auch äußerlich.

Deshalb noch einmal die Frage, gibt es die Möglichkeit, dass sich die Verhärtungen auflösen, dass der alte Panzer abgestreift wird samt seiner strukturellen Komponenten und dass die alte Gemeinschaft Jesu wieder zu einer Geist-Gemeinschaft wird? Dann müssten die Frustrierten aber von jemand repräsentiert werden [es bräuchte vielleicht eine Art Gegenpapst, jedenfalls eine offiziell anerkannte kirchliche Opposition] und diese Repräsentation müsste Anerkennung finden [etwa durch allgemeine Wahlen. Alles Andere ist Stagnation in einer autoritären Phase.

Vieles von dem, was sich dafür ändern müsste, habe ich in den vorangegangenen Abschnitten bereits skizziert. Das Wichtigste ist sicher, dass das historisch Gewachsene in seiner Kontingenz gesehen würde und dass man darauf für die Zukunft nicht besteht, sondern es eher als eine (manchen willkommene, manchen unwillkommene) Art Zugabe betrachtet. Ganz ähnlich wie die Apostel ja auch im Apostelkonzil schließlich entschieden haben, das historisch Gewachsene des Judentums für die Zukunft nicht als verpflichtend zu betrachten. Vielleicht könnte das Ergebnis dann ähnlich der Art sein, wie der Unterschied zwischen Mahayana- und Hinayana-Buddhismus.

Offiziell (von Mayana-Seite aus) wird gesagt, der Unterschied bestehe darin, dass der Mahayana Buddhismus nicht (wie angeblich der [südliche] Hinayana-Buddhismus) nach Selbsterlösung strebe, sondern dass die Übungen nur den Zweck hätten, Menschen bereit zu machen, andere zur Erlösung zu führen. Tatsächlich unterscheiden sich die beiden Richtungen des Buddhismus aber vor allem dadurch, dass im [nördlichen] Mahayana – also im „großen Fahrzeug“ – der ganze Götterhimmel integriert ist und in dieser Hinsicht trotzdem ohne dogmatische Probleme koexistiert mit dem Hinayana [der südlichen Form des Buddhismus] – also dem „kleinen Fahrzeug“ – das ohne Mythos auskommt. Der bei uns sehr bekannte japanische Zen-Buddhismus rechnet sich zwar aus den genannten Gründen dem Mahayna-Buddhismus zu, er gehört aber der mythosfreien Richtung an, der Dalai-Lama dagegen ist auch dem Mythos verpflichtet. Jeder von beiden weiß, was der andere meint, und beide verstehen sich als authentische Fortführungen der Einsichten des Buddha, und es gibt keinen Anlass für Ausschlusstiraden oder Kampf gegeneinander.

Wofür ich also hier plädiere, ist eine Art christliches Hinayana. Und dafür gibt das „im Geist und in der Wahrheit“ Jesu selbst das stärkste Zeugnis ab. Und dass sich die Apostel gelöst haben, von den traditionellen Bindungen, denen Jesus sich noch verpflichtet fühlte, unterstreicht die Legitimität dieses Projekt. Vielleicht wäre es daher an der Zeit, dass sich die verantwortlichen Leiter kirchlichen Tuns den Gedanken an so eine Möglichkeit erlauben – und dass sie vielleicht Studien und Experimente in dieser Richtung aus ihrem immer noch sehr reichen Fundus fördern – es könnte letzten Endes ihr eigenes Überleben begründen.

Gehen wir daher noch einmal zurück zu den Anfängen: Damals wirkte der Geist durch „Glossolalie“ (also durch an sich unverständliches Geplapper) mit dem erstaunlichen Ergebnis, dass sich alle verstanden. Seit langem aber stört der Geist die Organisation durch andere Ansichten. Man versteht nicht. Man will nicht verstehen, denn – wer hätte dann die Macht? Jetzt glaubt man, nur „man selbst“ hätte recht, alle anderen hätten unrecht. Würde „man“ dem Geist folgen, so würde sich das unverständliche Geplapper des Anderen sofort als völlig verständlich herausstellen – natürlich vorausgesetzt, man ließe sich ein auf die Perspektive des Anderen, aus der „ES“ selbstverständlich so erscheint.

Unter solchen Voraussetzungen hätte der Papst am Ende keine Bedenken mehr, in einer Moschee das islamische Gebet mitzusprechen und dabei das islamische Glaubensbekenntnis von Herzen auch zu seinem eigenen zu machen, nämlich, dass es keinen Gott gibt außer dem Gott und dass Mohammed sein Prophet ist. Und mit den Buddhisten könnte er des „Erwachten“ gedenken und dessen Gedanken zu seinen eigenen machen. Und das Gleiche träfe zu auf jede echte Form von Religiosität. Das Kriterium wäre allein der Geist. Jede Zugangsweise ist gut, wenn sie zu ihm hinführt. Auf diese Weise können alle in gegenseitigem Respekt voneinander lernen.

Was ist das nur für eine seltsame Angst, man könnte „das Eigene“ verlieren? „Wer Hand an den Pflug legt und zurückschaut, ist meiner nicht wert“, sagte Jesus – also wer ist seiner dann Wert? Die Fundamentalisten haben immer Angst um das Eigene. Dadurch dass sie so sehr am Buchstaben festhalten, können sie nicht einmal erkennen, dass das wirklich Eigene von keinem Buchstaben getragen werden kann, dass sie daher in Wirklichkeit sich ständig selbst belügen.

Insofern als Jesus als einziges Kriterium den Geist zugelassen hat, ist er der Überwinder der Buchstabengläubigkeit, jedes Alleinseligmachungsanspruchs und sogar der Überwinder aller Religionen. Das war seine Botschaft an die Welt!

Psychologisch könnten wir jetzt noch fragen, warum die zufällig historisch gewachsenen Formen mit solchem Eifer als das „einzig Wahre“ verteidigt werden. Was ist der „Krankheitsgewinn“? Den Verteidigern der Sklaverei muss ja eine andere Belohnung in Aussicht gestellt werden, wenn sie es lassen sollen. Der Krankheitsgewinn ist die Bedeutung, die sie gewinnen durch die Identifikation mit einem unbezweifelbaren Gebilde. Ohne es wären sie nichts, durch es halten sie sich für unbezwingbar – ganz ähnlich wie die Fans berühmter Fußballmannschaften. Was also kann ihnen in Aussicht gestellt werden, dafür dass sie loslassen? Eigentlich nur, was Jesus den Menschen auch immer gesagt hat: Dass ihnen ihre Schuld (deren Unerträglichkeit sie einmal dazu führt, sie zu leugnen und dann noch dazu, ihr eigenes Herz für alles Andere zu verschließen) augenblicklich erlassen wird, dass sie von da an also frei sind: Geisterfüllte Menschen müssen nichts darstellen, sie müssen nicht gut dastehen vor den anderen, sie dürfen einfach sie selbst sein. So hat der Geist sie doch gemacht. Auch ihre Schwächen dürfen sein. Jeder hat sie doch. Das Verurteilen hat ein Ende.

Das Leben kann beginnen ......

Gemeinschaft im Geist

(5. 6. 2001)

Zunächst ist klar, dass es in einer Gemeinschaft von Menschen, die aus dem Geist heraus leben, keine Unterscheidung geben kann zwischen „Produzenten“ und „Konsumenten“, denn es gibt weder Produzenten noch Konsumenten, es gibt nur Werkzeuge des Geists – und solche, die es nicht sind; und die gehören in dem Sinn natürlich auch nicht dazu. [Das ist es, was Jesus meint, wenn er sagt: „Von zwei Männern, die in jener Nacht auf einem Bett liegen, wird der eine mitgenommen und der andere zurückgelassen. Von zwei Frauen, die mit derselben Mühle Getreide mahlen, wird die eine mitgenommen und die andere zurückgelassen“ (Lk 17,34f.). Zum Verständnis dieser Aussage ist es notwendig, sein wiederholtes „eine Stunde wird kommen – und sie ist schon da – wo ...“ auch hier mitzudenken. Jesus meint nämlich auch hier nicht irgendeine einzelne „Stunde“ irgendwann oder die Stunde des Weltuntergangs oder des Todes, sondern eben „die Stunde des Geists“. Das sind nämlich jene Momente, in denen sich „der Menschensohn“, also die Stimme der menschlichen Natur, meldet – und in denen der betreffende Mensch dafür bereit sein kann oder in denen er diese „Stimme“ eben nicht wahrnehmen kann, weil er zu sehr verwickelt ist in seine Vorstellungen.]

Logischerweise kann es daher in dieser Gemeinschaft auch keine äußerliche Mitgliedschaft geben.

Eine Taufe kann es aber trotzdem geben – als Tor des Eintritts, als Zeichen für die Entschlossenheit, den „Weg“ der Aufmerksamkeit auf jene nichtspektakuläre, leise Stimme zu betreten, die den Unterschied macht zwischen einem Menschen, der seine Ideen (seine Unterscheidung zwischen „gut“ und „schlecht“, die ja bekanntlich der „Sündenfall“ ist) auslebt und einem, der dem Geist folgt. Die Gemeinschaft derer, die sich in diesem Zeichen verbunden wissen, wäre die momentane Kirche, wenn sich deren Mitglieder wirklich in diesem Zeichen verbunden wüssten, was aber offensichtlich nicht der Fall ist. Kein Wunder also, dass Gemeinschaften von Wiedertäufern entstanden sind. Aber auch die haben natürlich keine Garantie, dass ihre Mitglieder nicht auch die Bedeutung dieses neuerlichen Zeichens vergessen. Wir können es also genauso gut bei der ersten Taufe belassen und beispielsweise die Firmung als jenen bewussten Akt betrachten. Nur ist inzwischen leider auch diese nur in den seltensten Fällen noch ein bewusster Entschluss, auf den Geist zu achten.

Da die Zeichen (die „Sakramente“) also derart entwertet sind, muss zwischen der juridisch gültigen Mitgliedschaft in einer Art Verein (der Kirche) und den Menschen unterschieden werden, die tatsächlich dem Geist folgen. Diese müssen natürlich nicht notwendigerweise aus der Mitgliedschaft einer Kirche stammen, es reicht, dass sie „die Stimme des Menschensohnes“ oder „die Stimme des Geists“ oder „die Stimme der Wahrheit“ (was das Gleiche bedeutet) wahrnehmen und ihr folgen.

Logischerweise sind die Direktiven der obersten Gremien der juridischen Organisation (also der Kirche) nicht bindend für die Menschen, die dem Geist folgen, sondern allenfalls bedenkenswert. Als bindend verstanden, würden diese obersten Gremien zu „fremden Göttern“ im Sinn des ersten der zehn Gebote. Umgekehrt müssten Anregungen „einfacher“ „Mitglieder“ natürlich auch bedenkenswert für die Mitglieder der obersten Gremien der Organisation sein. Andernfalls würden diese sich durch ihre Ignoranz selbst aus der Gemeinschaft mit dem Geist ausschließen.

Im letzten Fall bestünde ein Konflikt zwischen einem Tyrannen und dem Geist – etwa in der Weise wie der bereits beschriebene Fall des Mose vor dem Pharao oder der Fall Jesu vor dem Hohen Rat. Der Geist würde die Hilferufe der Unterdrückten sicherlich nicht ignorieren. Das ist ja die Botschaft der Bibel von Anfang an.

Falls sich der Geist in irgendeiner Angelegenheit innerhalb der Kirche nicht durchsetzen kann, weil das Gehör fehlt (weil der Stolz der Amtsinhaber zu groß ist), wird er sich außerhalb durchsetzen. Damit will ich nicht nur sagen, dass vergangene Kirchenspaltungen auf solche ungehörten Geistansprüche zurückgehen, sondern auch, dass der Geist völlig kirchenunabhängig zu jeder Zeit überall wirkt und überall Wege findet, sich durchzusetzen.

In unserer Zeit der Ausbreitung aller Religionen über den gesamten Erdball bedeutet das, dass eine „Gemeinschaft im Geist“ nicht unbedingt eine lokale oder eine überregionale „Gemeinde“ erzeugt, es gibt auch viele Individuen, die zu keiner Gemeinde gehören und die trotzdem dem Geist folgen. Außerdem unterscheiden sich auch viele der neu entstandenen überregionalen Gemeinden sehr von den „Diaspora-Gemeinden“ früherer Zeiten. Es könnten beispielsweise die individuell und verstreut lebenden Schüler eines bestimmten, weltweit agierenden Meisters sein – und ich meine hier nicht nur die Schulen irgendwelcher religiöser Orden oder Gurus, sondern jeder Art von Schule, die auf den Geist angewiesen ist, also auch Schulen jeder Art von Kunst oder Kampfsport etc.. Sie alle bemühen sich ja, ihr Leben in Einklang mit dem Geist zu bringen. – Darüber hinaus ist es nicht einmal auszuschließen, dass manche jener offensichtlich verrückten Selbstmordattentäter, die zur Zeit nicht nur in Israel für Aufregung sorgen, vom Geist dazu bewegt werden. Im Islam jedenfalls gibt es die Vorstellung, dass es so etwas wie diesseitig-Jenseitige gibt, also „verrückte“ Menschen, die nicht im normalen Sinn gesellschaftlich verantwortlich sind, sondern die unter „jenseitigem“ Kommando stehen und daher Dinge tun, die die „Normalen“ nicht wagen würden oder deren Geist eben nicht frei wäre für derartige Verrücktheiten des Geists. – Wir sehen schon, wie schwer es uns fällt, uns in so einem Fall an das Gebot Jesu zu halten und nicht zu urteilen.

Wenn wir den Geist bemerken wollen, müssen wir uns aller moralischen Urteile enthalten. Der Geist verhält sich nicht moralisch. Schon ein ziemlich oberflächlicher Blick ins Alte Testament macht das offensichtlich. Nur Dogmatiker stehen unter dem Zwang, für alles eine moralische Begründung zu finden. Aber wo ist die Begründung für den Betrug Jakobs an seinem Vater Isaak oder für die Ausrottung der Bewohner Kanaans oder dafür, dass David einen Mann umbringen lässt, um seine Frau zu kriegen? Die Wege des Geists sind, wie oft gesagt wird, ohne die Konsequenzen zu bedenken, unergründlich. Wer stets begründet handelt, kann daher dem Geist nicht folgen.

Die „Moral“ des Geists ist auch nicht die der „Menschlichkeit“, sie ist nicht wie die menschliche Moral. Lao-tse drückt es so aus:

„Höchste Tugend weiß von der Tugend nicht; daher gibt es die Tugend. Niedere Tugend lässt von der Tugend nicht; daher mangelt die Tugend ...“

und:

„Wahrlich: Wer den Weg verliert, ist nachher tugendhaft. Wer die Tugend verliert, ist nachher gerecht. Wer die Rechtlichkeit verliert, ist nachher sittsam. Wohl! Die Sittsamkeit ist eine Verkümmerung von Lauterkeit und Treue ...“ (Kap. 38)

Und:

„Himmel und Erde sind nicht menschenfreundlich. Sie nehmen die zehntausend Wesen für Strohhunde.

Der Heilige Mensch ist nicht menschenfreundlich. Er nimmt die hundert Geschlechter für Strohhunde.“ (Kap. 5)

Wenn die Aktivität des Geists auch nicht unseren moralischen Vorstellungen folgt, so hat sie doch eine beobachtbare Richtung: Es ist nicht die Richtung größerer Bequemlichkeit für alle und auch nicht die Richtung absoluter Gleichbehandlung aller und auch nicht die Richtung der Vermeidung allen Übels. Es ist die Richtung größerer Bewusstheit. Und da – auf dem Weg der Erfahrung der Höhen und Tiefen des menschlichen Lebens – zeigt sich das, was die Bibel (und natürlich auch die Heiligen Bücher anderer Kulturen) uns von Anfang an zeigt: Das Eine hat die Welt aus sich hervorgebracht, weil es seine Fülle nicht für sich behalten wollte. Es hat sich geäußert, sich veräußert und damit etwas auf den Weg gebracht, das durch seinen Weg der Erfahrung seinen Ursprung entdeckt und in ihm den Weg zurück in die Einheit. Und dieser Weg zurück ist kein statisches Finden, sondern eben wieder der gleiche Weg, den das Eine genommen hat, der Weg der Äußerung, des sich Verlierens, des sich Verschwendens an das All – unter Benutzung des Alls. Deshalb doch ist Jesus das Zeichen, das über allen Zeichen steht, weil er „wie kein Anderer“ (nicht wörtlich, sondern symbolisch verstanden) sich verschwendete und sich verlor und damit sich auch fand wie kein Anderer. Das bedeutet seine „Auferstehung“, die ja wieder nicht wörtlich, sondern symbolisch zu verstehen ist. Deshalb „wird ihm ein Name gegeben, der über allen Namen steht“ – natürlich wieder nicht wörtlich, sondern symbolisch zu verstehen.

Und allen Menschen, die den Geist erfahren haben, ist das bewusst geworden, unabhängig von jeder Religion. Sogar im Voodoo beispielsweise geht es ja nur darum, nicht für sich zu leben, sondern sich zu hinzugeben. So gesagt, klingt es wie Moral. Es hat mit Moral aber nichts zu tun. Es ist ein Ergebnis der Erfahrung des Geists. Der Geist bewegt die Menschen, die er bewegt, in diese Richtung.

Ob Menschen, die dem Geist folgen, eine Gemeinschaft bilden, bzw. welche Form von Gemeinschaft sie entwickeln, hängt ab von ihrer Rolle im Ganzen – natürlich spreche ich vom Ganzen der Menschheit, in der es natürlich nicht darum geht, dass sich eine einzelne Religion allen anderen Religionen gegenüber durchsetzt, sondern dass überall, mit oder ohne Religion, der Geist erkannt und spürbar wird. Es gibt daher heute, wie schon angedeutet, Geist-Gemeinschaften, die nicht ohne weiteres als solche erkennbar sind. Und welche Form von Gemeinschaft ein vom Geist bewegter Mensch findet, unterliegt nicht seiner Wahl. Nach außen hin kann es auch oft so aussehen, als gebe es einen Widerspruch oder gar eine Konkurrenz zwischen solchen Individuen oder auch deren Gemeinschaften. Dieser Anschein entsteht nur aus den jeweils unterschiedlichen Aufgaben, die ihnen vom Geist zugewiesen werden. Der Geist möchte ja alle ansprechen, zu allen durchdringen, also auch zu allen Arten von „Gegnern“.

Gerade bei „Gegnern“ hat der Geist eine gute Chance, denn diese müssen auf ihrem Weg gegen den „mainstream“ ihr Bewusstsein ungleich mehr schärfen als „die Massen“, die oft nicht mehr wissen, wovon sie reden. Von der daraus entstehenden Unwahrheit rührt ja die Notwendigkeit ständiger Umstürze, die von den „Gegnern“ durchgeführt werden müssen – im Auftrag des Geists. Und je nach Bewusstheit erreichen sie die jeweils korrespondierenden Schichten des „establishments“, um diese zu den jeweils notwendigen Veränderungen zu bringen. So haben beispielsweise auch Kriminelle oder Drogensüchtige etc. ihre geistgemäße Funktion. Und sie haben ihre eigenen Gemeinschaften, in denen es jeweils auch um Hingabe geht. So wirkt der Geist ganz unterschiedlich und erzeugt die unterschiedlichsten Talente und Formen. In Wahrheit geht daher niemand verloren – nur – diejenigen, die festhalten, die alles und auch sich für sich behalten wollen, müssen leiden, weil der Tod (= das Leben) irgendwann allen alles nimmt. Der Geist arbeitet unentwegt daran, den Festhaltenden das Festgehaltene zu nehmen. Und er gibt es denen, die loslassen. Es ist daher allein entscheidend, nicht zu urteilen und einfach der eigenen Wahrheit folgend den eigenen Platz zu finden. Jede Moral ist eine Art Festhalten – es ei denn, sie würde bewusst und bewusst zeitweilig als Hilfe zum Loslassen benützt.

Der „Egoismus“, der überall als dem Geist entgegengesetzt betrachtet wird, ist nicht das etwas für sich erreichen wollen, es ist das sich festhalten an irgendwas, das sich nicht Hergeben. Dieses sich nicht Hergeben kann jedoch sehr gut auch als „Altroismus“ erscheinen. Der Geist will das nicht; er will den Fluss der Dinge, nicht die Stagnation. Der altroistische Koabhängige, der dem Süchtigen nicht die Stirn bietet, ist ein Diener der Stagnation. Er hält sich sogar für selbstlos. Er versteht nicht, dass es nicht darum geht, das Ego loszuwerden, es zu überwinden, sondern es sein zu lassen, es anzunehmen, sich anzunehmen, samt seinen Schwächen, in der ganzen Ekligkeit des eigenen Egoismus. Auch über sich nicht zu urteilen. Auch sich dem Geist zu überlassen, zu vertrauen, dass da eine größere Kraft am Werk ist, als unsere beschränkte Kraft und Sicht der Dinge. Die einzige Vollkommenheit, die es gibt, ist die des Geists, des Wunders seiner Hingabe und seiner Wege der Rückführung des scheinbar Verlorenen.

Wie können sich in dieser großen Weltgemeinschaft des Geists also die Kleinen durchsetzen gegen die Übermacht? Die Wahrheit ist der Leiter [im Sinn elektrischer Leitung] des Geists. Durch sie treibt der Geist alles zurück zu sich selbst. Die Wahrheit der Verzweiflung bleibt nicht unerhört. Deshalb ist der Wendepunkt immer der des Eingeständnisses der eigenen Ohnmacht, der Ausgeliefertheit – wem gegenüber? Immer der Kraft gegenüber, aus der alles hervorgegangen ist. Wer glaubt, er sei irgendwelchen menschlichen Mächten ausgeliefert, bleibt im Reich des Festhaltens am ausschließlichen Glauben an die eigene Kraft – und damit im Reich der Paranoia. Wer sieht, dass es letztlich nichts anderes gibt, als diese größere Kraft, erfährt von ihr die Rettung – und wenn diese in dem Geschenk besteht, dass ein Mensch es sich erlauben kann, sein eigenes Leben hinzugeben. Aus eigener Erfahrung weiß ich, dass auf meine Kapitulation immer genau die Hilfe kommt, die ich brauche. Und das Gleiche sehe ich überall. Der Geist gibt Kraft und Ideen und unerwartete Hilfe von außen. So können die Kleinen bestehen gegen jede Übermacht.

Und nun ist auch schon klar, wie die Geistgemeinschaft aussieht: Bunt wie das Leben, niemand ausschließend, womit ich nicht sagen will, dass nicht jemand, der mir mein Leben nehmen will, sein eigenes unter Umständen verwirkt hat. Niemand hat das Recht, mir mein Leben streitig zu machen. Logischerweise riskiert er damit sein eigenes.

Die Geistgemeinschaft ist daher kein eia-popeia-Land, sondern eben ein Land, in dem man sein Leben einsetzt, jeder auf seinem Platz.

Die Meinung, eine Geistgemeinschaft könnte eine Gemeinschaft sein, in der es nur Gutes gibt und nichts Schlechtes, ist nicht nur naiv, sondern dem Geist direkt entgegengesetzt.

Dass der Geist in der Kirche verlorengegangen ist, liegt, so weit das der Fall ist, daran, dass man genau das (nur Gutes) wollte.

Bei den Juden war und ist klar: Jeder Jude gehört dazu, egal wie gut oder schlecht. Niemand konnte ausgeschlossen werden. Erst durch die Ablösung (des Christentums) vom jüdischen Volk und durch die Notwendigkeit irgendeiner Art der Identifizierung ergab sich die fatale Möglichkeit, den Erzsündenfall in die neue Religion zu importieren. Der Erzsündenfall ist bekanntlich die Einführung der Unterscheidung zwischen „gut“ und „schlecht“, also die Einführung von Ausschließung, wodurch schon das erste Paradies verloren ging. Und auch das neu gewonnene christliche Paradies ging genau dadurch, kaum war es gewonnen, wieder verloren. Weil, wo und so weit man das Gute festhalten und das Böse ausschließen wollte, zog sich der Geist zurück und der Terror hielt Einzug – und dieser herrscht noch heute genau in diesem Bereich.

Also wie geht der Weg zurück ins Paradies?

So lange wir wissen, dass wir nichts wissen und dass wir ausgeliefert sind, gehen wir ihn.

Zwanghafte Wut loswerden

So etwas wie „Fehler“ gibt es nicht

Es gibt nur Handlungen, die nicht das erwartete oder erhoffte Ergebnis haben.

So etwas wie „Böse Menschen“ gibt es nicht

Es gibt nur Menschen, die böse sind, weil sie sich über irgendetwas geärgert haben. Und dann kann es passieren, dass so jemand eine erlittene Frustration an irgendwelchen Unbeteiligten auslässt. Und dann kann es geschehen, dass jemand, der begonnen hat, Frustrationen an irgendwelchen Unbeteiligten auszulassen, das immer wieder tut, weil er/sie sich im Innern auf Rache eingestellt hat.

Es geht ganz einfach: Das frustrierende Ereignis wird in der Erinnerung immer da sein. Daher auch die Möglichkeit eines Gedankens an Rache. Von simpler Ekelhaftigkeit bis zum Amoklauf ist dann alles drin.

Wer sich nicht stark genug fühlt für Rache, kann Wut in sich fühlen und sich vielleicht sogar selbst dafür bestrafen, dass er/sie nicht in der Lage ist, die Wut auszuleben und in aktive Rache umzuwandeln. Unfälle, Erkrankungen oder tiefe Depressionen können die Folge sein.

Von hier aus ist alles möglich.

Wer diese Wut oder diese Rachegedanken als Zwang empfindet und sie loswerden möchte, kann dafür einen Weg finden.

Wer diesen Gedanken Raum gibt, bei dem/der haben sie Raum und sie werden nach immer mehr Raum verlangen. Irgendwann sind sie dann so stark, dass sie die Träger dieser Gedanken völlig überwältigen. Das Ergebnis ist dann Krankenhaus oder Gefängnis oder Mord oder Tod.

Dass so viele Menschen ihre Wut wegen der einmal oder vielmals erfahrenen Verletzung auf andere projizieren und an diesen versteckt oder offen ausleben, ist der Grund für den Großteil des Leids in der Welt: „Das ist der Fluch der bösen Tat, dass sie fortwährend Böses muss gebären.“ Das hat Goethe wohl richtig gesehen, doch er scheint nicht gesehen zu haben, dass am Anfang dieser Kette gar nicht unbedingt etwas „Böses“ gestanden haben muss. Es genügt irgendeine kleine Frustration. Sehen wir uns nur die kleinen Kinder an: Wenn ihnen etwas nicht passt, schreien sie. Anders können sie sich am Anfang nicht ausdrücken. Später schlagen sie dann auch andere. Bei ihnen ist alles aber noch unmittelbar auf das auslösende Ereignis bezogen. Sie reagieren „böse“ auf jede Frustration und damit auch auf Ereignisse, für die niemand etwas kann. An ihren Eltern lernen sie dann jeweils, welche Reaktionen o.k. sind und welche nicht. Von Eltern, die voll sind mit Selbstmitleid, lernen sie dann, immer irgendwo anders eine Schuld für jeden ihrer Schmerzen zu sehen. Von da an wird die Kombination von Selbstmitleid und Beschuldigungen kultiviert und trainiert einschließlich des Gefühl der Berechtigung der Wut und des Selbstmitleids. Die Menschen tun dann irgendwann alles, um weiterhin glauben zu können, dass sie nichts dafür können, dass sie unschuldig sind an ihrem Schmerz, dass an allem Unglück irgendjemand anderer schuld ist.

Diese Situation ist die Basis für spätere psychische Erkrankungen jeder Art.

Es sind aber keine „Fehler“, es sind nur Gewohnheiten, die alles andere als erwünschte Ergebnisse bringen.

Wenn ein Mensch das bemerkt, gibt es einen Ausweg. Für diejenigen, denen es ums Verrecken nicht möglich ist, davon abzusehen, bei anderen die Schuld zu suchen, gibt es höchstens medikamentöse „Hilfe“, nämlich so etwas wie eine chemische Zwangsjacke, die diese Menschen auf ihre elementaren Funktionen beschränkt, so dass sie geistig nicht mehr in der Lage sind, zu projizieren. Die alte Zombie-Strategie der Afrikaner gibt es also jetzt im modernen psychiatrischen Gewand. Sie funktioniert immer noch – natürlich mehr schlecht als recht. Schade.

Für solche, die sehr an ihren eigenen Projektionen leiden aber, gibt es einen Ausweg: Sie können die ganze Verkettung der Ereignisse und ihrer Reaktionen darauf betrachten und erkennen, dass es ausschließlich in ihrer Macht steht, den Teufelskreis zu durchbrechen. Sie müssen auf den Genuss, den ihnen die Beschuldigung anderer gibt, verzichten und anfangen, sich nicht mehr als unschuldige Opfer zu sehen. Sobald sie erkennen, dass sie eben ihren Emotionen wieder erlaubt haben, hoch zu schwappen und ihren Projektionsmechanismus anzuwerfen, können sie zu sich selbst „Stop!“ sagen und im nächsten Augenblick ein neues Leben anfangen, indem sie nämlich den Zusammenhang zwischen dem vorangegangen Moment und dem nächsten durchbrechen. Indem sie in diesem Moment entscheiden, was sie jetzt tun, wechseln sie von der Opfer- in die Täter-Rolle. Und, ob sie wollen oder nicht, müssen sie nun die Verantwortung übernehmen.

Falls sie es nicht schaffen, sich zu lösen von der hochschwappenden Emotion, hilft (nur) „Kapitulation“ (Schritt eins von den „zwölf“ Schritten der „Anonymen“), also zugeben „ich schaffe es nicht“, verbunden mit der Bitte um Hilfe bei gleichzeitiger Überantwortung des eigenen Schicksals in die „Hände“ der Kraft, aus der alles hervorgegangen ist (Schritte zwei und drei).

Damit erübrigt sich jede Beschuldigung. Die innere Einstellung steht auf Anerkennung der Realität. Die Realität ist die der Unterlegenheit unter eine Übermacht. Die Übermacht ist die Welle von Emotionen. Durch das Zugeben dieser Unterlegenheit und das Abwenden der Aufmerksamkeit von der unzureichenden eigenen Kraft und das Hinwenden auf jene andere Kraft, aus der die ganze Welt hervorgeht, ist der Ausweg aus dem alten Teufelskreis für diesen Moment bereits geschafft.

Das ganze muss natürlich Zehntausende Male wiederholt werden, damit ein Mensch der Welt der Phantasie entkommen und für immer in die Welt des Tatsächlichen eintreten kann, denn die Gewohnheit, sich von den emotionalen Wellen überrollen zu lassen und damit den Eindruck von Unschuld zu behalten, ist ebenso Zehntausende Male eingeübt worden. Tatsächlich ist der Ausweg, was die Zeit betrifft, aber nicht so lange. Es kann schon in wenigen Wochen oder Monaten gelingen – je nach dem wie dringend es für einen Menschen ist. Es braucht aber in jedem Fall Geduld, die vielen Rückfälle auszuhalten und nicht aufzugeben. Oder doch lieber wieder hilfloser Spielball zwischen den Wellen sein? Oder lieber Zombie?

Es gibt nichts Böses, es gibt nur Interferenzen und mehr oder weniger angemessene Reaktionen darauf.

Gottes Willen erkennen

(15. 6. 2001)

Gottes Willen erkennen – und dann, wenn er erkannt ist, ihm folgen – ist die menschliche Lebensaufgabe. Darin besteht das einzig mögliche wirkliche Glück. Alles andere Glück sind Teilausschnitte, von dort geborgt. Insofern ist das Glück auch der Indikator der Übereinstimmung mit dem göttlichen Willen.

Menschen, denen das Glück fehlt, stimmen auch nicht überein mit dem Willen Gottes. Das Glück, das ich meine, ist natürlich nicht die Zufriedenheit mit dem Lebensstandard, sondern ein ganz anderes Glück, nämlich innere Übereinstimmung – und in ihr wirkliche Geborgenheit. Diese Geborgenheit kann nicht von außen kommen, kein Mensch kann sie uns geben, weil wir uns doch auf keinen Menschen wirklich verlassen können, weil doch alle Menschen unberechenbar sind, nicht nur weil sie ihren eigenen Willen verfolgen, sondern auch weil sie einen eigenen, ihnen vorher selbst unbekannten, und doch bestimmten Lebensweg haben. Aus diesem Grund ist selbst auf als verlässlich bekannte Menschen letzten Endes kein Verlass.

So beschloss beispielsweise Gandhi plötzlich im mittleren Lebensalter, nicht mehr sexuell mit seiner Frau zu verkehren. In unseren Breiten gab es vor Jahrhunderten das ganz ähnliche Beispiel des Nikolaus von Flüe, der sich ebenso plötzlich von Frau und Kindern trennte, weil er nun eine andere Aufgabe für sich sah. Ihre jeweiligen Frauen waren von dieser Unzuverlässigkeit natürlich schwer betroffen. So ist das Leben.

Niemand kennt seinen Lebensweg im Vorhinein, genauso wenig wie jemand seinen Tod kennt. Auf jeden warten Überraschungen; Unfälle geschehen, es gibt Naturkatastrophen, Krankheiten, Verbrechen, wirtschaftliche und politische Veränderungen, auf die ein Einzelner keinen Einfluss hat. Daraus können sich für jeden völlig unverschuldete Schicksalsschläge ergeben. Ihre Abwesenheit meine ich auch nicht mit jenem „Glück“, von dem ich sprach.

Niemand hat sein Leben in der Hand. Vieles gelingt natürlich und ich möchte nichts gegen das Streben sagen, im Gegenteil, es führt ja schon an das Ziel heran, also zu größerem Glück und größerer Übereinstimmung mit dem Willen Gottes. Schließlich will Gott von seinen Geschöpfen doch, dass es ihnen gut geht. Dazu sind sie ja da. Alles in ihnen ist darauf ausgerichtet. Ganz von selber ist es bei den Menschen, wie vor ihnen schon bei den Tieren und vorher bei den Pflanzen, ganz natürlich, nach dem Licht zu streben. Deshalb stimmt der Wille des Schöpfers von vornherein immer mit dem Willen des Menschen überein. Und deshalb möchten die Menschen von Natur aus den Willen Gottes erkennen, denn sie wissen, er ist ihr Wegweiser zum Glück. Und sie können diesen Willen Gottes tatsächlich erkennen, nämlich indem sie aufmerksam sind, auf die Welt, in der sie leben, und auf sich selbst und ihre eigenen Neigungen.

Die Auseinandersetzung zwischen den eigenen Neigungen und der Welt bestimmt nicht nur das Glück, sondern auch den Lebensweg. Wenn jemand sehr natürlich aufwachsen durfte – und damit meine ich natürlich nicht „im Urwald“ und noch weniger diejenigen, die sich für „natürlich“ halten, weil sie sich „biologisch“ ernähren – dann durfte er/sie seine/ihre Neigungen von Anfang an kennen lernen und er/sie kann das Glück schon früh kennen, wenn jemand aber in sehr rigiden Verhältnissen aufgewachsen ist, war eine wirkliche Wahrnehmung gar nicht möglich und dann wird ihn, so ungerecht das auch erscheinen mag, sein Schicksal so lange weiter vor den Kopf stoßen, bis er lernt, auf sich selbst zu achten.

Logischerweise wird das Schicksal gerade durch solche (natürlich völlig unverschuldeten) „Vor-Einstellungen“ bestimmt. Und zwar nicht auf irgendeine mysteriöse (zu Mythen Anlass gebende) Weise, sondern als natürliche Folge des jeweiligen Verhaltens. Das ist das viel berätselte „Karma“. Deshalb führen unter anderem die afrikanischen Schamanen alle Schicksalsschläge auf die intentionale Einwirkung von Familienangehörigen oder von Ahnen zurück – und deshalb kann eine moderne Therapieform diese Einsicht auch in unserer Kultur mit großem Erfolg benützen, nämlich das Familienstellen nach B. Hellinger.

Umso weiter (die von den Ahnen stammenden) Illusion und Nichtwissen gehen, umso weiter muss auch die anschließende [schmerzvolle] Desillusionierung gehen. Und diese Situation (also das Karma) ist, wie gesagt, nicht eine Frage von Verdienst oder von Schuld (auch nicht von Seiten der Ahnen). Es ist zunächst einfach ein Fakt, mit dem wir uns auseinandersetzen müssen, weil es unsere persönliche Realität ist. Erst wenn wir uns der Fakten bewusst sind, können wir eventuell verhängnisvolle Strömungen aus der Vergangenheit von uns abwenden, aber wir können die Verantwortung dafür zu keiner Zeit abgeben. Wir müssen die notwendige Leistung erbringen – egal ob wir sie „Schuld“ (eines Ahnen oder anderen Familienangehörigen oder eines anderen Menschen) oder sonst wie nennen. Diese eventuell störenden Fakten gehört eben zu unseren persönlichen Ausgangsbedingungen, die wir nur anerkennen, niemals aber erfolgreich leugnen können. Jede Leugnung würde sich rächen, weil der Einfluss doch da ist, im Fall einer Leugnung aber eben unbewusst, statt bewusst, und dadurch noch dazu unserem Einfluss entzogen.

Wenn ein Mensch seine ererbten oder erworbenen Illusionen durch eine Gemeinschaft von Anhängern der gleichen Illusion ständig erneuern lässt [einer Sekte, einer Partei, einem Gesinnungskreis], kann es sein, dass die Desillusionierung erst im Prozess des Todes erfolgt. Und doch bleiben natürlich auch in diesem Fall die Herausforderungen des Schicksals, die auf jene (unbewussten) Einstellungen zurückzuführen sind.

Wie viel Selbstbetrug jemand während seines Lebens aufrecht erhält, ist letzten Endes Sache der eigenen Entscheidung, die selbst aber zum Teil wieder bedingt ist durch die gegebenen Voreinstellungen, die gewisse Einsichten unter Umständen eben nicht zulassen. Deshalb heißt es in der Bibel wiederholt, Gott habe die Ohren gewisser Menschen verschlossen und deshalb heißt es, Gott erlege jedem genau so viel auf, wie er/sie tragen könne. Für manche ist es daher eine Gnade, dass es Betäubungsmittel gibt. Auch sie sind gottgewollt. Wer es nicht ertragen kann, sich das Grauen der eigenen Existenz anzuschauen, darf sich so lange betäuben, bis er es ertragen kann, die Wahrheit zu sehen – d.h. möglicherweise bis er tot ist. – Und das obwohl „das Grauen der Existenz“ selbst nur eine Illusion ist, die aber eben nur überwunden werden kann, wenn ein Mensch es wagt, sich diesem Grauen auszusetzen.

Wenn wir uns die Illusionen ansehen, in denen die Menschen leben, so sehen wir, was die Seher aller Zeiten immer schon gesehen haben: die Muster der Verbrämung – aber auch die Wege aus ihr heraus.

Zu den Mustern der Verbrämung gehören auch die dogmatischen Festlegungen der Religionen, die Umkleidungen ihres jeweiligen Mythos – natürlich nicht die Wahrheit dahinter. Die Wahrheit dahinter sind ja konkrete Menschen, die ein konkretes Leben führen oder geführt haben aus der Übereinstimmung, aus der Sensitivität sich selbst und der Welt gegenüber. Zu dieser Sensitivität sind sie gekommen, weil sie entschlossen waren, sich und die Welt ohne Vorurteile zu betrachten. Dadurch konnte sich der Spalt zwischen der Illusion und der Wirklichkeit verringern, bis diese Menschen sich nur noch genau auf der Linie beweg(t)en, auf der sie mit der Welt überein stimm(t)en. Gefragt, wie sie das machten, gaben sie Ratschläge, die eine vorurteilslose Öffnung erleichtern sollten. – Andere haben später aus diesen Vorschlägen unbedingt zu erfüllende Gesetze gemacht und damit die Öffnung wieder verschlossen.

Ursprünglich geht es einfach um Bewusstheit. Jede Technik, jeder Ritus, jede Vorschrift, jeder Glaube, der nicht in diese Richtung führt, entspricht den Intentionen der alten spirituellen Vorbilder nicht, sondern fügt den vorhandenen Verhärtungen nur weitere Schichten hinzu. Jede Technik dieser Art, jedes angebliche „Wissen“ verstärkt die Illusion, Kontrolle über das Leben zu haben, so sehr, dass daraus schließlich Vergewaltigungen und „Glaubenkriege“ aller Arten entstehen – die es natürlich nicht nur in den Religionen gibt, sondern auch in den Wissenschaften und in allen anderen Lebensbereichen.

Die Wahrheit ist: Niemand hat die Kontrolle. Wir Menschen können nicht bestimmen, sondern nur folgen. Im I Ching wird diese Tatsache symbolisiert durch das grundlegende Hexagramm II, die Erde, ihrem Sein nach dem Schöpferischen entgegengesetzt – aber gerade dadurch, wie es scheint, selbst schöpferisch, weil es der Schöpferkraft folgt. Die völlig offene Figur des Hexagramms zeigt, dass ein Mensch nur dann echt schöpferisch sein kann, wenn er sich der Tatsache bewusst ist, dass er/sie nicht der Schöpfer ist, sondern nur der Kanal des Schöpferischen.

Das biblische „Essen vom Baum der Erkenntnis von ‚gut’ und ‚schlecht’“ bezieht sich darauf, dass die Menschen dazu neigen, sich in die Illusion hineinziehen zu lassen, sie wären selbst die Schöpfer ihres Schicksals. Der Buddha sagt das mit seinen „vier edlen Wahrheiten“, durch die er zur Erkenntnis der Gier als Ursache des Leidens führen will. – Aber natürlich ist die Gier gleichzeitig eine der Triebfedern des menschlichen Lebens, eine schöpferische, göttliche Kraft. Sie führt uns zu unserer Auseinandersetzung mit der Welt. Es macht aber allen Unterschied, ob ein Mensch diese Triebfeder als solche einfach sieht samt ihren oft sehr schmerzlichen Folgen oder ob er sie (moralisch) beurteilt. Durch moralischen Druck kann sich diese Triebfeder in ein heimtückisches Monster verwandeln [wie im Fall rigoristischer Unterdrückungen], durch bewusstes sein Lassen dagegen [also nicht Bewerten] kann diese Triebfeder von selbst [unmanipuliert] eine andere Richtung gewinnen, eine heilsame Richtung. Dann kann es beispielsweise geschehen, dass jemand nicht mehr „keinen Ruhm“ möchte oder ohne „Ego“ sein möchte, sondern dass er den Ruhm, ohne ihn anzustreben, gleichsam in Kauf nimmt als Nebeneffekt der Erfüllung seiner Aufgabe. Jemand, der sich auf die Mitte seiner Sehnsucht konzentriert, wird durch das, was er da vorfindet, fähig, sich zur Verfügung zu stellen für die Nöte der Menschen. Bei ihm/ihr ist dann auch das [natürliche] Streben nach einer hervorragenden Stellung an seinem richtigen Platz – aber es kommt nicht an seinen richtigen Platz, wenn ich zu jemand sage: „Du darfst dich nicht in den Vordergrund stellen“ oder „Du musst dich zur Verfügung stellen!“ Die Erfüllung höchster Moral geschieht nicht durch den Willen, sie zu beachten, sondern [als Nebenprodukt] von selbst, sobald ein Mensch sich nicht mehr auf periphere Ziele, sondern auf die Mitte seiner Sehnsucht konzentriert. Da entdeckt ein Mensch das sich zur Verfügung Stellen als eine Quelle viel tieferen Glücks als das für sich haben Wollen.

Woher kommen diese Worte? Daher, dass die schöpferische Kraft sie in mir spricht. Ich soll sie mitteilen, was ich hiermit tue – von jedem Ruhm meilenweit entfernt, einsam in meinem Zimmer sitzend, weitgehend ausgeschlossen von dem, was gewöhnlich als „Glück“ gilt. Von den „Freuden des Lebens“ habe ich wie in Form eines Musterkatalogs einzelne Beispiel serviert bekommen aus allen Bereichen. Als ich nach Wiederholung oder nach der Fülle dieser Beispiele suchte, entzog sich mir das „Glück“. So hatte ich keine Wahl, als mich auseinander zu setzen mit dem, was „Glück“ eigentlich ist. Und dabei kam ich zu ganz ähnlichen Ergebnissen, wie die alten Meister und Propheten. Und daher befinde ich mich auf dem Weg, meinen Willen mit dem göttlichen Willen abzustimmen, den Spa