Erlösung - neue Perspektiven

Der erste Schritt Richtung Himmel

Nun! Um anzufangen mit dem ersten Schritt:

Du bist, wo du bist und nicht irgendwo anders.

Die Yoga-Sutras sagen: Das Wahrgenommene ist für den Wahrnehmenden bestimmt.

Du musst anfangen, wo du gerade bist!

Wage es für einen Augenblick, den Kurs zu stoppen, den du in deinem Leben eingeschlagen hast, und schau dir deine Wirklichkeit an. Sie ist, wie sie ist, ob du sie magst oder nicht. So grauenhaft sie sein mag, schau sie nun an. Das ist der Anfang.

Nach einiger Zeit wirst du erkennen, dass es o.k. ist, wie es ist – sogar wenn du es im Moment geradezu hasst. Sogar wenn du jetzt Gott und dein Geschick verfluchst. Sogar das ist o.k.! Sorge dich nicht, es wird sich verändern – in angemessener Zeit. Offenbar verstehst du das Ganze noch nicht ganz, aber du wirst alles verstehen. Es gibt dafür nur eine Bedingung: Du musst da anfangen, wo du bist, jetzt! Du magst das vergessen, aber sogar wenn du alles vergessen hast, sobald du dich wieder erinnerst, wirst du wieder wissen: Es gibt nur einen Ausweg: Du musst da anfangen, wo du in diesem Augenblick bist.

Ist deine Existenz ruiniert? Hast du schwere Schulden? Hast du eine tödliche Krankheit? Egal, was es ist, es gibt einen Ausweg! Unvorstellbare Horizonte öffnen sich dem, der bereit ist, sein Leben neu zu beginnen, jetzt.

Fürchte dich nicht, du brauchst dein Leben nicht augenblicklich radikal verändern. Das ist nicht gemeint. Du brauchst nicht ein moralisch makelloser Mensch werden. Alle Moral ist nur wieder eine Illusion, eine Art Filter, eingerichtet, um andere Menschen oder sogar sich selbst zu disqualifizieren. Nein, lebe einfach weiter, wie du magst, nicht wie es irgendjemand sonst richtig finden würde. Tu, was du magst, schau einfach, was das wirklich ist. Schau nicht auf deine moralischen Standards oder auf die von irgendjemand sonst, nein, schau einfach nur, was du wirklich magst.

Es mag unerreichbar erscheinen, es mag im Augenblick tatsächlich unerreichbar sein, verlier es nur nicht aus den Augen und dränge alle anderen Standards aus dir hinaus. Dränge sie alle hinaus aus deinem System. Was andere Menschen möchten, dass du tust, ist das Gift, das dich krank macht.

Für den Fall, dass es dich interessiert (falls du an Bibel-Dingen kein Interesse hast, überspring diesen und geh zum nächsten Absatz, vergifte deinen Geist nicht mit meinen Vorlieben!): Der Name Gottes in der Bibel ist „JAHWE“, was übersetzt heißt: „Ich bin der, der ich bin“. Und das erste Gebot liest sich in wirklicher Übersetzung: „Ich bin, der ich bin. Dieser vollkommen authentische ‚Ich bin’ hat dich in der Vergangenheit aus der Sklaverei befreit und er wird dich wieder befreien. Vertrau auf ihn und beuge dich niemals wieder unter die Maßstäbe anderer Leute – oder du wirst wieder zum Sklaven werden.“ Das ist das erste, und, wenn du es verstehst, das einzige Gebot, das du je befolgen musst.

Was andere Leute glauben, ist das Gift, das dich krank macht.

So beende das alles jetzt!

Egal wie viel Ärger oder Schuld du fühlen magst. Lauf nicht davor weg, bleib stehen und schau dem allem ins Gesicht, jetzt! Halte den Anblick aus für einen Moment oder für zwei. Halte einfach deine Gefühle aus und schau sie dir an. Hebe alle Urteile auf! Schau einfach nur. Was immer es ist, es ist nur menschlich! Was für Abgründe sich auch vor dir auftun mögen. Lauf nicht weg, halte den Anblick aus für einen Moment oder für zwei.

Du musst anfangen, wo du bist. Fang jetzt an!

Und wenn du fühlst, dass dein Geist abwandert, zwinge ihn nicht. Lass ihn gehen. Und nach eine Weile geh zurück oder lies einfach weiter und mach diese Übung.

Diese Übung wird deine sein von jetzt an. Von Zeit zu Zeit setz dich einfach hin und schau dir deine Situation an. Verzichte auf alle Beschönigung oder Abwertung. Schau einfach deine Situation an, so wie sie wirklich ist, so wie du sie ehrlich empfindest – und ich meine hier nicht nach Standards deiner Ambition, sondern nach den Standards deines Herzens. Und wenn du deine Wirklichkeit erfasst hast, versuche den Anblick für eine Weile zu halten, und dann lass ihn wieder los. Du wirst sehen, diese kleine Übung ist tatsächlich die einzige Übung, die du je brauchen wirst auf deinem Weg – ja – auf deinem Weg zum Glück.

Vergiss allen Aberglauben. Wie weiß eine Biene, was sie zu tun hat? Instinkt? Wenn du es so nennen willst. Alle lebendigen Dinge und sogar die Elemente der sogenannten „toten“ Materie, wie Elektronen, haben ein ihnen innewohnendes Wissen. Es ist nicht ein Programm. Ein Programm könnte niemals auf die stets auftretenden Überraschungen des Lebens reagieren. Es ist eine Sensitivität. Und du hast diese Sensitivität auch. Sie wird nur verzerrt durch die von anderen übernommenen Standards. Jeder hat dieses Problem. Unsere ganze Sicht der Welt ist schwer beeinflusst durch den Willen anderer Menschen. Wir sind irgendwie gezähmt. Wie Kühe bleiben wir innerhalb der Abzäunung, die andere für uns errichtet haben, damit sie uns da benützen können.

Wenn wir sehen, dass manche Menschen, speziell Jugendliche, versuchen, auszubrechen, über den Zaun zu springen, um frei zu sein, dann müssen wir uns fragen, was jenseits des Zaunes ist: Ist da Freiheit? Die meisten Ausbrecher sind vom ersten Moment an gefangen innerhalb des nächsten Zauns, z.B. wollen sie glücklich werden. Sie brechen daher das Gesetz, um reich zu werden. Folgen sie ihrem Herzen? Nein. Wieder folgen sie einfach nur einem Standard der Gesellschaft: Werde reich! Oder weil sie glücklich werden wollen, nehmen sie Drogen. Bekommen sie auf diese Weise, was sie erstreben? Vielleicht erhaschen sie einen kurzen Blick auf das Glück, nämlich davon, eins zu sein mit dem Herzen. Vielleicht erhaschen sie einen kurzen Blick auf ihre wahre Natur. Sie könnten auch einen kurzen Blick auf ihr Potential gewährt bekommen. Und dieser kurze Blick ist bereits so machtvoll, dass sie dieses Gefühl ständig wieder haben wollen, es wieder haben wollen, wieder haben wollen. Anstatt die ganze Strecke des Weges zum Glück zu gehen, wollen sie es augenblicklich. Das ist aber nicht möglich. Die Drogen sind nur da für den kurzen Blick darauf. Der Weg zum Glück ist eine andere Angelegenheit.

Für wahres Glück ist es nötig, allen Aberglauben loszulassen. Genau das ist es, was den Weg, wie es oft scheint, so schwer macht.

Das Bild, das wir uns von der Welt gemacht haben und von uns selbst, stimmt mit der Wirklichkeit nicht überein. In unserem Bild von uns selbst sehen wir unser tatsächliches Potential nicht und wir sehen auch die anderen nicht in ihrer wahren Identität. Tatsächlich gehen wir durchs Leben, als ob wir durch ein Phantasiedorf gehen würden, in dem die Menschen nur Puppen sind.

Unglücklicherweise, wie wir manchmal denken, sind es intelligente Puppen, die uns an Intelligenz oft übertreffen und uns als Puppen benützen für ihre eigene Szenerie.

So bleib jetzt stehen und bleib immer wieder stehen und immer wieder schau, wo du gerade bist und was du gerade tust. Dann bist du – in Wahrheit – auf deinem Weg zum Glück – oder, wie sie es früher nannten: auf dem Weg in den Himmel.

Aber warum in aller Welt haben die Menschen diese unglaublichen geistigen Gebäude der „Religion“ erbaut? Weil sich so viele Menschen verloren fühlen in den Weiten der Freiheit. Sie verlangen nach Zäunen. Und so bekommen sie Zäune.

Aber die Zäune sind dazu da, vor realen Gefahren zu schützen. Deshalb spring nicht einfach über irgendeinen Zaun, ohne zu wissen, was geschieht, wenn du es tust. Und verrechne dich nicht. Du könntest in einem Zwang landen, der dich wünschen lässt, du hättest es nie getan. Deshalb, außer du brauchst die Erfahrung des Gefängnisses, halte dich draußen. Wenn du Besinnung brauchst, benütze besser ein Kloster. Ich kann dir aus meiner eigenen Erfahrung sagen: Immer wieder habe ich mich in Dingen oder Ideen verfangen. Immer wieder habe ich mich selbst in eine Traumwelt eingetaucht vorgefunden. Immer wieder musste ich aufwachen. Du wirst diese Erfahrung auch machen. Deshalb, was immer du tust, pass auf: Träumst du gerade oder bist du wach? Egal in welcher Subkultur du leben magst, jede hat ihren Aberglauben und ihre abergläubischen Ziele. Deshalb wach auf: Es gibt nur ein wahres Ziel und nur dein Herz kann dich hinführen.

Deshalb, bleib immer wieder stehen und schau, wo du gerade bist und was du gerade tust. Übung eins, immer wieder Übung eins. Was immer du sonst noch machst, Übung eins wird dich immer wieder zurückbringen auf deine ureigenste Spur.

Das katholische Manifest

1. "kat-holisch" ist griechisch, zusammengesetzt aus

„kat“ = „herunter (vom Elfenbeinernen Turm) auf“ und

„holisch“ (= heute „holistisch“) = „das Ganze betreffend“, „ganzheitlich“, "allgemein", d.h. alle Menschen in allen Lebenssituationen - und damit auch alle Religionen – einschließend.

2. „christlich“ = abgeleitet von „Christus“, dem Ehrentitel Jesu.

„Christus“ ist ebenfalls griechisch und eine Übersetzung des hebräischen „Messias“, zu deutsch „der Gesalbte“; gesalbt wurden die israelischen Könige; mit „Messias“ ist aber insbesondere ein Mensch gemeint, der das Volk Israel aus der (Gefahr der) Sklaverei befreit. Mose war ein Messias, David galt als „Messias“. Die Israeliten glaubten, dass Gott immer dann einen „Messias“, einen Retter, schicken würde, wenn die Israeliten in Sklaverei gerieten.

Da Jesus Gott als seinen und unseren „Vater“ bezeichnete, ist in seinen Augen ein jeder Mensch ein "Sohn“, eine „Tochter" Gottes. So werden sie befreit aus der Sklaverei, vom Diktat „der Anderen“. Diese Sicht ist eine besondere Sicht des Christentums, also wesentlich „christlich“.

Die christlichen Theologen sprechen daher von der menschlichen Seele als "anima naturaliter christiana", d.h. sie meinen, dass die Seele den Menschen von Natur aus dahin drängt, so zu sein, wie er als „christlich“ sein soll, nämlich messianisch, rettend.

3. Sohn/Tochter Gottes bedeutet daher „unmittelbar aus dem Einen hervorgegangen“ (im Schöpfungsbericht: "Kopie von Gott"; im Credo: "gezeugt, nicht geschaffen") und „immer in unmittelbarer Verbindung mit ‚ihm’".

4. Gott ist das Eine, das All, die Lebenskraft, die Kraft, die alles bewegt.

Der Mensch ist daher Teil der Erscheinung Gottes. Er hebt sich zeitlich und lokal ab von anderen göttlichen Formen und ist beeinflusst von der zeitlichen und lokalen Nachbarschaft, die ihm auch den Eindruck gibt, etwas Separates zu sein und die ihn zum Egoismus, d.h. zur Angst, zu kurz zu kommen, veranlasst. Einmal in dieser Sicht der Welt gefangen, gibt es nur eine Möglichkeit des Entrinnens: Kapitulation, Hingabe, Übergabe des eigenen Lebens an diese Kraft, also Rückkehr in das Eine.

5. Egoismus ist die behauptete und geglaubte Separiertheit von der Kraft des Ursprungs. Aus ihr folgen alle menschlichen Ängste und Gräuel.

6. Die behauptete Separiertheit muss vergehen, entweder im Prozess der Lebenserfahrung (Reifung durch Leiden, resultierend in der erlösenden „Kapitulation“, also in der freiwilligen Hingabe der eigenen Existenz an das Eine) oder im Prozess des physischen Todes (im "Feuersee" der Apokalypse).

Das Bild vom "Feuersee" bedeutet, dass das Ego im Tod die endgültige Vergeblichkeit allen separaten Strebens erlebt – und zwar eben so (als alles auslöschendes und daher „ewiges“ "Feuer").

Von der Kirche der Affen

zur Kirche der Menschen

[eine Skizze]

Teilhard de Chardin wird der Ausspruch zugeschrieben:

"Die Kirche der Zukunft wird sich von der Kirche der Gegenwart so sehr unterscheiden
wie sich die Menschen von den Affen unterscheiden."

Die Revolutionen des "Glaubens" in der Vorgeschichte des Christentums

1. Die Revolution Abrahams:

Aus der Not seiner Bedingungen heraus kehrt er zurück zu seinem eigenen Wesen, zu seiner Natur: Er lernte, allein seiner inneren Stimme zu folgen – und nicht mehr den Befehlen seiner Kultur/Sozialisation. So ist er zum Stammvater des „Volkes Gottes“ geworden.

2. Die Revolution des Mose:

Nachdem er selbst sich durch die Not seiner persönlichen Umstände von seiner Sozialisation befreit hatte und zu seiner inneren Stimme zurückgekehrt war, drängte ihn seine innere Natur, auch seinem Volk eine neue Zukunft zu ermöglichen, ihm zu ermöglichen, sich zu befreien von den Zwängen ihrer Sozialisation und eigene Wege zu finden.

Dass das nicht so leicht war, zeigen die 40 Jahre Wüstenwanderung, die jeden einzelnen dazu zwangen, angesichts äußerster Kargheit, auf seine eigene innere Stimme zu hören, die allen sagte: Zusammenhalten! Damit dieser äußere Zusammenhalt möglich wurde, kam aus Mose die Lösung für seine Zeit: das Gesetz.

3. Die Revolution Jesu:

Die Umstände seiner Geschichte (möglicherweise seine uneheliche Geburt u.a.) zwangen ihn, sich mit dem Wert der Tradition auseinanderzusetzen und zu unterscheiden zwischen echt und unecht. So lernte er die Frommen zu durchschauen und selbst echt zu sein. Aus seiner Natur kam das alles verändernde: "Im Geist und in der Wahrheit".

4. Die heute notwendige Revolution:

Es ist offensichtlich, dass die Bräuche der Kirche weitgehend wirkungslos sind: Das Sakrament der Buße befreit nicht von Schuld, die Firmung ist weit davon entfernt, auch nur den Schimmer des Heiligen Geists zu vermitteln, die Kommunion verleiht keine Flügel – "Red Bull" tut das – und heutige Exorzismen sind lächerliche – weil unwirksame – Relikte dunkel-mittelalterlicher magischer Praxis etc..

Die Tatsachen der Geschichte

Nach jeder (doch vom Geist erzwungenen) Revolution wird versucht, den Geist festzuhalten, institutionell zu fassen. In jeder Religion, die nicht darauf besteht, dass es neben den Priestern (bei denen es genügt, dass sie ihren Beruf erlernen und den Oberen genehm sind) authentische Lehrer gibt, die nicht durch historische Linien, sondern durch gegenwärtige Taten beglaubigt werden – also in jeder Priesterreligion – entstehen daher:

1. Historisch wachsende Lehrgebäude

2. Historisch wachsende Bräuche

3. Historisch wachsende soziale Strukturen

die allesamt irgendwann unwirksam – nur noch Müll sind.

Wie wird man den historischen Müll wieder los?

* Es braucht immer neue Revolutionen

* oder eben die unbedingte Kernaussage, dass eine verlässliche Weitergabe nur durch authentische Lehrer erfolgen kann.

Im Christentum ist das trotz "apostolischer Sukzession" offensichtlich nicht der Fall. Die Institution hat sich des Geists bemächtigt. So war das auch zur Zeit Jesu. Damit diese Tatsache damals nicht ans Licht kam und damit die religiösen Machthaber weiterhin ungestört ihre Macht ausüben konnten, musste der Störenfried, Jesus, sterben.

Was ist geblieben von Jesus?

Von dem, was die Kirche hat, ist kaum etwas von ihm.

Geblieben sind Spuren, die die Kirche zwar treu bewahrt, aber überwuchert von historisch gewachsenen, heute aber eben unwirksamen Formen, unter denen der Ursprung kaum noch auszumachen ist. (Fast alle kirchlichen Bräuche und Lehren sind synkretistischen Ursprungs.)

Jener Geist, der Jesus so sehr zum Gegner des religiösen Establishments seiner Zeit gemacht hat, dass man ihn umgebracht hat, ist verschwunden.

Hat Jesus damals etwas Neues gebracht?

Nein – er hat nur den Geist der menschlichen Natur [in der Ausdrucksweise Jesu den "Menschensohn", in der Ausdrucksweise der ersten Christen den "Christus"] auf seine Situation angewandt, wie alle "Propheten" vor ihm auch.

Dass behauptet wird, es gebe durch Jesus etwas Neues, etwa, dass Gott der Vater sei oder die Nächstenliebe, ist unrichtig, denn all das ist natürlich im Alten Testament schon genauso da.

Es gibt allerdings eine Akzentverschiebung, denn neu war die historische Chance, die Kunde vom Geist der menschlichen Natur über die jüdischen Stammesgrenzen hinauszutragen in die damalige Welt, in das römische Reich.

Die Konsequenz für die Theologie:

Ein neues Paradigma

Die Basis der Religion ist nicht mehr eine äußere religiöse Autorität sondern die menschliche Natur [der "Menschensohn", der "Christus"].

1. Das neue Paradigma zur Zeit Jesu:

Warum hat Jesus gesagt, Mose wäre glücklich gewesen, hätte er die Tage Jesu erleben können? Weil, wie gesagt, jetzt eine neue Ebene der sozialen Evolution erreicht war, weil durch die Möglichkeit, die Stammesgrenzen zu überschreiten, die Religion jetzt auf eine neue Grundlage gestellt werden konnte, nämlich auf die Basis einer weltweiten Gemeinschaft derer, die sich als Kinder Gottes wussten.

2. Das neue Paradigma zu Anfang des 3. Jahrtausends:

Jesus seinerseits wäre ebenso glücklich gewesen, hätte er diese, unsere Tage erleben können:

Zum ersten Mal steht uns alles menschliches Wissen gleichzeitig zur Verfügung – und das beinhaltet das Wissen aller religiösen Traditionen. Die Konsequenz ist ein erneut neues Paradigma – obwohl genau dieses Paradigma natürlich bereits die Grundlage sämtlicher vorangegangenen religiösen Paradigmen und Revolutionen gewesen ist: Das ganze Leben muss wieder neu betrachtet werden, frisch aus der menschlichen Natur heraus. Die lineare historische Entwicklung, die zur Erstarrung geführt hat, muss erneut durchbrochen und abgelöst werden durch einen evolutionären Sprung.

3. Was folgt aus der (erstmalig wirklichen) Einheit der Welt?

3.1 Die Erkenntnis, dass "Gott" seit je her zu allen Menschen "spricht".

3.2 Von da her ergibt sich die Gleichrangigkeit der Religionen.

Was folgt aus der Verschiedenheit der Religionen?

Eine größere Bandbreite an Möglichkeiten, jeweils situationsangepasst, statt zufällig historisch gewachsen.

3.3 Die Erkenntnis der einen emergierenden menschlichen Natur:

Von allen Seiten (auch Psychologie, auch Technik etc.) wird an der Frage gearbeitet (ihre Natur drängt die Menschen dazu): "Was führt zum Glück?"

Die Antwort, so weit sie bis jetzt sichtbar geworden ist, zeigt auf verschiedene Stufen des Glücks – vergleichbar mit den vier hierarchisch aufgebauten Lebenszielen der Hindus: Lust – Erfolg – Pflicht – Erlösung.

Es geht jedenfalls nicht darum, irgendetwas zu verteufeln.

3.4 Die Verfrachtung der in Europa historisch gewachsenen "christlichen" Religion in die dritte Welt beruhte auf einem Wahn. Dass die Mission trotzdem Erfolge hatte, beruhte vorwiegend auf der überlegenen (Waffen-) Technologie, die für einfache Menschen ja immer heißt: "Da wirkt ein überlegener Geist".

3.5 Genau dieser Überlegenheits-Wahn führt heute bei uns zu der großen Abwendung von den Kirchen und bei einigen Menschen zu größten psychischen Problemen.

Konsequenzen für eine universale Religion

bzw. ein universales Christentum

neben dem es den universalen Hinduismus und Buddhismus längst gibt und neben dem es den universalen Islam und alle anderen Religionen in universaler Ausprägung geben kann

1. Politische Konsequenzen international:

1.1 Eine Bewegung für die Menschen [ähnlich "Greenpeace", doch nicht nur für den Umgang mit der Natur, sondern auch mit den Menschen] muss entstehen und beispielsweise angemessene Rohstoffpreise erkämpfen, etwa in der Art, wie die Gewerkschaften in der ersten und zweiten Welt höhere Löhne erkämpft haben, was dann dort bekanntermaßen zu allgemeinem Wohlstand geführt hat. Diese Bewegung muss auch durch geeignete Institutionen den wirklich freien Wettbewerb garantieren [was logischerweise den sogenannten "Entwicklungsländern" wieder höhere Chancen einräumt], denn das Raubtierdasein ist eine der Grundlagen der menschlichen Natur, die sich wohl oder übel Geltung verschaffen wird, entweder freiwillig oder durch einen Kampf, der von den vormals Überlegenen [der "ersten Welt"] möglicherweise nichts übrig lassen wird.

1.2 Die Ebene der Religion ist die zweite Grundlage. Es ist die Ebene des Mitgefühls, die zwar gleichzeitig mit dem Raubtier da ist, aber doch tiefer liegt und von den Menschen in einem persönlichen Evolutionsprozess erst entdeckt werden muss. Damit das geschehen kann:

2. Pädagogische Konsequenzen:

2.1 Mehrstufige Initiationen, Variationen aus dem Fundus der Völker, sollen den Blick für die tiefere Realität öffnen

Die Konsequenz: Kooperation statt Kompetition – etwa nach dem Vorbild der ursprünglichen Lebensweise der Australischen Ureinwohner.

2.1.1 Voraussetzung ist, dass die jetzigen "kirchlichen" Übergangsriten (aller Religionen) und ihre Wirkung ohne Scheuklappen betrachtet werden – dadurch nämlich wird man bereit werden, das Unwirksame loszulassen.

2.2 Ein neuer Jahresfestkreis, bzw. mehrjähriger Festkreis – lokal angepasst (natürlich nicht die Frühjahrsriten im Herbst etc., wie das heute bei den Christen der Südhalbkugel der Erde absurderweise der Fall ist)

2.3 Formen zum Nachdenken, Nachfühlen, Auseinandersetzen, bewusst Leben.

Es geht in jedem Moment um die ehrliche Betrachtung dessen, was ist: eigene Gefühle, wirkliche Erfordernisse etc., im Geist eines immerwährenden Gebets.

2.4 Das alles ist jetzt bereits im Entstehen. So wie das Christentum im zweiten und dritten Jahrhundert langsam Form angenommen hat, so entstehen auch jetzt bereits wieder diese neuen Formen.

Die Formen entstehen durch authentische Lehrer, die heute bereits aus allen Religionen hervorgehen und sich lösen von den historischen Verfestigungen.

Diese Lehrer unterscheiden sich in nichts von den anderen Menschen, außer dadurch, dass sie aufmerksam geworden sind, dass sie sensibel nach innen und nach außen hören – so wie Jesus es schon gelehrt hat und alle Lehrer aller anderen Religionen auch.

Was sind die Kirchen jetzt – was müssen sie werden?

1. Jetzt sind sie Asyl für die Ängstlichen (die künstlich ängstlich Gehaltenen),

die sich nicht zu leben trauen, weil sie durch nichts darauf vorbereitet worden sind – weil die Übergangsrituale wirkungslos sind – man wollte sich ja schließlich keine selbständigen Menschen heranziehen, die könnten sich doch unabhängig machen.

In einer Kirche der Zukunft müssen die Rituale in den Menschen Raum schaffen für das reale Leben und für ein liebevolles Leben.

2. Weil das noch nicht so ist, sind die Kirchen jetzt vorwiegend Erlaubnisvereinigungen, d.h. Vereinigungen von Menschen, die von Haus aus keine Erlaubnis zu leben haben, die sich eine solche von dem Verein (der Religionsgemeinschaft) besorgen, der sie ihnen gibt unter der Bedingung, dass sie seine Gesetze beachten.

Die Einschränkungen, die sie den Mitgliedern auferlegen, bringen aber oft nicht die Erfahrung, die sie versprechen (das sich als Kind Gottes Fühlen) – im Gegenteil, sie machen schwache Menschen manchmal sogar verrückt vor Schuldgefühlen und die Starken führen sie statt zum Mitgefühl nicht selten zur Selbstgerechtigkeit, sofern der religiöse Wahn, der hinter diesem Verhalten steckt, einen Menschen nicht sogar in die Psychiatrie treibt.

In einer Kirche der Zukunft muss die Moral, die jetzt Verbots-/Erlaubnis-Funktion hat wieder zu einer Art Geist-such-Gerät werden zum Aufspüren des richtigen Kurses im Leben. Und sie muss ihre Zwanghaftigkeit verlieren.

3. Jetzt sind die Kirchen festgefahrene Fahrzeuge (der Begriff „Fahrzeug“ stammt aus dem Buddhismus, wo man von kleinem und großen Fahrzeug, d.h. Weg, spricht), die kaum jemand ans andere Ufer zu bringen vermögen.

Sie müssen wieder flott werden oder andere werden ihre Aufgabe übernehmen. Der Geist sorgt nämlich dafür, dass immer irgendjemand diese Aufgabe erfüllt.

Die heutige Situation mit den Augen Jesu betrachtet

Damals musste Jesus zu seinen Schülern sagen: "Ihr könnt die Wahrheit noch nicht ertragen."

Jetzt gibt es einige, die sie ertragen können. Für sie sieht die alte Lehre dann so aus:

Alle Dogmen (aller Religionen) sind wahr, aber ihre Wahrheit ist noch nicht vollständig enthüllt.

Aus diesem Grund scheinen sie jetzt absolut zu gelten und sich in manchen Punkten zu widersprechen. Sie sind aber nur noch nicht eingeordnet in den Gesamtzusammenhang, eben in ihren Rahmen, bzw. der Rahmen, in dem sie sich befinden, wird noch nicht als solcher gesehen. Man glaubt – noch – das drinnen wäre alles, doch es ist nur das All eines bestimmten Rahmens – so wie früher die Erde als das All galt. Es gibt aber eben noch andere Rahmen (die anderen Religionen).

Sobald das anerkannt ist, entsteht

die Religion der Menschen.

Und eines Tages wird sich zeigen, dass auch dieser neue Rahmen wieder nur Inhalt eines noch größeren Rahmens ist...

Das Dialogische Prinzip des Universums

Grundlage aller ("religiöser Erfahrung" = "Religion")

200 Jahre nach Schleiermacher

[Dieses Kapitel sollte von allen übersprungen werden, die an Philosophiegeschichte weniger interessiert sind. Fortsetzung Seite 55.]

Ein Theologe und Philosoph namens Schleiermacher schrieb vor fast genau 200 Jahren sein Buch "Über die Religion. Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern" - gemeint waren Leute wie Goethe, den diese Reden tatsächlich sehr beeindruckt haben.

Zum ersten Mal gibt es damit im christlichen Raum eine Art der Betrachtung der Religion, die wir sonst nur von spirituellen Meistern östlicher Religionen kennen, und die in der christlichen Theologie bis jetzt einzigartig geblieben ist. Für mich geht es im Folgenden vor allem darum, zu zeigen, welch gewaltige Folgen diese Art der Betrachtung für unser Religionsverständnis haben könnte und dass dieses Verständnis helfen könnte, völlig neue Formen christlicher Religiosität zu entwickeln – soweit sich solche nicht ohnehin ("incognito") bereits entwickelt haben.

Für Schleiermacher gibt es Religion nur in Form einer "Anschauung des Universums", wobei "Anschauung" eine Art unmittelbarer persönlicher Erfahrung des Ganzen ist, die reale menschliche Erfahrung der Ganzheit der Welt und des Lebens. Es ist für ihn immer eine Anschauung der ganzen Wirklichkeit - und sie schließt das Wissen um die grundsätzliche Erlöstheit ein. Ein Leben nach ausgewählten Überzeugungen dagegen ist nur eine Vorstufe dazu, eine Etappe auf dem Weg der Suche nach der Anschauung. Der subjektiven Empfindung nach bleibt es in der Dualität, in der Entfremdung, außerhalb der (in Wirklichkeit illusionären) Grenzen des Paradieses. Die Überzeugung ist gut für das, was man im heutigen Sprachgebrauch eine "Konfession", ein "Bekenntnis" nennt. Sie bildet immerhin schon eine Gemeinschaft solidarischer Menschen, aber die Wirklichkeit ist größer. Genau auf dieses Bewusstsein hat ursprünglich der Beiname "katholisch" (deutsch: "aufs Ganze hin", "allgemeingültig") gezielt, der zwar schon seit Ende des 2. Jahrhunderts zum unbestrittenen christlichen Glaubensgut gehört, heute aber praktisch von keinem christlichen "Bekenntnis" mehr verstanden wird. Eine Konfession kann auch niemals Anspruch auf Allgemeingültigkeit erheben - nur die "Anschauung" kann das. Der Konfession fehlt die Erfahrung des Ganzen. Außerdem kann jeder verständige Mensch leicht einsehen, dass die Konfession eines Menschen nur ein geografischer Zufall ist und nichts zu tun hat mit einer mehr oder weniger göttlichen (und das würde bedeuten "allgemeingültigen") Herkunft jener Konfession. Sonst müsste man sich ja wirklich fragen, wie die bisher nicht Missionierten den Zustand ihrer Unerlöstheit so lange aushalten konnten, bzw. woran sich denn die Erlösung bei den Missionierten zeigen würde. Sicherlich haben die zivilisatorischen Umstellungen viele Menschen entwurzelt und die sind dann froh, in einer neuen Konfession eine neue Heimat zu finden, aber Anzeichen der Erlöstheit finden sich bei Christen nicht mehr und nicht weniger als bei Anhängern anderer Religionen, bzw. die Erlöstheit hat weniger mit dem Bekenntnis zu tun als eben mit dem Ergriffensein durch das Universum, also mit der Teilhabe an dessen Dialog und den gibt es wohl in jeder Religion.

Ich selbst habe Hindus, Buddhisten, Shintoisten, Moslems, Christen verschiedener "Konfessionen", Juden, Indianer und andere Menschen kennen gelernt, die mit Sicherheit an dem Dialog teilhatten und ich habe Anhänger dieser Völker und Gruppen kennen gelernt, die nicht daran teilhatten, weil sie erst auf der Suche waren. Und ich habe auch die Ignoranz kennen gelernt (besonders natürlich unter denen, die erst auf der Suche waren), die geringschätzig über andere Anschauungen denkt und die die Anhänger anderer Anschauungen am liebsten ausrotten würde - wie es in Wirklichkeit ja oft genug geschieht.

Beleidigungen haben immer mit Ignoranz zu tun - auch die Beleidigung der Juden durch Schleiermacher.

Das „Dialogische Prinzip der Gottheit“, von dem Schleiermacher spricht, ist ein Gespräch, in das im Prinzip alle Menschen eingebunden sind - jeder für sich und manche Gemeinschaften auch noch als solche (z.B. die Juden als Volk Gottes, andere spirituelle Gemeinschaften, aber auch Paare, Familien, Stämme ...) - das aber nicht alle Menschen als solches wahrnehmen können. Die Voraussetzung für die Wahrnehmung dieses Dialogs ist eine Art "Gnade", andere würden sagen der "Zufall" der Geschichte, der erstaunlicherweise und ohne erkennbaren Grund gewisse Personen in den Zustand einer derartigen Wahrnehmung versetzt, während andere, die anscheinend viel mehr "Recht" auf eine "Anschauung" hätten (etwa Fachtheologen oder geistliche Würdenträger), von ihr doch oft ausgeschlossen sind. Nun, Jesus hat sehr scharf formulierte Aussagen in diesem Sinn gemacht - aber es finden sich natürlich immer Gründe für Personen, die eben nicht mit einer Anschauung bedacht worden sind, diese Aussagen nicht auf sich beziehen zu müssen und sich weiterhin dazuzuzählen, ohne sich je wirklich ehrlich zu prüfen - und dann vielleicht gerade beim Feststellen des Nicht-Bestehens der Prüfung mit einer Anschauung beschenkt zu werden.

Der Dialog ist nämlich im Prinzip jederzeit allen Menschen zugänglich, er ist biologisch verankert - obwohl "Michael" den Baum des Lebens bewacht und vor jedem unbefugten Zugriff sichert. Der unbefugte Zugriff besteht ja nur darin, dass jemand aufgrund seiner Urteile über "gut" und "schlecht" das Paradies (als etwas "Gutes") erreichen möchte [um hier etwas vorwegzunehmen: Hier wird schon klar, dass die bildhafte (also mythische) Darstellung der philosophischen Frage nach dem Ursprung des Übels etwas anderes ist als das für-Fakt-Halten legendärer (nachträglich aufgrund eines Mythos erfundener) Ereignisse - und ich will damit keinesfalls etwas gegen die Berechtigung des Mythos selbst einwenden oder gegen das Erdichten inspirierender Geschichten!]. So jemand kann nicht eingelassen werden, denn er/sie erhebt sich ja über die Natur, in der es das eine nicht ohne das andere gibt. Es fehlt die Demut, d.h. die Anerkennung der Realität der vollkommenen Abhängigkeit des Geschöpfes vom Schöpfer. Erst jemand, der Gott nicht als ein Wissender, sondern als ein Unwissender gegenübertritt, kann in den Dialog eintreten, denn ein Wissender kann natürlich nur seine eigene Stimme hören, und er wird der Stimme Gottes nicht glauben.

Daher kommt es, dass oft Menschen, die am Boden ihrer Existenz angelangt waren, plötzlich zu Mittlern wurden, und dass kaum je einer zu einem Mittler wurde, dem diese Erfahrung (des am Ende Seins) fehlt. Naturwissenschaftler untersuchen dieses Phänomen mittlerweile und halten es für ein biologisches Notprogramm, das einsetzt, wenn alle auf Gedanken basierenden Ideen versagen, also für eine Art Rückgriff auf eine instinktive Basis, doch das Erstaunliche für sie würde sein – wenn sie es wagen würden dieses Phänomen wirklich eingehend zu betrachten –, dass die Ideen, die solchen Situationen entspringen, geradezu unglaublich situationsbezogen informiert sind, akkurat und letzten Endes höchst rational, rationaler als jede Überlegung es je sein könnte (vgl. Gideon, Ri 6-8). Und außerdem, dass dem, der sich "auf diesen Dialog hörend" verhält, (auch nach erfolgter Entscheidung) die ganze (unbewusste) Natur zu Hilfe kommt (vgl. die ägyptischen Plagen, Ex 7-11, so legendär diese auch sein mögen). Und das sind Erfahrungen (andere würden hier vielleicht von "Wunder" sprechen), die von allen, die in der Anschauung leben, als ihre eigenen persönlichen Erfahrungen bestätigt werden. Sie wissen dadurch, wie Schleiermacher [aaO. 118], dass alles (der ganze Verlauf des Lebens und der Evolution) ein Wunder ist.

Eine weitere Frage, die für Schleiermacher wichtig ist, ist die nach der Moral:

Schleiermachers Anschauung zeigt ihm die Moral als nur ein Bestandteil der Konfession und [u.a. aaO. 43] nicht der Religion. So sehe ich das auch.

Das Problem mit der Moral ist aber nicht das durch den Kodex geforderte Verhalten, das kann ja durchaus dem Dialogischen entsprechen, es ist auch nicht der Kodex selbst, sondern es ist die absolut formulierte Forderung nach Orientierung [solange keine Anschauung besteht, besteht diese Forderung zurecht, indem die Forderung aber absolut formuliert ist und der Hinweis auf eine höhere Ordnung (als die der Moral) fehlt, behindert sie nicht nur den Vollzug der anfänglichen Anschauung, sondern die gesamte persönliche spirituelle Entwicklung auf die Anschauung hin] an etwas, das zur Dimension des Denkens gehört und nicht (und hier gehe ich über Schleiermacher hinaus) zu der des Fühlens. Erlösung kann ja nur vom Ewigen her kommen, also nur von der Wahrnehmung des ewigen Dialogs im Fühlen. Wenn die Steuerung des Handelns vom Denken ausgeht, geht sie von der Dimension aus, die das Paradies verspielt hat. In dieser Dimension ist der Dialog nicht möglich. In dieser Dimension herrschen gedankliche Ideale, also fremde Götter (im Sinn des ersten Gebots handelt es sich bei der Moral daher um eine Art "Polytheismus"). Von hier aus ist Erlösung nicht möglich.

Die Moral folgt zwei Göttern, der eine heißt "Ordnung" und bezieht sich auf die Gesellschaft (extrem verkörpert in Dostojewskis "Großinquisitor" oder im Hohen Rat, der Jesus verurteilt etc.), der andere heißt "Freiheit" (als Ansporn natürlich in Ordnung, als "ich schaffe es aus eigener Kraft" aber ein Idol). Beides sind gedankliche Ideale, die von den Zwängen, in denen die realen Individuen stehen, nichts wissen. Aus diesem Grund ist die Moral, wie Schleiermacher auch zu sehen scheint [aaO 51f.], eine Überforderung (und daher nicht dem Dialog gemäß) in mehrfacher Hinsicht. Es ist daher nicht überraschend, bei genauerem Hinsehen zu sehen, dass ein großer Teil der (körperlich und auch der psychisch) Kranken an ihrer Moral erkranken, die ihnen die Lebensenergie nimmt (das sage ich aus meiner Erfahrung als Psychotherapeut und als Seelsorger für psychisch Kranke.) Sie sind nicht stark genug, den Absolutheitsanspruch der Moral über Bord zu werfen und noch weniger, ihn einzuhalten. Sie geraten dadurch in einen schweren Zwiespalt mit sich selbst. Sie sind nicht imstande, klar zu fühlen, was das Richtige ist für sie. Aber ihr Organismus zeigt durch seine Krankheit, dass die Moral ein falscher Gott ist für sie, weil sie das Lebendige in ihnen zu ersticken droht. Und selbst das Kriminelle ist oft nicht mehr als ein verzweifelter Ausbruch aus dieser tödlichen Enge.

Aus diesem Grund (weil sich - auch der Einsicht Schleiermachers nach [aaO. 103] - die Wirklichkeit bzw. das Universum immer zur Wehr setzt gegen künstliche Eingriffe) ist es (beispielsweise) durch dominante Subkulturen zu der heute für jeden beobachtbaren Umwertung aller Werte gekommen, durch die es eben als "cool" gilt, sich über alle Autoritäten und Codices hinwegzusetzen. Aus diesem Grund konnte man in den Siebzigerjahren, als diese Subkulturen sich durchzusetzen begannen, an unzähligen Häuserwänden amerikanischer Ghettos in riesigen Buchstaben das Wort "BAD" lesen, hingeschrieben von Leuten, die damit zu erkennen geben wollten, dass das, was bisher für gut gehalten worden ist, jetzt schlecht ist und das bisher Schlechte jetzt gut.

Diese Entwicklung ist eine Folge des Dualismus, weil eben Moral und andere einschränkende Formulierungen der Welt der Dualität, der Entfremdung, entstammen und entsprechenden Widerstand des Lebendigen auslösen. Das Dialogische kennt keine Dualität (es kennt natürlich auch keine gedanklichen Ideale als solche, obwohl es solche vielleicht gelegentlich benützt), vielmehr ist es gerade die Ganzheit, innerhalb derer der Dialog stattfindet. Es ist die Einheit, die sich an jedem Punkt ihrer Existenz so äußert, dass das Ganze eben aus der Perspektive dieses Punkts erscheint und unter den Aussichten, die das Einzelne (die individuelle Form) dieses Punkts charakterisieren, und in dem daher auch spontan sämtliche konkreten und optimalen Handlungsweisen für das betreffende Individuum erscheinen. (Hier liegt der Ursprung und das ursprünglich intendierte {in verbeamteten Priesterreligionen aber leicht vergessene} Ziel jeder Moral.) Und genau das ist sogar die Quelle der gesamten Evolution von Anfang an. Das "Sehen" des richtigen Weges ist nämlich charakteristisch für alle Wesen, die aus dem ewigen Dialog heraus leben. Könnte es nicht sein, dass sich schon vor Photonen und Elektronen alles Existierende auf diese Weise resonant verhält - mit seinem je eigenen Spielraum an Freiheit?

Menschen, die noch nicht aus diesem dialogischen "Sehen" heraus leben, sondern aus den Kategorien ihres Verstandes, kennen die Ganzheit noch nicht, sondern nur die Millionen von Kategorien und sie kennen auch die Gegenwart noch nicht, sondern nur die Summe ihrer Erfahrungen und die Projektion der Daten ihrer Vergangenheit auf die Zukunft. Sie leben - noch - in der Dualität. Für sie ist Gott noch keine erfahrbare Realität, sondern ein von ihnen selbst erschaffenes Gedankending (oder eins, das ihnen in den Kopf gesetzt worden ist), das sie sich als Gegenüber vorstellen und mit dem sie auf diese Weise in einen fiktiven Dialog treten. Sie nennen das dann "Gebet" [- ganz anders verhält es sich natürlich mit dem vertrauensvollen unschuldigen Gespräch einfacher Menschen zu ihrem himmlischen Vater oder auch zu den Heiligen, denn das wirkt auf seine eigene Weise durch das Vertrauen, den Glauben. Für Menschen in der "Anschauung" ist "Gebet" aber vor allem jene Stille, in der sie das jeweils Gegenwärtige berühren kann, in der sie den Dialog "hören" können, und diese Sicht gilt für alle Religionen -] und sie wundern sich, wieso es nach jahrzehntelangem "Gebet" keine Erhörung gibt. Wenn sie sich selbst gegenüber ehrlich sind, werden sie früher oder später erkennen, dass ihr Gegenüber nur eine Idee ist. In dem Moment werden sie aufhören, sich etwas auf ihr Ideengebäude einzubilden. Sie werden ankommen auf dem Boden des Nicht-Wissens, auf dem das Eine dann endlich die Chance hat, gehört zu werden. Dann ist der Dialog plötzlich Wirklichkeit. Und es ist keine Dualität mehr, sondern eine Einheit zwischen Individuum und dem Ganzen (also dem Universum).

Nun wird auch klar, dass es für den gefallenen Menschen (abgesehen von der reinen Gnade) nur zwei Wege zur "Anschauung" gibt, nämlich die rückhaltlose Ehrlichkeit (Schleiermacher erwähnt diesen Weg nicht eigens, aber er benützt ihn, indem er den gebildeten Religionsverächtern ihre Denkfehler aufzeigt) oder die "Einweihung" durch einen Menschen, der das Ganze und die treibende Kraft des Ganzen aus eigener Anschauung, also aus eigener Erfahrung kennt.

Schleiermacher selbst scheint einen Weg der Einweihung gegangen zu sein. Daher wusste er: In jedem Fall wird Religion erst als Erfahrung Realität. Was vorher war (z.B. jahrelange Frömmigkeit oder ein Doktorat in Theologie), so stellt sich dann heraus, ist nur so etwas wie der Kaffeesatz aus einer Espressomaschine. Im Geruch gibt es Ähnlichkeiten und auch im Geschmack, aber ein frisch gemachter Espresso ist doch etwas anderes.

Der Zustand der Einheit oder der "Anschauung" (the real thing) ist etwas, das bei seinem ersten Erscheinen unbeabsichtigt irgendwann plötzlich da ist und meist nach wenigen Augenblicken ebenso unerklärlich verschwindet, wie es gekommen ist. Da dieser Zustand aber das beglückende Gefühl des zu-Hause-angekommen-Seins enthält, bleibt ein Mensch, der ihn erfahren hat, diesem Erlebnis auf der Spur - doch es kommt nicht so einfach wieder. Vielleicht vergehen Jahre bis zum nächsten Erlebnis. Gewöhnlich jedoch werden die Abstände im Lauf der Jahre geringer, denn ein Mensch mit dieser Erfahrung richtet sein Leben mehr und mehr auf diesen Einklang aus. Er stellt sich darauf ein, wie man ein Radio auf den Sender einstellt. Für mich waren in diesem Einstell-Prozeß der moralische und der dogmatische Kodex eine Hilfe (eine Art "Koan" - für andere dagegen könnten sie ein Hindernis sein!) und darin sehe ich auch ihre Berechtigung. Die Formulierungen waren immer ein Prüfstein für mich, an dem ich feststellen konnte, ob meine Sicht des Lebens und der Welt eventuell eine manische Note hatten, ob ich also in Gefahr war, den Boden zu verlieren, oder ob ich mich in dem abgesteckten Rahmen bewegen konnte. Ich habe daher jeden meiner Gedanken am Gerüst der Kodizes geprüft. (So sehr mir die "Anschauung" das Denken auch als die Fehlerquelle zeigte, sah ich doch, dass es nicht darum geht, das Denken auszuschalten, sondern ihm den Platz zuzuweisen, der ihm zukommt, nämlich den eines Hilfsinstruments.) In diesem Prozess der Überprüfung der Validität aller Gedanken und Verhaltensweisen, der auf dem Weg zum Bewusstwerden niemand erspart bleibt, wird schließlich klar, dass die ganze Welt ein Ergebnis des inneren Dialogs des Universums ist. Und Genesis 1,27 (Gott erschafft die Menschen "wie eine Kopie" von sich selbst) bestätigt nur, was durch die Anschauung schon bekannt ist, nämlich dass die menschliche wie auch die göttliche Natur des Menschen aus diesem Dialog hervorgehen ("gezeugt, nicht geschaffen", wie es im Credo heißt), bzw. dass sie die zwei Pole dieses Dialogs sind, die wir beide in uns haben. Aus diesem Grund können alle, die bewusst an diesem Dialog teilhaben, von sich sagen (wie Jesus - sofern er selbst das je wirklich von sich gesagt hat), "wer an mich glaubt, glaubt nicht an mich, sondern an den, der mich gesandt hat" (Joh 12,44), aber sie werden auch wissen, dass sie, wie er, ein "Stein" sind, "den die Bauleute verworfen haben" (Mt 21,42).

In dem Zusammenhang möchte ich die Aufmerksamkeit noch auf eine bedenkenswerte (heilsgeschichtliche) Entwicklung lenken, die, von Propheten angekündigt, heute bereits vielerorts (zumindest in einer anfänglichen Phase) Wirklichkeit ist und die Schleiermacher vorhergeahnt zu haben scheint:

Für Schleiermacher haben die Propheten als die Verkünder der jüdischen Anschauung der Vergeltung den Menschen gewissermaßen ständig zugerufen: "Bedenkt die Folgen eures Tuns, betrachtet das Diagramm (die historische Kurve von Identität und Entfremdung und ihrer Folgen), das sich aus der Geschichte des Volkes Gottes ergibt: Wenn ihr den Bund mit Gott haltet, werdet ihr siegreich sein, wenn ihr ihn vergesst, werdet ihr vernichtet werden." Das ist es ja, was die Propheten des Alten Testaments (auftragsgemäß) als die Wirklichkeit verkünden. Angefangen mit Abraham haben sie daher immer wieder eine nüchterne Bilanz gezogen (besonders deutlich und explizit wird dieses Bilanz Ziehen dann nochmals in Zusammenhang mit dem Babylonischen Exil). Sie haben sich einfach gefragt - jenseits aller Mythologie und Superstition: Was wirkt und was wirkt nicht? Durch ihre ehrliche Betrachtung der Wirk-lichkeit haben sie entdeckt, dass zwar das ganze theologische Lehrgebäude nur eine Illusion ist, um die zu motivieren, denen die eigenen Erfahrung fehlt [das steckt hinter Jesu Aussage: "der Sabbat ist für die Menschen da ..."], dass es aber keine Alternative gibt zum Glauben, d.h. zum Vertrauen, also dazu, sich der schöpferischen Kraft vollkommen auszuliefern. Das Vertrauen auf die eigene Klugheit und Stärke dagegen, genauso wie der Kult der Kraft (im Alten Testament: des "Baal" bzw. "der fremden Götter"), so sahen sie, ist ebenso nur eine Illusion, letztlich purer Aberglaube. Die eigene Kraft (= ohne die "Kommunikationsverbindung" {den Dialog} mit dem All) hätte es von Anfang an nicht geschafft und die Zauber-Kraft der Götter stand den Menschen nicht zur Verfügung [so sehr die Mythenbildung auch den Eindruck des Gegenteils zu erwecken suchte - so sehr dass beispielsweise heute als Quintessenz des Besonderen an Jesus von gewöhnlichen Pficht-Schülern dem Sinn nach fast ausnahmslos gesagt wird, er wäre ein großer Zauberer gewesen]! Im Gegensatz zu den anderen Leuten waren die Propheten einfach nur so ehrlich, es einzugestehen. Vielleicht hat ihnen das Leben aber auch einfach keine Wahl gelassen. Sie mussten jeglichen anerzogenen Aberglauben daher ablegen. Und so kommt es, dass der "Glaube" der "Väter" von Anfang an entmythologisierend ist.

Spätere Generationen haben daraus aber jeweils wieder einen Mythos (biblisch auch: "ein goldenes Bild"[vgl. Ri 8,27]) gemacht (der ebenso natürlich bald wieder nicht mehr funktioniert hat) und es hat weitere Propheten gebraucht, um auch diese neuen Mythen wieder aufzulösen und erneut eine nüchterne Bilanz zu ziehen.

Jesus hat diese Entmythologisierung so sehr forciert, dass die religiöse Obrigkeit sich durch ihn in ihrer Existenz bedroht fühlte. Er hatte dadurch aber eine derart starke persönliche Wirkung (die letzten Endes sogar die von Mose übertraf), dass er selbst zum Gegenstand des Mythos wurde. So konnte es geschehen, dass man nach ihm glaubte, mit ihm wäre die Offenbarung abgeschlossen, alles Sagbare wäre im Prinzip gesagt, man müsse es nur noch weiter ausformulieren und systematisieren - und man könne daher auf die prophetischen Bilanzen verzichten! Tatsächlich hat man aber gerade dadurch eben eine neue Ideologie (neue fremde Götter) geschaffen (die natürlich später wieder abgeschafft werden müssen). Im Eifer der Systematisierung des Wirkenden hatte man den Prozess der Wirk-lichkeit und in ihm die wirk-liche Rolle der Propheten aus den Augen verloren. Und so konnte es geschehen (was in solchen Fällen immer geschieht, weil dieses Geschehen eben einem der Gesetze des Universums entspricht): Das nun so schön geordnete "System des Wirkenden" wirkt nicht mehr! (Es hat gewirkt und gelegentlich wirkt es noch - ähnlich dem Gesetz des Mose - aber vom "kairos" der Welt, also von der Heilsgeschichte aus betrachtet, gehört die Wirk-lichkeit dieses Mythenkomplexes heute, jedenfalls für unsere Breiten, der Vergangenheit an - in Gegenden der Welt, in denen heute noch eine Art "Voodoo"-Glaube herrscht, mag das anders sein.)

Immer wieder gab es dazwischen (seit dem Abschluss der Niederschrift der letzten als "Offenbarung" anerkannten Schrift) natürlich Menschen, denen "vom Universum" (schließlich hat das Universum ja tatsächlich jene von Schleiermacher festgestellte - und durch keine Theologie zu verniedlichende - dialogisches Basis) die Aufgabe zugedacht wurde, auf diese Tatsache aufmerksam zu machen. Sie wurden, solange dies möglich war, wie Jesus, als Störenfriede mit administrativen, polizeilichen oder militärischen Mitteln beseitigt. Als dies nicht mehr möglich war, entstanden neben den alten "Orthodoxien" die immer neuen Reformationen. Schleiermacher nahm das dann als Äußerung eines reformatorischen Prinzips, das er im Kern der höchsten Anschauung des Universums (die das Christentum für ihn verkörpert) von Anfang an verankert sieht [aaO. S 293f.]. Für andere - etwa für die alte "Orthodoxie" - ist dieser Vorgang dagegen das enttäuschende Auseinanderbrechen und die schuldhafte Zerstörung der Einheit. Tatsächlich aber ist es genau das Fehlen des prophetischen Elements, das Fehlen der nüchternen, entmythologisierenden Bilanz, das eine Abspaltung derer provoziert und notwendig macht, die diese Bilanz gezogen haben und die die Unwirksamkeit der alten Bilder festgestellt haben.

Wenn Sie erlauben, werde ich das an einem Beispiel verdeutlichen: An einem afrikanischen Stand der internationalen Handwerksmesse in München wurde mir eine Halskette aus schwarzen Tierhörnern gezeigt mit der Bemerkung, diese Kette habe "Kraft". Als ich mich in meiner Phantasie in eine entsprechende Umgebung hineinversetzte, konnte ich diese Kraft auch spüren. Um diese Kraft aber in unserer Kultur einzusetzen, wäre es notwendig, jene ursprüngliche Umgebung ebenfalls zumindest in der Phantasie der Beteiligten zu erschaffen. In der Umgebung der Handwerksmesse, inmitten von Verkaufsständen anderer Aussteller nämlich hatte die Kette absolut keine Kraft. - Solange die gesamte Welterfahrung der Menschen unserer Gegend christlich geprägt war, hatten die theologischen Bilder Kraft. Heute fehlt dieser Hintergrund. Um eine Wirkung zu erzielen, muss das ganze alte Mythengebäude neu erschaffen werden. Doch das ist ein größerer Aufwand, als das Erlösende gleich in neuen, aus unserem heutigen alltäglichen Erleben stammenden Bildern zu entdecken, denn zu jedem alten Bild muss man gleichzeitig auch den ursprünglichen "Sitz im Leben", also die Lebenssituation miterklären, aus der das Bild stammt. Das ist zwar grundsätzlich möglich und mit dieser Methode kann man heute auch Elemente anderer antiker Religionen verstehen und sogar effektiv benützen und doch denkt wohl kaum jemand ernsthaft daran, eine der antiken Religionen als solche wiederzubeleben. Ähnliches gilt natürlich für die Adaption anderer Religionen in unserer Kultur (etwa des Islam oder anderer hierzulande fremder Religionen). Oder - man stelle sich vor - Jesus hätte sich nur auf Ereignisse berufen können, die Jahrtausende zuvor stattgefunden haben, wer hätte sich dann für ihn interessiert? Dann wäre seine Lehre so kraftlos gewesen wie die der anderen Lehrer seiner Zeit. Er war doch nur deshalb so attraktiv, weil er authentisch (also aufgrund persönlicher Erfahrung) aus der Fülle der Gegenwart schöpfen konnte.

Deshalb - umso schwieriger und unökonomischer der Übersetzungsprozess für alte Überlieferungen wird, umso spannender sind die Entwicklungen, die sich hier bei uns heute vollziehen, wie das Folgende:

Weil man sich (außerhalb der alten Kirchen) seit der Reformation erklärtermaßen auf keine Mutter Kirche mehr verlassen konnte, hat sich eine immer größere Selbständigkeit, Mündigkeit und Reife entwickelt. Immer kleinere Gruppen haben sich losgelöst und auch viele Einzelne haben nach Wegen gesucht (ohne eine leitende Institution), ihr Leben im Rahmen jener begeisternden Anschauung, die die Autoren der Bibel vermitteln, zu leben.

Ein angestrebtes Ideal war dabei notwendigerweise die Prophezeiung des Propheten Jeremia vom Neuen Bund: "... Keiner wird mehr den andern belehren, man wird nicht zueinander sagen: Erkennt den Herrn!, sondern sie alle, klein und groß, werden mich erkennen - Spruch des Herrn". [Jer 31,31-34]

In diesem Sinn haben sich im Besonderen im Verlauf des letzten Menschenalters ganz heimlich, still und leise überall auf der Welt Menschen zusammengefunden, die eine Art "Evangelium" alleine umsetzen: Ein Volk von Priestern, aber ohne Tempel, von Gott gerettet, aber ohne die Hilfe einer Kirche, voll Vertrauen, aber ohne Mythos: Statt andere zu missionieren und zu ihnen zu sagen "erkenne Gott!", sagen sie ganz bescheiden: "Wir haben erkannt ...":

Schleiermacher scheint eine Entwicklung dieser Art geahnt zu haben. Wie ein Prophet weissagt er - obwohl er selbst das Zeitalter der Weissagung für längst beendet erklärt hat: "neue Bildungen der Religion müssen hervorgehen, und bald, sollten sie auch lange nur in einzelnen und flüchtigen Erscheinungen wahrgenommen werden. Aus dem Nichts geht immer eine neue Schöpfung hervor, und Nichts ist die Religion fast in Allen der jetzigen Zeit, wenn ihr geistiges Leben ihnen in Kraft und Fülle aufgeht. In vielen wird | sie sich entwickeln aus einer von unzähligen Veranlassungen, und in neuem Boden zu neuer Gestalt sich bilden." [Ebd. S 311f.].

Diese Weissagung hat sich erfüllt - unbemerkt von den großen Bewegungen der Welt - in Form kleiner, unscheinbarer Gruppen, die aber bereits heute wie ein Netz die ganze Welt umspannen: Es sind die Treffen der sogenannten "Anonymen Alkoholiker" und verwandter Gruppen, die ähnlich arbeiten.

Entwickelt, wie Schleiermacher sagt, "aus einer von unzähligen Veranlassungen" - sind sie eine (inzwischen auch nicht mehr ganz) neue Form der Religiosität, die doch ganz klar und in genau der Weise, die Schleiermacher sieht, der alten entspringt. Die Basis der "Anonymen" ist, auch wenn sie das so nicht sagen, ein barmherziger Gott, der sie, die Verlorenen, die aus sich keine Chance mehr haben, rettet. Die AA's beziehen sich nicht auf die Bibel, denn sie wollen für alle Religionen offen sein, und doch ist der überaus starke Anklang der "Schritte" eins bis drei von ihren berühmten zwölf Schritten [: "1. Wir haben zugegeben, dass wir Alkohol gegenüber machtlos sind und unser Leben nicht mehr meistern konnten. 2. Wir kamen zu dem Glauben, dass eine Macht - größer als wir selbst - uns unsere geistige Gesundheit wiedergeben kann. 3. Wir fassten den Entschluss, unseren Willen und unser Leben der Sorge Gottes - wie wir Ihn verstanden - anzuvertrauen."] an Paulus (2 Kor 1,8f.) nicht zu überhören: "Wir wollen euch die Not nicht verschweigen, Brüder, die ... uns über alles Maß bedrückte; unsere Kraft war erschöpft, so sehr, dass wir am Leben verzweifelten. Aber wir haben unser Todesurteil hingenommen, weil wir unser Vertrauen nicht auf uns selbst setzen wollten, sondern auf Gott, der die Toten auferweckt."

Genau auf diesen Gott, der die Toten erweckt, vertrauen auch die Anonymen, weil sie wissen, dass es sonst nichts mehr gibt, auf das sie vertrauen könnten. Inzwischen gibt es die verschiedensten Varianten der ursprünglichen AA's, z.B. "Messies Anonymus", also Menschen, die ihren "Saustall" nicht in Ordnung halten können, weiters solche, die ihre Gefühle nicht unter Kontrolle haben, einschließlich der jeweiligen Angehörigengruppen, und viele, viele andere Selbsthilfegruppen.

Letzten Endes zeigt die Bewegung, dass es gar nicht um "Alkohol" oder um irgendein anderes der Übel geht, nach denen sie sich benennen, sondern um die Überwindung genau des "Widersachers", mit dem sich seit je her alle Religionen auseinandersetzen - "Alkohol" ist nur einer der vielen Namen dessen, womit Menschen nicht fertig werden.

Die Anonymen haben einen Weg zur "Anschauung" und zur Erlösung gefunden und auch neue Formen der Gemeinschaft. Ihr ganzes Evangelium hat auf einer halben DIN A4-Seite Platz und doch wirkt es mehr als die tausend Therapien, die seine Anhänger vorher probiert haben und sogar mehr als die Tausenden Seiten Heiliger Schriften, die, weil sie zu einem Mythos gemacht worden sind, den nüchternen Menschen unserer Zeit oft nicht mehr helfen können.

Damit möchte ich auf keinen Fall sagen, dass das Christentum keine Bedeutung mehr hätte, aber doch, dass seine Bedeutung auch heute erst wieder neu entdeckt werden muss und dass es dabei sehr hilfreich sein kann, zu sehen, welche Schritte der Heilige Geist in unserer Welt sonst noch gemacht hat, die wir bisher, in überheblicher Ignoranz aus unserer Betrachtung der Heilsgeschichte ausgeschlossen haben.

Noch etwas zu Politik und Religion. Schleiermacher führt ja die Perversionen der Religion mit Recht auf den Einfluss der Politik zurück [aaO. 210ff.].

Das Zeitalter menschlicher Majestäten hat die Mythen auch als Distanzhalter geschaffen. Schließlich sollten die Untertanen ja in Ehrfurcht erstarren, wenn sie auch nur einem subalternen Beamten seiner Majestät begegneten. Das ist nur durch einen Mythos möglich. Zeitweise sah man es in diesen Zeiten sogar als notwendig an, dass auch die Kinder mit ihren leiblichen Eltern nur über Hausangestellte kommunizieren durften. Und genau so wurden auch die Kinder Gottes behandelt - und sie werden es immer noch, denn mag der Monarchismus auch überall in der Welt der Vergangenheit angehören, in der Kirche lebt er weiter. [Zur Illustration ein typisches persönliches Beispiel für diese Art von Distanz: Erstaunlicherweise war es nämlich mir (abgesehen von rein liturgischen Anlässen) trotz Theologiestudium und fast fünf Jahren Priesterseminar nur zwei mal in meinem Leben kurz vergönnt, einem Bischof zu begegnen, und auch das waren mehr Demonstrationen des Machtgefälles als Gelegenheiten des sich Kennenlernens - was bei meinen späteren Begegnungen mit Meistern anderer Religionen durchaus anders war, was mir wiederum zeigt, dass diese Art des Distanzhaltens nichts mit dem Amt des "episcopus" an sich zu tun hat, sondern nur mit europäisch-aristokratischen Konventionen.] - Dabei wäre das Demokratische der Kirche im Prinzip nicht fremd, ja das Monarchische ist ihr im Grund viel fremder, aber 2000 Jahre Monarchie und 1800 Jahre davon selbst in einer Position der Macht gehen an keiner Institution spurlos vorüber. Und natürlich haben die, die oben sitzen, wie üblich wenig Interesse, Macht abzugeben und Revolutionen wie im Staat kann es in der Kirche ja nicht geben. Was den Menschen bleibt, ist ein stillschweigender Rückzug; wenn die da oben nicht gehen, dann gehen halt die unten. Das ist die Bewegung, die wir im Moment erleben. Aber plausible andere Erklärungen (etwa der mit den Konsummöglichkeiten zunehmende Materialismus etc.) sind leicht bei der Hand und so kann alles (noch eine kleine Weile) bleiben, wie es jetzt schon (nur unterbrochen von prophetischen Störungen) seit sehr sehr langen Zeiten ist.

In allen Kulturen jedoch arbeitet der Geist stets an immer neuen Möglichkeiten, zu den Menschen durchzudringen, sie zur unmittelbaren "Anschauung" zu führen, in der sie die wahren Relationen erleben und sich besinnen auf das, was ihnen von Anfang an ins Herz geschrieben ist.

Interessante Lektüre, 200 Jahre nach Schleiermacher:

Hoffmann, Paul: Die befreiende Erinnerung an Jesus von Nazaret.

Ein Interview mit dem Neutestamentler Paul Hoffmann. In: Orientierung 63 (1999) 165-171.

http://www.uni-bamberg.de/ktheo/nt/interview.htm

Hoffmanns Resümee:

"Ist es wirklich als großer Fortschritt zu verbuchen, wenn mittlerweile der Schöpfungsbericht kirchlicherseits nicht mehr als empirischer Bericht verstanden [werden] muss? Aber was 400 Jahre nach Galilei gelungen ist, gilt auch für die vielen anderen mythischen Elemente des Neuen Testaments, die wir angesprochen haben. Wir können sie nicht mehr als "Fakten" ansehen. Den Lernprozeß, den die Exegese durchmachte, müsste auch das Lehramt auf sich nehmen." [ebd. 171]

Der Geist spricht zu den Gemeinden! Ein neues Zeitalter ist angebrochen, die alten Dinge müssen neu gesagt werden - erinnern wir uns also an die Ursprünge und unterscheiden wir sie von den Verkleidungen.

Gemeinschaft im Geist

(5. 6. 2001)

Zunächst ist klar, dass es in einer Gemeinschaft von Menschen, die aus dem Geist heraus leben, keine Unterscheidung geben kann zwischen „Produzenten“ und „Konsumenten“, denn es gibt weder Produzenten noch Konsumenten, es gibt nur Werkzeuge des Geists – und solche, die es nicht sind; und die gehören in dem Sinn natürlich auch nicht dazu. [Das ist es, was Jesus meint, wenn er sagt: „Von zwei Männern, die in jener Nacht auf einem Bett liegen, wird der eine mitgenommen und der andere zurückgelassen. Von zwei Frauen, die mit derselben Mühle Getreide mahlen, wird die eine mitgenommen und die andere zurückgelassen“ (Lk 17,34f.). Zum Verständnis dieser Aussage ist es notwendig, sein wiederholtes „eine Stunde wird kommen – und sie ist schon da – wo ...“ auch hier mitzudenken. Jesus meint nämlich auch hier nicht irgendeine einzelne „Stunde“ irgendwann oder die Stunde des Weltuntergangs oder des Todes, sondern eben „die Stunde des Geists“. Das sind nämlich jene Momente, in denen sich „der Menschensohn“, also die Stimme der menschlichen Natur, meldet – und in denen der betreffende Mensch dafür bereit sein kann oder in denen er diese „Stimme“ eben nicht wahrnehmen kann, weil er zu sehr verwickelt ist in seine Vorstellungen.]

Logischerweise kann es daher in dieser Gemeinschaft auch keine äußerliche Mitgliedschaft geben.

Eine Taufe kann es aber trotzdem geben – als Tor des Eintritts, als Zeichen für die Entschlossenheit, den „Weg“ der Aufmerksamkeit auf jene nichtspektakuläre, leise Stimme zu betreten, die den Unterschied macht zwischen einem Menschen, der seine Ideen (seine Unterscheidung zwischen „gut“ und „schlecht“, die ja bekanntlich der „Sündenfall“ ist) auslebt und einem, der dem Geist folgt. Die Gemeinschaft derer, die sich in diesem Zeichen verbunden wissen, wäre die momentane Kirche, wenn sich deren Mitglieder wirklich in diesem Zeichen verbunden wüssten, was aber offensichtlich nicht der Fall ist. Kein Wunder also, dass Gemeinschaften von Wiedertäufern entstanden sind. Aber auch die haben natürlich keine Garantie, dass ihre Mitglieder nicht auch die Bedeutung dieses neuerlichen Zeichens vergessen. Wir können es also genauso gut bei der ersten Taufe belassen und beispielsweise die Firmung als jenen bewussten Akt betrachten. Nur ist inzwischen leider auch diese nur in den seltensten Fällen noch ein bewusster Entschluss, auf den Geist zu achten.

Da die Zeichen (die „Sakramente“) also derart entwertet sind, muss zwischen der juridisch gültigen Mitgliedschaft in einer Art Verein (der Kirche) und den Menschen unterschieden werden, die tatsächlich dem Geist folgen. Diese müssen natürlich nicht notwendigerweise aus der Mitgliedschaft einer Kirche stammen, es reicht, dass sie „die Stimme des Menschensohnes“ oder „die Stimme des Geists“ oder „die Stimme der Wahrheit“ (was das Gleiche bedeutet) wahrnehmen und ihr folgen.

Logischerweise sind die Direktiven der obersten Gremien der juridischen Organisation (also der Kirche) nicht bindend für die Menschen, die dem Geist folgen, sondern allenfalls bedenkenswert. Als bindend verstanden, würden diese obersten Gremien zu „fremden Göttern“ im Sinn des ersten der zehn Gebote. Umgekehrt müssten Anregungen „einfacher“ „Mitglieder“ natürlich auch bedenkenswert für die Mitglieder der obersten Gremien der Organisation sein. Andernfalls würden diese sich durch ihre Ignoranz selbst aus der Gemeinschaft mit dem Geist ausschließen.

Im letzten Fall bestünde ein Konflikt zwischen einem Tyrannen und dem Geist – etwa in der Weise wie der bereits beschriebene Fall des Mose vor dem Pharao oder der Fall Jesu vor dem Hohen Rat. Der Geist würde die Hilferufe der Unterdrückten sicherlich nicht ignorieren. Das ist ja die Botschaft der Bibel von Anfang an.

Falls sich der Geist in irgendeiner Angelegenheit innerhalb der Kirche nicht durchsetzen kann, weil das Gehör fehlt (weil der Stolz der Amtsinhaber zu groß ist), wird er sich außerhalb durchsetzen. Damit will ich nicht nur sagen, dass vergangene Kirchenspaltungen auf solche ungehörten Geistansprüche zurückgehen, sondern auch, dass der Geist völlig kirchenunabhängig zu jeder Zeit überall wirkt und überall Wege findet, sich durchzusetzen.

In unserer Zeit der Ausbreitung aller Religionen über den gesamten Erdball bedeutet das, dass eine „Gemeinschaft im Geist“ nicht unbedingt eine lokale oder eine überregionale „Gemeinde“ erzeugt, es gibt auch viele Individuen, die zu keiner Gemeinde gehören und die trotzdem dem Geist folgen. Außerdem unterscheiden sich auch viele der neu entstandenen überregionalen Gemeinden sehr von den „Diaspora-Gemeinden“ früherer Zeiten. Es könnten beispielsweise die individuell und verstreut lebenden Schüler eines bestimmten, weltweit agierenden Meisters sein – und ich meine hier nicht nur die Schulen irgendwelcher religiöser Orden oder Gurus, sondern jeder Art von Schule, die auf den Geist angewiesen ist, also auch Schulen jeder Art von Kunst oder Kampfsport etc.. Sie alle bemühen sich ja, ihr Leben in Einklang mit dem Geist zu bringen. – Darüber hinaus ist es nicht einmal auszuschließen, dass manche jener offensichtlich verrückten Selbstmordattentäter, die zur Zeit nicht nur in Israel für Aufregung sorgen, vom Geist dazu bewegt werden. Im Islam jedenfalls gibt es die Vorstellung, dass es so etwas wie diesseitig-Jenseitige gibt, also „verrückte“ Menschen, die nicht im normalen Sinn gesellschaftlich verantwortlich sind, sondern die unter „jenseitigem“ Kommando stehen und daher Dinge tun, die die „Normalen“ nicht wagen würden oder deren Geist eben nicht frei wäre für derartige Verrücktheiten des Geists. – Wir sehen schon, wie schwer es uns fällt, uns in so einem Fall an das Gebot Jesu zu halten und nicht zu urteilen.

Wenn wir den Geist bemerken wollen, müssen wir uns aller moralischen Urteile enthalten. Der Geist verhält sich nicht moralisch. Schon ein ziemlich oberflächlicher Blick ins Alte Testament macht das offensichtlich. Nur Dogmatiker stehen unter dem Zwang, für alles eine moralische Begründung zu finden. Aber wo ist die Begründung für den Betrug Jakobs an seinem Vater Isaak oder für die Ausrottung der Bewohner Kanaans oder dafür, dass David einen Mann umbringen lässt, um seine Frau zu kriegen? Die Wege des Geists sind, wie oft gesagt wird, ohne die Konsequenzen zu bedenken, unergründlich. Wer stets begründet handelt, kann daher dem Geist nicht folgen.

Die „Moral“ des Geists ist auch nicht die der „Menschlichkeit“, sie ist nicht wie die menschliche Moral. Lao-tse drückt es so aus:

„Höchste Tugend weiß von der Tugend nicht; daher gibt es die Tugend. Niedere Tugend lässt von der Tugend nicht; daher mangelt die Tugend ...“

und:

„Wahrlich: Wer den Weg verliert, ist nachher tugendhaft. Wer die Tugend verliert, ist nachher gerecht. Wer die Rechtlichkeit verliert, ist nachher sittsam. Wohl! Die Sittsamkeit ist eine Verkümmerung von Lauterkeit und Treue ...“ (Kap. 38)

Und:

„Himmel und Erde sind nicht menschenfreundlich. Sie nehmen die zehntausend Wesen für Strohhunde.

Der Heilige Mensch ist nicht menschenfreundlich. Er nimmt die hundert Geschlechter für Strohhunde.“ (Kap. 5)

Wenn die Aktivität des Geists auch nicht unseren moralischen Vorstellungen folgt, so hat sie doch eine beobachtbare Richtung: Es ist nicht die Richtung größerer Bequemlichkeit für alle und auch nicht die Richtung absoluter Gleichbehandlung aller und auch nicht die Richtung der Vermeidung allen Übels. Es ist die Richtung größerer Bewusstheit. Und da – auf dem Weg der Erfahrung der Höhen und Tiefen des menschlichen Lebens – zeigt sich das, was die Bibel (und natürlich auch die Heiligen Bücher anderer Kulturen) uns von Anfang an zeigt: Das Eine hat die Welt aus sich hervorgebracht, weil es seine Fülle nicht für sich behalten wollte. Es hat sich geäußert, sich veräußert und damit etwas auf den Weg gebracht, das durch seinen Weg der Erfahrung seinen Ursprung entdeckt und in ihm den Weg zurück in die Einheit. Und dieser Weg zurück ist kein statisches Finden, sondern eben wieder der gleiche Weg, den das Eine genommen hat, der Weg der Äußerung, des sich Verlierens, des sich Verschwendens an das All – unter Benutzung des Alls. Deshalb doch ist Jesus das Zeichen, das über allen Zeichen steht, weil er „wie kein Anderer“ (nicht wörtlich, sondern symbolisch verstanden) sich verschwendete und sich verlor und damit sich auch fand wie kein Anderer. Das bedeutet seine „Auferstehung“, die ja wieder nicht wörtlich, sondern symbolisch zu verstehen ist. Deshalb „wird ihm ein Name gegeben, der über allen Namen steht“ – natürlich wieder nicht wörtlich, sondern symbolisch zu verstehen.

Und allen Menschen, die den Geist erfahren haben, ist das bewusst geworden, unabhängig von jeder Religion. Sogar im Voodoo beispielsweise geht es ja nur darum, nicht für sich zu leben, sondern sich zu hinzugeben. So gesagt, klingt es wie Moral. Es hat mit Moral aber nichts zu tun. Es ist ein Ergebnis der Erfahrung des Geists. Der Geist bewegt die Menschen, die er bewegt, in diese Richtung.

Ob Menschen, die dem Geist folgen, eine Gemeinschaft bilden, bzw. welche Form von Gemeinschaft sie entwickeln, hängt ab von ihrer Rolle im Ganzen – natürlich spreche ich vom Ganzen der Menschheit, in der es natürlich nicht darum geht, dass sich eine einzelne Religion allen anderen Religionen gegenüber durchsetzt, sondern dass überall, mit oder ohne Religion, der Geist erkannt und spürbar wird. Es gibt daher heute, wie schon angedeutet, Geist-Gemeinschaften, die nicht ohne weiteres als solche erkennbar sind. Und welche Form von Gemeinschaft ein vom Geist bewegter Mensch findet, unterliegt nicht seiner Wahl. Nach außen hin kann es auch oft so aussehen, als gebe es einen Widerspruch oder gar eine Konkurrenz zwischen solchen Individuen oder auch deren Gemeinschaften. Dieser Anschein entsteht nur aus den jeweils unterschiedlichen Aufgaben, die ihnen vom Geist zugewiesen werden. Der Geist möchte ja alle ansprechen, zu allen durchdringen, also auch zu allen Arten von „Gegnern“.

Gerade bei „Gegnern“ hat der Geist eine gute Chance, denn diese müssen auf ihrem Weg gegen den „mainstream“ ihr Bewusstsein ungleich mehr schärfen als „die Massen“, die oft nicht mehr wissen, wovon sie reden. Von der daraus entstehenden Unwahrheit rührt ja die Notwendigkeit ständiger Umstürze, die von den „Gegnern“ durchgeführt werden müssen – im Auftrag des Geists. Und je nach Bewusstheit erreichen sie die jeweils korrespondierenden Schichten des „establishments“, um diese zu den jeweils notwendigen Veränderungen zu bringen. So haben beispielsweise auch Kriminelle oder Drogensüchtige etc. ihre geistgemäße Funktion. Und sie haben ihre eigenen Gemeinschaften, in denen es jeweils auch um Hingabe geht. So wirkt der Geist ganz unterschiedlich und erzeugt die unterschiedlichsten Talente und Formen. In Wahrheit geht daher niemand verloren – nur – diejenigen, die festhalten, die alles und auch sich für sich behalten wollen, müssen leiden, weil der Tod (= das Leben) irgendwann allen alles nimmt. Der Geist arbeitet unentwegt daran, den Festhaltenden das Festgehaltene zu nehmen. Und er gibt es denen, die loslassen. Es ist daher allein entscheidend, nicht zu urteilen und einfach der eigenen Wahrheit folgend den eigenen Platz zu finden. Jede Moral ist eine Art Festhalten – es ei denn, sie würde bewusst und bewusst zeitweilig als Hilfe zum Loslassen benützt.

Der „Egoismus“, der überall als dem Geist entgegengesetzt betrachtet wird, ist nicht das etwas für sich erreichen wollen, es ist das sich festhalten an irgendwas, das sich nicht Hergeben. Dieses sich nicht Hergeben kann jedoch sehr gut auch als „Altroismus“ erscheinen. Der Geist will das nicht; er will den Fluss der Dinge, nicht die Stagnation. Der altroistische Koabhängige, der dem Süchtigen nicht die Stirn bietet, ist ein Diener der Stagnation. Er hält sich sogar für selbstlos. Er versteht nicht, dass es nicht darum geht, das Ego loszuwerden, es zu überwinden, sondern es sein zu lassen, es anzunehmen, sich anzunehmen, samt seinen Schwächen, in der ganzen Ekligkeit des eigenen Egoismus. Auch über sich nicht zu urteilen. Auch sich dem Geist zu überlassen, zu vertrauen, dass da eine größere Kraft am Werk ist, als unsere beschränkte Kraft und Sicht der Dinge. Die einzige Vollkommenheit, die es gibt, ist die des Geists, des Wunders seiner Hingabe und seiner Wege der Rückführung des scheinbar Verlorenen.

Wie können sich in dieser großen Weltgemeinschaft des Geists also die Kleinen durchsetzen gegen die Übermacht? Die Wahrheit ist der Leiter [im Sinn elektrischer Leitung] des Geists. Durch sie treibt der Geist alles zurück zu sich selbst. Die Wahrheit der Verzweiflung bleibt nicht unerhört. Deshalb ist der Wendepunkt immer der des Eingeständnisses der eigenen Ohnmacht, der Ausgeliefertheit – wem gegenüber? Immer der Kraft gegenüber, aus der alles hervorgegangen ist. Wer glaubt, er sei irgendwelchen menschlichen Mächten ausgeliefert, bleibt im Reich des Festhaltens am ausschließlichen Glauben an die eigene Kraft – und damit im Reich der Paranoia. Wer sieht, dass es letztlich nichts anderes gibt, als diese größere Kraft, erfährt von ihr die Rettung – und wenn diese in dem Geschenk besteht, dass ein Mensch es sich erlauben kann, sein eigenes Leben hinzugeben. Aus eigener Erfahrung weiß ich, dass auf meine Kapitulation immer genau die Hilfe kommt, die ich brauche. Und das Gleiche sehe ich überall. Der Geist gibt Kraft und Ideen und unerwartete Hilfe von außen. So können die Kleinen bestehen gegen jede Übermacht.

Und nun ist auch schon klar, wie die Geistgemeinschaft aussieht: Bunt wie das Leben, niemand ausschließend, womit ich nicht sagen will, dass nicht jemand, der mir mein Leben nehmen will, sein eigenes unter Umständen verwirkt hat. Niemand hat das Recht, mir mein Leben streitig zu machen. Logischerweise riskiert er damit sein eigenes.

Die Geistgemeinschaft ist daher kein eia-popeia-Land, sondern eben ein Land, in dem man sein Leben einsetzt, jeder auf seinem Platz.

Die Meinung, eine Geistgemeinschaft könnte eine Gemeinschaft sein, in der es nur Gutes gibt und nichts Schlechtes, ist nicht nur naiv, sondern dem Geist direkt entgegengesetzt.

Dass der Geist in der Kirche verlorengegangen ist, liegt, so weit das der Fall ist, daran, dass man genau das (nur Gutes) wollte.

Bei den Juden war und ist klar: Jeder Jude gehört dazu, egal wie gut oder schlecht. Niemand konnte ausgeschlossen werden. Erst durch die Ablösung (des Christentums) vom jüdischen Volk und durch die Notwendigkeit irgendeiner Art der Identifizierung ergab sich die fatale Möglichkeit, den Erzsündenfall in die neue Religion zu importieren. Der Erzsündenfall ist bekanntlich die Einführung der Unterscheidung zwischen „gut“ und „schlecht“, also die Einführung von Ausschließung, wodurch schon das erste Paradies verloren ging. Und auch das neu gewonnene christliche Paradies ging genau dadurch, kaum war es gewonnen, wieder verloren. Weil, wo und so weit man das Gute festhalten und das Böse ausschließen wollte, zog sich der Geist zurück und der Terror hielt Einzug – und dieser herrscht noch heute genau in diesem Bereich.

Also wie geht der Weg zurück ins Paradies?

So lange wir wissen, dass wir nichts wissen und dass wir ausgeliefert sind, gehen wir ihn.

Zwanghafte Wut loswerden

So etwas wie „Fehler“ gibt es nicht

Es gibt nur Handlungen, die nicht das erwartete oder erhoffte Ergebnis haben.

So etwas wie „Böse Menschen“ gibt es nicht

Es gibt nur Menschen, die böse sind, weil sie sich über irgendetwas geärgert haben. Und dann kann es passieren, dass so jemand eine erlittene Frustration an irgendwelchen Unbeteiligten auslässt. Und dann kann es geschehen, dass jemand, der begonnen hat, Frustrationen an irgendwelchen Unbeteiligten auszulassen, das immer wieder tut, weil er/sie sich im Innern auf Rache eingestellt hat.

Es geht ganz einfach: Das frustrierende Ereignis wird in der Erinnerung immer da sein. Daher auch die Möglichkeit eines Gedankens an Rache. Von simpler Ekelhaftigkeit bis zum Amoklauf ist dann alles drin.

Wer sich nicht stark genug fühlt für Rache, kann Wut in sich fühlen und sich vielleicht sogar selbst dafür bestrafen, dass er/sie nicht in der Lage ist, die Wut auszuleben und in aktive Rache umzuwandeln. Unfälle, Erkrankungen oder tiefe Depressionen können die Folge sein.

Von hier aus ist alles möglich.

Wer diese Wut oder diese Rachegedanken als Zwang empfindet und sie loswerden möchte, kann dafür einen Weg finden.

Wer diesen Gedanken Raum gibt, bei dem/der haben sie Raum und sie werden nach immer mehr Raum verlangen. Irgendwann sind sie dann so stark, dass sie die Träger dieser Gedanken völlig überwältigen. Das Ergebnis ist dann Krankenhaus oder Gefängnis oder Mord oder Tod.

Dass so viele Menschen ihre Wut wegen der einmal oder vielmals erfahrenen Verletzung auf andere projizieren und an diesen versteckt oder offen ausleben, ist der Grund für den Großteil des Leids in der Welt: „Das ist der Fluch der bösen Tat, dass sie fortwährend Böses muss gebären.“ Das hat Goethe wohl richtig gesehen, doch er scheint nicht gesehen zu haben, dass am Anfang dieser Kette gar nicht unbedingt etwas „Böses“ gestanden haben muss. Es genügt irgendeine kleine Frustration. Sehen wir uns nur die kleinen Kinder an: Wenn ihnen etwas nicht passt, schreien sie. Anders können sie sich am Anfang nicht ausdrücken. Später schlagen sie dann auch andere. Bei ihnen ist alles aber noch unmittelbar auf das auslösende Ereignis bezogen. Sie reagieren „böse“ auf jede Frustration und damit auch auf Ereignisse, für die niemand etwas kann. An ihren Eltern lernen sie dann jeweils, welche Reaktionen o.k. sind und welche nicht. Von Eltern, die voll sind mit Selbstmitleid, lernen sie dann, immer irgendwo anders eine Schuld für jeden ihrer Schmerzen zu sehen. Von da an wird die Kombination von Selbstmitleid und Beschuldigungen kultiviert und trainiert einschließlich des Gefühl der Berechtigung der Wut und des Selbstmitleids. Die Menschen tun dann irgendwann alles, um weiterhin glauben zu können, dass sie nichts dafür können, dass sie unschuldig sind an ihrem Schmerz, dass an allem Unglück irgendjemand anderer schuld ist.

Diese Situation ist die Basis für spätere psychische Erkrankungen jeder Art.

Es sind aber keine „Fehler“, es sind nur Gewohnheiten, die alles andere als erwünschte Ergebnisse bringen.

Wenn ein Mensch das bemerkt, gibt es einen Ausweg. Für diejenigen, denen es ums Verrecken nicht möglich ist, davon abzusehen, bei anderen die Schuld zu suchen, gibt es höchstens medikamentöse „Hilfe“, nämlich so etwas wie eine chemische Zwangsjacke, die diese Menschen auf ihre elementaren Funktionen beschränkt, so dass sie geistig nicht mehr in der Lage sind, zu projizieren. Die alte Zombie-Strategie der Afrikaner gibt es also jetzt im modernen psychiatrischen Gewand. Sie funktioniert immer noch – natürlich mehr schlecht als recht. Schade.

Für solche, die sehr an ihren eigenen Projektionen leiden aber, gibt es einen Ausweg: Sie können die ganze Verkettung der Ereignisse und ihrer Reaktionen darauf betrachten und erkennen, dass es ausschließlich in ihrer Macht steht, den Teufelskreis zu durchbrechen. Sie müssen auf den Genuss, den ihnen die Beschuldigung anderer gibt, verzichten und anfangen, sich nicht mehr als unschuldige Opfer zu sehen. Sobald sie erkennen, dass sie eben ihren Emotionen wieder erlaubt haben, hoch zu schwappen und ihren Projektionsmechanismus anzuwerfen, können sie zu sich selbst „Stop!“ sagen und im nächsten Augenblick ein neues Leben anfangen, indem sie nämlich den Zusammenhang zwischen dem vorangegangen Moment und dem nächsten durchbrechen. Indem sie in diesem Moment entscheiden, was sie jetzt tun, wechseln sie von der Opfer- in die Täter-Rolle. Und, ob sie wollen oder nicht, müssen sie nun die Verantwortung übernehmen.

Falls sie es nicht schaffen, sich zu lösen von der hochschwappenden Emotion, hilft (nur) „Kapitulation“ (Schritt eins von den „zwölf“ Schritten der „Anonymen“), also zugeben „ich schaffe es nicht“, verbunden mit der Bitte um Hilfe bei gleichzeitiger Überantwortung des eigenen Schicksals in die „Hände“ der Kraft, aus der alles hervorgegangen ist (Schritte zwei und drei).

Damit erübrigt sich jede Beschuldigung. Die innere Einstellung steht auf Anerkennung der Realität. Die Realität ist die der Unterlegenheit unter eine Übermacht. Die Übermacht ist die Welle von Emotionen. Durch das Zugeben dieser Unterlegenheit und das Abwenden der Aufmerksamkeit von der unzureichenden eigenen Kraft und das Hinwenden auf jene andere Kraft, aus der die ganze Welt hervorgeht, ist der Ausweg aus dem alten Teufelskreis für diesen Moment bereits geschafft.

Das ganze muss natürlich Zehntausende Male wiederholt werden, damit ein Mensch der Welt der Phantasie entkommen und für immer in die Welt des Tatsächlichen eintreten kann, denn die Gewohnheit, sich von den emotionalen Wellen überrollen zu lassen und damit den Eindruck von Unschuld zu behalten, ist ebenso Zehntausende Male eingeübt worden. Tatsächlich ist der Ausweg, was die Zeit betrifft, aber nicht so lange. Es kann schon in wenigen Wochen oder Monaten gelingen – je nach dem wie dringend es für einen Menschen ist. Es braucht aber in jedem Fall Geduld, die vielen Rückfälle auszuhalten und nicht aufzugeben. Oder doch lieber wieder hilfloser Spielball zwischen den Wellen sein? Oder lieber Zombie?

Es gibt nichts Böses, es gibt nur Interferenzen und mehr oder weniger angemessene Reaktionen darauf.

Was ist „Bewusstheitsentwicklung“?

(15. / 24. 7. 2001)

Ich nehme mir vor, auf etwas zu achten – ich vergesse es – nehme es mir erneut vor – vergesse es – nehme es mir wieder vor – ich erinnere mich, vergesse es dann wieder, nehme es mir erneut vor – etc.. So entwickelt sich die Bewusstheit. Wir müssen es wollen. Wir müssen Energie dafür einsetzen, immer wieder, ob Erfolg oder Misserfolg, also ohne dass wir nach einem Erfolg abheben oder uns durch einen Misserfolg niedergedrückt sein lassen.

Die Grundlage der Bewusstheitsentwicklung, ihre Triebfeder, sind die Wünsche. Sie liefern die Energie. Wenn der Antrieb stark genug ist, ist der Wunsch erfolgreich und es geht von selbst. Was nicht von selbst geht, ist im Moment nicht wichtig genug.

Wenn du etwas willst, machst du’s. Wenn du es nicht machst, bleibt die Phantasie. Auch die Phantasie liefert Befriedigung, aber diese entspricht nie der Befriedigung in der Realität. Etwas bleibt dabei immer unbefriedigt. Und das treibt dich an, weiter nach dem Realen zu suchen.

Dieser Prozess ist der natürliche Suchprozess, also das, was auch „spirituelle Suche“ genannt wird, der Weg der Bewusstheitsentwicklung.

Manche verweigern sich diesem Prozess an irgendeinem Punkt. Sie bleiben stehen und begnügen sich mit der Phantasie – und bleiben real natürlich unbefriedigt.

Wenn jemand bei diesem unbefriedigt Sein stehen bleibt, kommt es in der Folge zu Krankheiten oder Unfällen. Natürlich auch zu Reaktionen der anderen Menschen, die den Schwachpunkt bewusst oder unbewusst aufspüren und ausnutzen. Dadurch werden Menschen, die sich mit phantastischen Befriedigungen begnügen, abhängig – oder „co-abhängig“, wie man das nennt.

Stehen zu bleiben auf dem Weg hat viele „negative“ Auswirkungen auf den Betreffenden. Es bewirkt Schmerzen. Zuerst den Schmerz des unbefriedigt Seins, dann die Schmerzen der Folgen, also von der Krankheit, von dem Unfall, von dem Missgeschick oder von den Verletzungen durch andere Menschen.

Das wiederum intensiviert die Unzufriedenheit und löst damit einen neuen Suchprozess aus nach einer Lösung für die nun erfahrenen Probleme.

Wenn sich dieser Mensch dem neuen Suchprozess wieder verweigert, werden die Schmerzen erhöht. Niemand „tut“ das, es geschieht „von selbst“, es ist ein natürlicher Prozess, einem Naturgesetz folgend.

Ausgehend von der Erfahrung dieser Phänomene, ist von Meistern der Vergangenheit von „Sünde“ und der darauf folgenden „Strafe“ durch „Gott“ gesprochen worden. Diese Begriffe sind inzwischen aber in verhängnisvollster Weise missverstanden worden. Ursprünglich sind es einfach nur Bilder dieses Prozesses. Darüber hinausgehend haben sie keine Bedeutung. Die ihnen darüber hinausgehend oft zugeschriebene Bedeutung, nämlich dass da „ein persönlicher Gott“ etwas „tun“ würde, um einen Menschen zu „strafen“ und dadurch wieder auf die rechte Bahn zu schicken, ist nur ein Bild, ein Mythos. Die dem Mythos aber verfallen sind, die seine Bedeutung, d.h. seinen (irrealen) Bildcharakter, nicht erkennen, glauben dann an irgendwelche mysteriösen Kräfte. Sie verstoßen gegen das Bilderverbot im ersten Gebot. Und da beginnt das Verhängnis. Der Glaube an solche Kräfte kann einem Menschen zwar auch helfen, eine Angst vor Strafe kann ja reales Unglück verhindern, oft aber wird sie zum einem psychischen Terror und erzeugt damit eine neue Abhängigkeit und auch neue Angst – und schwächt damit diesen Menschen, und macht ihn noch stärker anfällig für Anfeindungen aller Art, seien es Mikroben oder andere „Gefahren“ des täglichen Lebens.

Was die Abwehr schwächt ist nicht eine „Strafe“, sondern einfach die Folge eines inneren Widerspruchs, der die Kräfte dieses Menschen aufzehrt. Weil ein solcher Mensch ja gegen sich selbst kämpft, hat er nur beschränkt Kraft frei für die Abwehr äußerer „Feinde“. Seine Schwäche [auch seine Immunschwäche] ist einfach eine logische Folge seines Managements seiner Vorstellungen. Es ist nichts Mysteriöses, kein Geheimnis, nichts Besonderes, die Schwäche ist einfach nur logisch.

Doch an jeder Stelle auf diesem Weg ist Umkehr möglich!

Die Umkehr besteht immer darin, dass ein Mensch die Herausforderung (zur Bewusstseinsentwicklung) annimmt und seine Suche fortsetzt, ohne sich mit phantasierten Befriedigungen zufrieden zu geben.

Auf diesem Weg lernt ein Mensch sich selbst kennen - das bedeutet „Bewusstheit“. Und dadurch wird er mehr und mehr ganz. Ganz ist gleichbedeutend mit „heil“, geheilt und heil-ig zugleich.

Ein Mensch, der auf diese Weise „ganz“ geworden ist, kann andere auf diesen und diesem Weg führen. Er ist ein Meister geworden.

Das Wort Jesu „und auch ‚Meister’ sollt ihr euch nicht nennen lassen“, meint nicht, dass es keine Meister gibt, sondern er meint, dass ein Meister seine Schwächen kennt, dass ein Meister daher weiß, dass er keine Spur „besser“ ist als seine Schüler. Er ist nur an einer anderen Stelle auf seinem Weg. Einer, der das nicht weiß, ist auf keinen Fall ein Meister, gerade aber weil er es nicht weiß, möchte er sich gern Meister nennen, weil er sich gern gut vorkommen möchte. Das möchte Jesus vermeiden. Jesus will einfach nur Ehrlichkeit.

Diesen Weg einzuschlagen, setzt keine „Ausbildung“ irgendeiner Art voraus. Es setzt nur voraus, dass jemand umkehrt – egal aus welchen „Motiven“. So bedeutet der Einstieg eines Alkoholikers in das 12-Schritte-Programm der Anonymen Alkoholiker, dass dieser Mensch zugibt, dass er es nicht schafft. Seine Kraft reicht nicht aus, sich aus der Sucht zu befreien. Die eigene Kraft kann letzten Endes niemals ausreichen. So lange ein Mensch an seine eigene Kraft glaubt, trägt er nämlich einen inneren Widerspruch in sich, eine Unwahrheit, die Unzufriedenheit und eine gewisse innere Spaltung bedeutet. Die Wahrheit ist nämlich, dass es nur eine Kraft gibt. Wer das nicht anerkennt, lebt in einem Wahn, in einem inneren Widerspruch. So etwas wie „Stolz“ hält ihn gefangen darin. Es erschiene ihm wie eine „Blamage“, wenn er zugeben würde, dass seine Kraft nicht ausreicht. Weil er es aber nicht zugibt, kann er keine Hilfe bekommen. Hilfe gibt es erst, wenn die Hilflosigkeit eingestanden ist. Die Hilfe kommt, weil die eingestandene Hilflosigkeit eine Wirkung auf die anderen Geschöpfe hat. Sie werden davon bewegt.

Im Moment des Eingeständnisses herrscht eine völlige innere Einheit, denn dieses Eingeständnis ist die Wahrheit dieses Augenblicks. „Kung Fu bewegt sogar Schweine und Fische“, heißt es daher im I Ching. Das Alte Testament erzählt, dass auch Heuschrecken und Bakterien davon bewegt worden sind. Kein Gott musste ihnen befehlen, über die Ägypter herzufallen, sie folgten einfach ihrer Wahrnehmung. Im Shiatsu würde man sagen, Ägypten war „kyo“, also die (Schwach)Stelle, die behandelt werden muss. „Kyo“ ist eine Art Kraft-Vakuum, das logischerweise einen vorhandenen Überdruck ansaugt. Das ist eine Logik, die den Orientalen selbstverständlich ist. Auch die Akupunktur beruht darauf. Die ägyptischen Plagen sind daher kein „Wunder“, sie sind nur eine logische Folge der realen Verhältnisse. So ist die Natur gebaut. Die Wahrheit (der reale – im Gegensatz zum eingebildeten Zustand) bewegt (bewusst oder unbewusst) alle, die helfend eingreifen können. Solange die Einbildung herrscht, solange etwa etwas, das schwach ist „stark“ genannt wird, kann keine Hilfe kommen.

In Kenntnis dieses Gesetzes können die fernöstlichen Kampfsportarten mit Recht behaupten, dass mit konzentrierter Energie alles bewegt werden kann. Darauf beruht ja der gefürchtete Karate-Schlag. Er ist nur möglich, wenn ein Mensch zumindest für einen Augenblick alle seine Kräfte versammeln kann. Das geht natürlich nur mit und niemals gegen die Wahrheit.

Wenn jemand ein Karate-Meister werden möchte, muss er daher den Weg zur Wahrheit beschreiten. Er wird auf seinem Weg nämlich logischerweise immer wieder entdecken, dass er nicht ganz gesammelt (=ganz =heil) ist und sich daher auf die Suche machen müssen nach den „Störungen“, also nach seinen Schwachstellen und so wird er es nicht vermeiden können, die Wahrheit zu erkennen, die eben wieder die ist, dass es so etwas wie eine „eigene Kraft“ gar nicht gibt, sondern dass es nur eine einzige Energie gibt und dass seine eigene Kraft (die jetzt als die Kraft des Alls erkannt ist) nur dann gesammelt sein kann, wenn der Betreffende im Einklang steht mit den energetischen Bewegungen seiner Umgebung. Das verlangt Sensitivität, ein sich Einschwingen, aktive Bewusstheit. Und die ist nur möglich in Abwesenheit eines „Ich“ (das ja immer eine vorgefertigte Meinung darüber hat, was es ist und was es will), also in Abwesenheit von dem, was gewöhnlich „Ego“ genannt wird. Nur in diesem Zustand ist völlige Sammlung möglich. In diesem Zustand schafft ein Wunsch (eine Not) augenblicklich die Lösung. Und da ist nichts Übernatürliches am Werk. Es ist einfach das normale Spiel der kosmischen Kraft – erkennbar natürlich nur für einen aktiv bewussten Menschen.

Eine Begleiterscheinung der aktiven Bewusstheit ist die in ihr selbstverständliche Erkenntnis, dass die Kraft des Alls nicht nur die ist, aus der alles besteht und hervorgeht, sondern dass es auch die ist, die alles Seiende in eine klar erkennbare Richtung vorwärts drängt: in Richtung Bewusstheit. Die ganze Evolution drängt in Richtung Bewusstheit, in Richtung Selbsterkenntnis. Und am Ende dieses Prozesses gibt es nur eine Konsequenz, nämlich sich voll und ganz jener Energie anzuvertrauen. Und das ist (so wie schon bei jeder Bewältigung einer jeden Aufgabe in der Vergangenheit) ein erneutes über sich hinaus Gehen, das letztmögliche über sich hinaus Gehen. Am Ende natürlich ein sich völlig darin Verlieren. Also wieder eine Art Tod und dann die letzte Auferstehung im bewussten Erleben der Einheit, im Wahrnehmen der Welt aus der Perspektive Gottes, im selbst Gott Sein – selbstverständlich nicht im Sinn eines abgespaltenen Wesens. Daher gibt es auf dieser Ebene keinen „Stolz“, keine individuellen „Ziele“ etc., aber es gibt, solange ein solcher Mensch noch in seinem Körper lebt, den Zug zurück in die individuelle und zeiträumlich gebundene Existenz.

Was darüber hinaus möglich ist, weiß ich nicht, aber natürlich könnte es Menschen geben, die das kennen. Ob mir diese Erkenntnis helfen kann, weiß ich auch nicht. Ich bin (noch) nicht dort. Ich habe ohnehin nur die Möglichkeit auf meinem Weg einfach immer nur die nächste Schwelle zu überschreiten. Ich kann niemals die übernächste überschreiten, genauso wenig wie ich mit meinem Körper den Raum überwinden kann, außer indem ich mich kontinuierlich darin bewege. Wenn ich in einem Gebäude in den sechsten Stock kommen will, muss ich alle dazwischenliegenden passieren. So ist es auch mit dem Weg der Bewusstheitsentwicklung.

Den Leitfaden auf diesem Weg bilden immer die Wünsche.

Indem wir leben, verbrauchen wir Energie und die müssen wir uns wieder zuführen. Das bewerkstelligen die Wünsche. Da Menschen komplexe Wesen sind, sind auch die Wünsche komplex. Es gibt eine Hierarchie darin. Jeder Wunsch geht immer in Richtung größerer Bewältigung. Deshalb heißt es in der Bibel, dass der Mensch Beherrscher der Natur sein soll. Das ist natürlich dogmatisch missverstanden worden als Erlaubnis zur hirnlosen Ausbeutung. Logischerweise geht es aber zunächst um die Herrschaft im eigenen Haus. Wer sich nicht selbst beherrschen kann, wird auch sonst nichts beherrschen.

Die spirituelle Entwicklung ist ohne Selbstbeherrschung nicht möglich.

Wenn ein Mensch sich so weit gehen hat lassen (so wenig Selbstbeherrschung hatte), dass er durch eine Sucht dem Tode nahe ist, sich also mit dem eigenen Tod konfrontiert sieht, hat er trotzdem immer noch die Chance zur Umkehr und es sind nicht wenige, die diese letzte Chance nutzen, denn wenn sie sie nicht nutzen, sind sie tot. Jeder hat also gewissermaßen eine Chance bis zum letzten Moment. Wenn aber der letzte Moment ungenutzt vorübergegangen ist und der Tod eintritt, gibt es natürlich keine Möglichkeit mehr zur Umkehr. Und dieses Bewusstsein kann natürlich schon die Hölle sein.

Die Umkehr besteht in der Erkenntnis, dass die eigene Kraft nicht ausreicht, dass es da aber vielleicht noch eine andere Kraft geben könnte, ja dass diese Möglichkeit immer stärker in Betracht gezogen wird, bis schließlich die Kapitulation, die Übergabe des eigenen Schicksals an diese Kraft erfolgt. Und damit beginnt der Aufstieg auf der Leiter der Bewusstheit. In der Bibel erscheint diese Leiter im Bild von der „Himmelsleiter“, die Jakob gesehen hat.

Die meisten Menschen aber bleiben, wie schon gesagt, irgendwo stehen. Sie wollen sich nicht länger abmühen und aussetzen. Sie leben lieber mit der Lüge und der daraus resultierenden Schwäche, die schließlich auf irgendeine Weise sogar zu ihrem vorzeitigen Tod führen wird – unausweichlich.

Sie sind dazu übergegangen, sich zu beklagen und sich den Klagen anderer auszusetzen und vor allem sich selber zu bedauern – und ihr Schicksal nicht zu akzeptieren. Trotz der negativen Folgen (Unzufriedenheit, Schmerzen, Krankheiten) ist es möglich, in diesem Zustand zu verweilen, sogar bis zum Tod (oft erst nach vielen Jahrzehnten), ohne je zum Bewusstsein zu erwachen. Es wirken starke Kräfte in diese Richtung, insbesondere die Intentionen der „Peergoup“ (der Gruppe von Gleichgesinnten), deren Aufgabe es ja ist, dass ihre Mitglieder sich gegenseitig in ihrer Welt [ihren Illusionen] bestärken und festhalten und sich gegenseitig dafür belohnen, dass auch die Anderen sich mit der Lebenslüge zufrieden geben – oder mit einer Teilwahrheit – ein verhängnisvolles (dualistisches) Missverständnis des biblischen „keiner soll sich über den anderen erheben“.

Das ist die sogenannte „normale“ Welt.

In dieser sogenannten „normalen“ Welt herrscht daher Abhängigkeit vom Nichtaufdecken der Wahrheit. Biblisch ausgedrückt, herrscht hier „der Mammon“. Das ist nämlich der „Gott“, der die letzte Wahrheit (dass nämlich alle Dualität Illusion ist) nicht zulässt. Man belohnt sich gegenseitig dafür, dass man sich nicht aufdeckt. Deshalb werden in der „normalen“ Welt die Menschen so oft verfolgt, die sich um Wahrheit bemühen. Das bedroht die „normale“ Welt. Die Wahrheit macht ja alle auf ihre Schwäche (auf ihren inneren Widerspruch) aufmerksam und die wollen die „normalen“ Menschen nicht sehen. Sie sind zu stolz dafür. Sie wagen es nicht, sie sich einzugestehen. Sie wollen ja immer gut dastehen vor den Anderen. Sie wollen immer irgendwer sein, eine Rolle spielen für die anderen, bestätigt werden von den Anderen, weil sie jene andere Bestätigung überhaupt nicht kennen, die durch die Wahrheit erfolgt, weil sie nicht begreifen, dass ihre Angst, zu unterliegen und vernichtet zu werden, im Akt der Kapitulation vor der einen großen Kraft, vollkommen aufgehoben ist.

Anstatt jener mickrigen Existenz, in der ein Mensch sich nicht einmal die eigenen Wünsche erfüllen kann und natürlich Angst hat, dass jemand das bemerken und ausnutzen könnte, erscheint nämlich in der Wahrheit, d.h. im Eingeständnis des eigenen irreparablen Ungenügens, eine völlig andere Art von Existenz, eine Art Fusion mit dem All mit geradezu unendlicher Energie, die nun aber nicht mehr im Sinn des biblischen „Baal“, also des sich gegenseitigen Übertrumpfens eingesetzt wird , sondern zur Förderung der Bewusstheit aller.

So ist die Energie des Alls. Sie drängt auf allen Kanälen in Richtung Bewusstheit. Und nichts befriedigt mehr, als diese Energie durch sich fließen zu lassen. Das ist der biblische „Himmel“. Einen anderen Himmel gibt es nicht. Dieser Energie das Fließen zu verweigern, macht die biblische „Hölle“.

Wenn der letzte Richter im letzten Gericht Jesu sagt: „Ihr die ihr mich krank gesehen habt und mich besucht habt“... etc., meint er nicht mehr und nicht weniger als diejenigen, die dieser Energie gefolgt sind. Denn das sind die „Taten“ jener Energie, das ist ihre Eigenart. Die in diesem Gericht gewürdigten menschlichen Taten sind keine Leistung dieses Menschen, der sich ihr zur Verfügung stellt. Sie sind nur Ergebnis eines Folgens, eines Nachgebens in den natürlichen Drang. Deshalb Jesu Beispiel mit dem barmherzigen Samariter, also eines Menschen der keine Ahnung hatte von Moral oder Gesetz, der nur ein natürliches Gespür hatte, dem er gefolgt ist.

Sein Verhalten zur Grundlage einer „neuen“ Moral zu machen, zeigt nur ein grundlegendes Missverständnis. Wir brauchen diese Moral nicht, weil es uns nämlich ein natürliches Bedürfnis ist, ein natürlicher Drang, zu handeln wie der „barmherzige Samariter“. Wir brauchen diesen Drang nur nicht behindern durch unsere Gedanken, wie der Priester und der Schriftgelehrte im Beispiel Jesu es getan haben. Die Moral ist keine Hilfe, sie ist ein Hindernis. Trotzdem kann sie auch als Hilfe benützt werden, aber erst, wenn ein Mensch sie als eine Art Mahnung zur Wachsamkeit verstehen kann, als eine Art Wecker, also erst, wenn ein Mensch ihre ursprünglich intendierte Bedeutung erkannt hat. Dazu muss er natürlich auf dem Weg der Bewusstheitsentwicklung schon ein gutes Stück gegangen sein.

Im Gegensatz zu einem „Kurs in Wundern“ (ein gegen Ende des zweiten Jahrtausends viel gelesenes Buch) ist dieser Weg (zur Bewusstheit) ein Kurs jenseits der Wunder, ein Kurs in Realität – Realität in ihrer tiefsten Tiefe – und das ist eben nicht das Außergewöhnliche. Es ist das Gewöhnliche und doch ist es eine Offenbarung. Die Offenbarung schlechthin.

Auf diesem Weg erscheint das nämlich von selbst, was dann später von Menschen (mythologisiert) „Offenbarung“ genannt wird. Für die, die es in einer Art von dogmatischem Sinn „Offenbarung“ nennen, ist es aber keine Offenbarung, sondern eben ein Dogma, ein für wahr Halten, ein bloßer Glaube, dem die Erfahrung fehlt. Ein Buchstabe. Und an dem hängen sie, weil sie die Realität nicht kennen.

Aus diesem Buchstabenglauben entstehen dann die Rivalitäten zwischen verschiedenen „Offenbarungen“ mit all den bekannten Folgen. Und auch innerhalb einer „Offenbarung“ die Verfolgung all derer, die eine bestimmte vorherrschende Sicht nicht unterstützen.

Ganz anders ist das natürlich bei denen, die die Offenbarung persönlich kennen. Sie wenden sich manchmal zwar auch gegen Menschen und Tendenzen, aber eben nicht um persönlich recht zu haben, sondern um die allgemeine Bewusstheit zu fördern. Sie stehen im Dienst der Bewusstheit. Die Buchstabengläubigen wollen die Bewusstheit verhindern, weil eine größere Bewusstheit nämlich schmerzhaft für sie wäre. Sie verlören gänzlich ihre (eingebildete) Bedeutung. Sie wären plötzlich nichts mehr. Das ertragen sie nicht.

Es scheint in der Welt eine Art Kampf zwischen „gut“ und „böse“ zu geben. Aber das ist nicht eine Auseinandersetzung zwischen Bewusstheit und Unbewusstheit. Die „Guten“ und die „Bösen“ leben nämlich beide in der Illusion. Wer von den beiden die größere Chance auf Bewusstheit hat, ist nicht von vornherein entschieden. Der Kampf um Bewusstheit beginnt erst nachher, jenseits von gut und böse, also wenn die „Guten“ eingesehen haben, dass sie in Wirklichkeit gar nicht gut sind und wenn die „Bösen“ eingesehen haben, dass sie in Wirklichkeit nicht böse sind.

Es ist einfach so: Die Energie drängt auf Bewusstheit, die Trägheit, will Bewusstheit behindern. Das ist alles. Es gibt, wie schon gesagt, keine „böse Macht“. Es gibt nur eine Behinderung dieses Drängens durch irgendetwas. Es steckt keine Absicht dahinter. Es ist einfach nicht zu vermeiden, dass alles, was ist, auch einen Schatten wirft, der andere gelegentlich des Sonnenlichts beraubt. Interferenz ist die Ursache allen Übels. Und Interferenz lässt sich unter gar keinen Umständen vermeiden. Sie ist notwendig gegeben durch die Existenz von etwas. Alles Existierende muss ja seine Energie von irgendwoher nehmen, sie irgendetwas anderem wegnehmen. Es geht nicht anders. Das Leben ist auf dem Tod aufgebaut in jeder Hinsicht.

Da diese Tatsache nicht verändert werden kann, geht es auf dem Weg der Bewusstheitsentwicklung nur um die Frage, wie sich ein Mensch verhält, auf den ein Schatten irgendeiner Art gefallen ist. Ob er hypnotisiert wird von dem Schmerz oder ob er sich davon wieder lösen kann. Alle Kranken irgendeiner Art sind hypnotisiert, solange sie krank sind. Der Wendepunkt kommt, wenn sie sich abwenden können von dem Schatten, wenn sie wieder das Licht sehen können.

Wenn sie den Schmerz richtig fühlen, werden sie sich abwenden können, sie werden sich zutiefst abwenden wollen. Ganz viele Menschen scheinen sich aber nicht abwenden zu können von dem Schatten. Sie sind gefangen in der gut/böse-Welt. Sie glauben, wenn sie leiden, wären sie im Recht, wären sie also gut und diejenigen, von denen der Schmerz kommt, wären schlecht. Und so genießen sie den Schmerz oft (natürlich ohne sich das einzugestehen), um besser zu sein. Natürlich können sie auf diese Weise nicht aus ihrem Gefängnis herauskommen. Sie werden daher Betäubungsmittel brauchen.

Wenn ein Mensch aus einer derartigen Hypnose erwachen soll, muss er den Schatten aushalten, ohne auszuflippen. Er muss Schmerz ertragen können. Das muss er lernen. Deshalb ist der Weg der Bewusstheitsentwicklung ein schmerzhafter Weg.

Nicht dass die Unbewussten weniger Schmerzen hätten, sie betäuben sich nur und sie nehmen den Schmerz nicht freiwillig auf sich. Er wird ihnen vom Leben aufgezwungen. Deshalb sind sie dem Leben auch oft böse. Sie meinen, sie wären „gut“ und „das Leben“ wäre „böse“, oder eben ihre Mitmenschen. Sie fühlen sich dauernd als Opfer und wollen sich ständig rächen. Das ist das Kennzeichen der Unbewusstheit. Die Bewussten wissen, dass es nichts zu rächen gibt, weil nämlich alles in bester Ordnung ist. Es könnte nicht besser sein! Selbst wenn sie im Augenblick etwas trifft, was andere für ein großes Unglück halten würden, wissen sie das und erfahren sie das. Die Unbewussten haben höchstens eine Ahnung davon, manchmal, in Augenblicken, in denen die Bewusstheit durchschimmert. Die Bewussten sehen die Notwendigkeit, so wie Jesus sie gesehen hat. Natürlich hat er sich nicht verweigert, sondern den Schatten auf sich fallen lassen, die Schmerzen ertragen einschließlich seines physischen Todes. Das Ergebnis ist bekannt. Höchste Bewusstheit und ein Maß von Wahrheit, das kaum je erreicht wird und dessen Wirkung (auf uns „Schweine und Fische“) daher kaum zu übertreffen ist.

So wirkt jeder Schatten auch in Richtung Bewusstheit. Außerdem erzeugt er ohnehin den Wunsch, ihn zu verlassen – oder den Wunsch, sich darin auszuruhen. Das alles ist nämlich einem bewussten Menschen möglich. Er darf der Wahrheit Ausdruck verleihen. Und manchmal wird er auch böse sein. Und das werden die Betroffenen dann merken und sie werden aufwachen – oder sich in Richtung Tod weiter verhärten. Entweder bewusst werden oder sterben, das sind die Alternativen. Ganz natürlich. Eine Übernatur ist da nicht nötig. Aber natürlich kennt niemand die Grenzen der Bewusstheit. Unser Vorstellungsvermögen ist immer durch das begrenzt, was wir kennen. Daher können wir nicht sagen, was wirklich möglich ist.

Alle wissende Rede über ein „Leben nach dem Tod“ ist unehrlich. Niemand weiß etwas darüber. Aber wozu sollten wir uns Gedanken machen über etwas, das wir nicht wissen können, wo der Weg zur Bewusstheit uns doch schon genug fordert an dem Platz, an dem wir sind. Wir können doch nur sagen, was der Apostel Paulus schon gesagt hat: „Kein Auge hat es gesehen und kein Ohr hat vernommen, was Gott denen bereitet, die ihn lieben“ (1 Kor 2,9). Das ist eine ehrliche Projektion. Wenn wir davon ausgehen, was durch unsere Bewusstheit jetzt möglich ist, dann wissen wir, dass eine noch tiefere Bewusstheit noch viel befriedigender sein muss als unsere gegenwärtige. Aber das reicht auch schon an Spekulation. Alles darüber hinaus ist nur betäubender Ersatz, eine nur auf die Phantasie beschränkte Befriedigung. Wir sind jetzt hier und da liegt das Feld unserer Bewusstheit. Was natürlich nicht heißt, dass wir nicht in unserem Jetzt, wie Paulus weiter schreibt, uns vom Geist in die Tiefen Gottes führen lassen könnten (ebd.) – wenn dieser Geist es will.

Ein bewusster Mensch ist nicht der Herr seines Schicksals. Er weiß das. Daher entscheidet er nicht willkürlich, er lässt sich führen. Dadurch erscheint er sehr selbstbewusst. In Wirklichkeit misstraut er sich selbst jedoch total, vertraut dafür aber umso mehr der Führung durch „den Geist“. Auf sie allein richtet sich seine Bewusstheit. Bewusstheit ist also einfach ein Wahrnehmen, ein Fühlen und in diesem Fühlen „offenbart“ sich die Wirklichkeit und in ihr der nächste Schritt. Der Rest bleibt im Dunkel. Mehr ist nicht nötig, um ein bestmögliches Leben leben zu können.

Sexualität

(3. 8. 2001)

Sexualität, so glauben viele, wäre so etwas wie ein „niedriger Instinkt“. Dass sie das glauben hat zu tun mit den grauenhaften Dingen, die in Zusammenhang mit Sexualität geschehen: Morde aus Eifersucht oder um einen Partner / eine Partnerin für sich frei zu machen, Dominierungen aller Arten, von direkter Vergewaltigung bis hin zum abhängig Machen und Halten eines Partners / einer Partnerin, Machtspiele ohne Ende, sich Verkaufen etc., etc..

Das alles kann geschehen, weil die Sexualität ein äußerst starker Antrieb ist, dem sich fast niemand entziehen kann.

Ursprünglich hat das natürlich einen positiven Grund – denn dieser Trieb erzwingt Kontaktaufnahme und Kommunikation – und doch nicht ganz zwingend – und zwar Kontakt mit einem Gegenüber, das anders ist.

Der Unterschied zwischen Männern und Frauen äußert sich ja nicht nur körperlich-organisch, sondern vor allem auch psychisch-organisch.

Die Wissenschaftler begründen den Unterschied natürlich mit dem „Instinkt“ und den „instinktiv“ im Dienst der Brutpflege unterschiedlich angelegten sozialen Rollen. Sie meinen, es wäre einfach eine Art genetisches Programm, das abläuft. Und damit haben sie sicher recht, nur ist das bloß die halbe Wahrheit, denn die ganze enthüllt sich erst mit der Frage nach dem über die Arterhaltung hinausgehenden Sinn. Die Verhaltensforscher übersehen allzu leicht das, was über ihren Bereich hinausgeht, in diesem Fall das Drängen der gesamten Schöpfung in Richtung Bewusstheit. Und dabei spielt die Sexualität von Anfang an eine erhebliche Rolle.

Aus diesem Grund erleben wir in unserer Gesellschaft im Moment eine immer weiter gehende Liberalisierung der sexuellen Riten und Vorschriften.

Die Regelungen, die bisher gegolten haben [und deren Nichteinhaltung in manchen Kulturen bis in die jüngste Vergangenheit mit dem Tod bedroht wurde], gelten nicht mehr. Das alte Tabu bricht auseinander und reißt die Institutionen, die sich dafür stark gemacht haben, gleich mit sich in den Abgrund. Die technischen und sozialen Veränderungen unserer Zeit machen jetzt eine neue Stufe der Beziehungen möglich, nämlich die freie Partnerbeziehung. Es ist zwar noch nicht so, dass Männer Kinder bekommen können, aber es wird nicht mehr lange dauern, dann wird es möglich sein. Und dann ist alles möglich, jede Art der Beziehung und auch die monomane Fortpflanzung durch Cloning.

Und so wie die Gesellschaft zu jeder Zeit eine Form gefunden hat, die Aufzucht ihrer Nachkommen zu schützen und zu fördern, wird auch jetzt wieder eine Form gefunden werden – ohne dass diese für alle verpflichtend sein müsste, denn jetzt ist jeder frei, die Form zu finden, die ihm/ihr entspricht. In der „Gesellschaft“, also innerhalb des politischen Willensbildungsprozesses der Bürger, werden jene Formen gefunden werden. Sie haben sich noch nicht klar herauskristallisiert. Noch fehlt das Modell und es fehlt der universelle geistige Hintergrund, aus dem das neue Modell hervorgehen kann. So einen geistigen Hintergrund bin ich im Begriff darzustellen.

Tatsächlich sind die Formen, in der Männer und Frauen in der Zukunft zusammenleben werden, alle schon da. Und auch die sozialen Netzwerke sind schon da. Schlimmstenfalls (falls ihre Beziehungen ihnen nicht mehr ausreichend Schutz bieten) können die Menschen auf Sozialhilfe [also auf die Hilfe der Gemeinschaft als Ganzer] zurückgreifen. Das ist zwar sehr karg, aber es geht. Die Institutionen sind vorhanden. Sie müssen nur noch klarer in ihrer Funktion erkannt und definiert werden. Dann werden sie von einem neuen Geist inspiriert werden und damit im Bewusstsein der Menschen den entsprechenden neuen Wert bekommen.

Dann wird wieder etwas als „heilend“ oder dann sogar als „heil-ig“ betrachtet werden. Und zwar nicht irgendwelche Gegenstände oder Gebäude oder Institutionen, sondern die Nachkommen, die ja von Anfang an in ein Höchstmaß von Bewusstheit hineinwachsen sollen – so wie früher, wo es bei allen Völkern die großen Übergangsrituale gab, die die Kinder in den jeweils entsprechenden Schritten in die Realitäten dieser Welt einführten, bis sie als erwachsene und selbstverantwortliche Menschen in eine größere Freiheit entlassen werden konnten, deren Regeln und Tücken sie inzwischen intensivst kennen gelernt haben.

Damals [zu den Zeiten der Stammeskulturen] war alles durch Verwandtschaften geregelt. Das ist heute nicht mehr möglich. Ja, Verwandtschaften werden möglicherweise immer geringere Bedeutung haben. (Das ist auch mit ein Grund für die Schwierigkeiten besonders auch des Islam, sich in die entstehende neue Kultur zu integrieren.)

Wichtig ist, dass die Kinder ein zu Hause haben, auch wenn sie nicht unbedingt immer bei einer Person sein müssen. Sie könnten auch herumgereicht werden – in Liebe natürlich, nicht abgeschoben! Und das müsste „die Gesellschaft“ möglich machen. Platz für Kinder überall! Natürlich dort, wo Menschen Kinder lieben. Die Kinder sollten wählen dürfen. Warum sollte ein Kind nicht auch für eine Weile bei irgendwelchen Bekannten sein, die es mögen, oder sogar bei Fremden, zu denen ein Kontakt entstanden ist.

Heute würden die staatlichen Behörden dabei ständig befürchten, dass eine Art Kinderhandel entstehen würde und dass die Kinder letzten Endes nicht geschützt wären. Sie müssen natürlich geschützt werden. Sie wären aber schon ganz gut geschützt, wenn sie das Geld, das ihr Unterhalt kostet, von der Gesellschaft mitbekommen würden.

Darüber hinaus müssten die Kinder natürlich mit ihresgleichen zusammenkommen. Kindergarten, Schule – nur, auch die Schule müsste sich grundlegend wandeln, nämlich in Richtung auf eine Einrichtung, in der die Schüler so sehr von der Erfahrung der Erwachsenen profitieren möchten für ihr Leben, dass sie gerne hingehen. Natürlich dürfte die Gleichbehandlung nicht so weit gehen, auch die gleichermaßen zu unterstützen, die sich dem Lernen lieber nicht unterziehen wollen. Und natürlich muss grundlegend neu geklärt werden, wodurch die Kinder am besten auf das Leben als Erwachsene vorbereitet werden.

Das Nächste, was erarbeitet werden muss, sind daher die schon erwähnten Übergangsrituale, die immer zeitgemäß an dem orientiert sein müssen, was die Gegenwart an Mythen, Idealen und Horrorvisionen zu bieten hat. Beides muss durchlebt werden. Und dazu muss es Projekte geben, die die Probanden an ihre Grenzen führen und darüber hinaus. In jeder Beziehung. So dass es ihnen möglich wird, sich von den landläufigen Bildern zu lösen und einen unmittelbaren Kontakt zu sich selbst zu finden.

Damit sie dann auf der folgenden Stufe den anderen Menschen [also auch den möglichen Geschlechtspartnern] entsprechend [fühlend] begegnen können.

Welche Art Prägungen es auch sein mögen, die ein Mensch während seiner Entwicklung erfahren hat, er muss diese als zufällige und veränderbare Ausgangsbedingungen verstehen können. D.h. es muss ihm gezeigt werden, wie die momentanen Grenzen überwunden werden können, wie also ein Leben in Freiheit möglich ist.

Der sexuelle Trieb zwingt uns zum Handeln, zu einer Entscheidung, zu immer neuen Entscheidungen, egal in welche Richtung er geht.

Wir kommen, willig oder unwillig, in intensiven Kontakt mit einem anderen Willen. Eine unsichtbare Kraft drängt uns dazu.

Mann und Frau sind komplementär, und doch gilt für beide die gleiche Regel: Alle beide müssen dem/der anderen ihr Bedürfnis eingestehen. Alle beide müssen sich als schwach zeigen, sonst erwecken sie kein Interesse – zumindest nicht bei Menschen, die nicht an äußerlichen Bildern [Prestige, Geld etc.] kleben. Auch der Mann muss sich als schwach zeigen. Die Machos haben (wie man meinen könnte: paradoxerweise) kein Problem damit. Sie betonen nur gleichzeitig, dass sie sich nicht manipulieren lassen. Das Gleiche ist für die Frauen wichtig. Der Unterschied zwischen Männern und Frauen liegt nicht in unterschiedlichen Freiheitsgraden, sondern in der „Sprache“, also im Ausdruck, der nämlich genau dem entspricht, wie sie physisch und psychologisch gebaut sind. Deshalb kann es auch homosexuelle Kontakte und Beziehungen geben und alle anderen Varianten. Die weiblichen Menschen (also nicht nur Frauen im physiologischen Sinn) betonen das Gefühl (sie suchen überwiegend Geborgenheit, also Sicherheit), die männlichen den Verstand (sie suchen überwiegend Freiheit, Unabhängigkeit). Und somit ist für die Auseinandersetzung zwischen Freiheit und Sicherheit gesorgt, jene beiden Pole, die uns zur Bewusstheit zwingen. Darum geht es der universellen Evolution von Anfang an. Und natürlich geht es darum auch bei den Menschen.

Wer verstanden hat, dass es um Bewusstheit geht, ist dem Zwang (des Triebs und der gesellschaftlichen Tabus) nicht mehr unterworfen. Er spürt den Druck, muss ihm aber nicht nachgeben. Er kann ihm aber nachgeben. Und dann wird auch dieses Nachgeben der Bewusstheit dienen. Der sexuelle Drang kann aber eben leicht die Form eines Zwangs annehmen. Und in dieser Not gibt es keine Freiheit. Die Lösung für jede Art von Not ist natürlich Bewusstheit.

Natürlich gilt das auch für den Beziehungsstress.

Bewusstheit heißt, sehen, was ist. Jeden Druck, jeden Zug an sich selbst spüren und ihn vergleichen mit den Zügen und Drücken, die aus dem Inneren kommen. Die Unterworfenheit erkennen unter diese Realität. Eine sexuelle Beziehung gibt die Möglichkeit, jene Bewusstheit sogar ausdrücklich als die Grundlage auch der Beziehung zu sehen.

Wenn sich also beide (oder mehr) Partner darauf einigen, dass sie einander gegenüber ehrlich sein wollen und alles auf den Tisch legen, was bei ihnen los ist, dann entsteht auch die bestmögliche Beziehung, denn beide (oder mehrere) werden einander sagen, was sie sich vom anderen wünschen und sie werden sich auf ihre Wünsche Antwort geben, wieder ehrlich. So werden die beiden (oder mehrere) mehr und mehr bekommen, was sie sich wünschen. Es könnte aber auch sein, dass sie feststellen, dass der/die eine das gar nicht hat, was man sich erträumt hat, dann muss die Beziehung auseinandergehen und jeder der beiden muss das anderswo finden, was er/sie sucht. Es kann sich aber auch etwas an den Wünschen ändern, sodass eine Beziehung, die vorher nicht zu passen schien, jetzt plötzlich passt.

Alles ist möglich. Auch häufige Partnerwechsel, auch das Single-Dasein, so sehr diesem noch der Geruch von Entfremdung anhaftet. Und natürlich auch das Mönchische, der Zölibat, aber eben freiwillig und nicht als ein Gebot. Heute sind es erstaunlicherweise oft solche, die sich für liberale Intellektuelle halten, die die Nase am meisten rümpfen, wenn einer sagt, er habe freiwillig keinen Sex. Das halten sie für pervers. Liberale Intellektuelle sind eben in Wirklichkeit meistens moralische Spießer, die vor nichts mehr Angst haben, als davor, das erkennen zu müssen. In der neuen Realität aber wird wirklich alles möglich sein, von totaler Abstinenz bis hin zu allen Arten von sexuellen „Perversionen“. Solange niemand dabei verletzt wird, braucht die Gesellschaft keine Angst davor haben.

Natürlich müssen wieder die Kinder geschützt werden, bzw. es muss sichergestellt sein, das sie sich bewusst und freiwillig entscheiden können. Die Freiheit ist das Entscheidende. Das muss die Gesellschaft sicherstellen. Wenig hilfreich in dieser Schutzfunktion ist paranoide Angst. Auch den Kindern muss erlaubt werden, zu experimentieren – und dadurch doch auch bewusster zu werden, eben schon als Kinder – auch sexuell zu experimentieren, in jeder Richtung, die ihnen einfällt, aber natürlich wieder mit der Ausnahme, dass niemand verletzt werden darf. Aber die Kinder haben für ihre eigenen Experimente ohnehin auch in der Vergangenheit immer Wege gefunden.

Für die trotzdem Verletzten muss es eine angenehme Zuflucht geben (ein echtes Asyl) mit größter Toleranz ihnen gegenüber, mit schonender Rückführung und mit offenen Ohren.

Für diejenigen, die verletzen, muss es eine Form des Anschlusses (anstatt wie bisher des Ausschlusses aus der) an die Gesellschaft geben, die wieder zur Bewusstheit führt. Sie müssen sich auseinandersetzen mit dem, was sie tun.

So muss auch der Gerichtsapparat umgeformt werden: Allein diese bewusstheitsfördernde Auseinandersetzung muss das Ziel der Justiz werden und bei akuter Gefahr natürlich die Verhinderung schlimmeren Übels. Dazu braucht es so etwas wie „Encounter“ [für die zeitweilig Ausgeschlossenen] in den Gefängnissen. Und dafür braucht es natürlich Justizbeamte, die wirklich die Interessen der Gemeinschaft vertreten und nicht ihre eigenen, angefangen bei den Richtern bis hin zu den Justizvollzugsbeamten. Und auch die Polizei muss in diesem Geist arbeiten. Und das über eine lange Zeit, nämlich bis eine Umkehr erreicht ist.

Die Größe des Delikts ist dabei nicht das Entscheidende, es geht um die Einstellung. Ziel soll doch eine Einstellung der gegenseitigen Förderung sein. Vorauszusetzen dabei ist allerdings, dass die Bedürfnisse der Menschen, die leiden, auch gehört werden, denn sonst können sie ja nur destruktiv werden und bleiben.

Auch das gehört zur Frage nach Mann und Frau, denn der Trieb zueinander ist stark und nicht wenige sind ihm verfallen. Es kann eine wirkliche Sucht sein. Dann besteht Abhängigkeit. Sie kann erst gelöst werden, wenn der Schmerz stark genug ist, um ein klares Bewusstsein der Abhängigkeit hervorzurufen. Der Schmerz dringt dann ein in das vorhandene hypnotische Bild und löst die Verhaftung darin. Dann wird es möglich, auch „Nein“ zu sagen oder zumindest, sich einzugestehen, dass der Zwang einfach überwältigend ist. Das ist der Anfang der Veränderung. Und damit auch der Veränderung der Beziehung. Bewusstheit breitet sich aus. Und die Bewusstheit führt zur Lösung des Unbefriedigenden und zu immer tieferer Befriedigung der Wünsche bzw. zur Befriedigung immer tieferer Wünsche.

Natürlich kann es sein, dass der Partner aussteigt, wenn der andere mit Bewusstheit anfängt, oder es kann sein, dass er sich darauf einlässt. Der aussteigt [und unbewusst bleibt], muss nun den nächsten, unbewussten und unter dem sexuellen Zwang stehenden Partner/Partnerin finden, um weiter seine abhängig machende Rolle spielen zu können. Und wenn der Schmerz dann auch bei diesem Partner / dieser Partnerin stark genug ist für den Lösungsweg, muss er wieder weiter ziehen und immer wieder wird er konfrontiert werden mit der Anforderung nach Bewusstheit.

Im Idealfall werden sich dann zwei (oder mehr) Menschen bewusst und freiwillig einander hingeben und sich wieder zurücknehmen, genau in dem Rhythmus ihrer Natur.

Ein ständiges Offensein kann es nicht geben. Es muss auch Raum sein für das für sich Sein und zwar genauso viel, wie notwendig ist. Das bedeutet also Zeiten mit wenig Aufmerksamkeit für den Partner / die Partnerin. Sie müssen einen Weg finden, sich zu begegnen, ohne sich zu verlieren. Sie müssen ihre Rhythmen abstimmen. Wenn sie wollen. Wenn sie lieber Zoff wollen, warum nicht, es ist aber schade um die Zeit. Sie sollten lieber schauen, was sie wirklich ärgert und dort ihrer Wut Luft machen. Doch das braucht natürlich wieder Bewusstheit.

Der Weg der Bewusstheit hat für alle nur Vorteile, Nachteile hat er nur für die Erpresser und Vergewaltiger. Die haben dann keine Chance mehr. Sie haben dann allerdings auch keinen Grund mehr für ihre Negativität, denn sie dürfen ja auch selbst rechtzeitig ihr Bedürfnis äußern. Und auch sie werden gehört werden in ihrer Not.

Dafür, den Menschen diese Möglichkeiten zu zeigen, muss es natürlich Leute geben.

Es werden nicht die heutigen Psychotherapeuten sein [aber doch so etwas Ähnliches] denn sie werden nicht so sehr von einer erlernten Methode ausgehen, als von ihrer eigenen Bewusstheit. Und damit wird eine organismische Verästelung der Bewusstheit in der Gesellschaft entstehen, die dem Ganzen immer neue Anstöße zur Bewusstheit geben wird, ähnlich dem Blutkreislauf samt allen integrierten filternd reinigenden Organen und Funktionen im Metabolismus. Schließlich wird jeder auf seiner Ebene, also nach seinen Möglichkeiten in seinem jeweiligen Umkreis für Bewusstheit sorgen und sich um die kümmern, die nach Hilfe dabei fragen und gelegentlich sogar um die, die nicht danach fragen.

So möchte eine Kultur der Bewusstheit wachsen gerade aus der Verschiedenheit der zwei Menschengattungen Mann und Frau. Die sexuelle Energie treibt uns in diese Richtung. Und die heutige Vermischung der Kulturen ermöglicht neue Formen.

Wir werden daher die Geburt einer neuen Art von universeller Stammeskultur erleben, in der es möglich sein wird, vieles von dem Grauen des Lebens heute zu vermeiden und immer neue Lösungen zu finden.

Den Anfang macht der bewusste Entschluss, in diese Richtung zu gehen.

Alle können nur gewinnen, wenn wir diesen Weg einschlagen und ihn über unser ganzes Leben ausbreiten.

Dieser Weg beginnt natürlich bei der Selbsterkenntnis, bei der Erkenntnis der Ausgeliefertheit, und der Kraft, die uns ins Dasein gerufen hat. Bewusstheit heißt, sich dieser Kraft zu überantworten, ihr zu einhundert Prozent zu vertrauen. Dann sind wir selbst diese Kraft. Und wir sind frei, einander gegenüberzutreten, und zu sagen, was wir möchten. Und dann wissen wir, dass es wieder diese Kraft ist, die uns im Anderen gegenübertritt. Unser Weg enthält daher jederzeit Respekt vor dem unbekannten Anderen genauso wie für uns selbst.

Wenn sich alle diese Einstellung zu eigen machen, wird unser Leben sehr spannend werden und erfüllt. Ein goldenes Zeitalter wird anbrechen. Aber natürlich wird die Unachtsamkeit irgendwann wiederkehren und der Zyklus wird dann von vorn beginnen. Was allerdings in dieser Goldenen Zeit geschieht, weiß niemand. Allergrößte Träume könnten verwirklicht werden – so wie damals die Pyramiden, heute natürlich das den heutigen Möglichkeiten Entsprechende, vermutlich Weltraumkolonien und ein sehr tiefgehendes Engagement für diesen Planeten.

Indianer meinen, in Zeiten, wo alle im Stamm an einem Strang ziehen, gibt es keine Krankheiten und keine Not. So möchten wir, dass es wird. Sonst wäre es ja kein goldenes Zeitalter. Was dann möglich ist, davon können wir jetzt nur träumen. Andererseits sind wir eben da, wo wir sind. Hier müssen wir unsere Bewusstheit entfalten und den Grund legen für jene Zeit.

Jedes Bedürfnis, jeder Stress mit und in einer Beziehung stößt uns drauf. Unsere Sexualität ist ein sehr guter Motor für unseren bewussten Weg dort hin.

Das Tabu auf der Sexualität beruht auf den Gefahren der Abhängigkeit. Wer sie sieht und sich dagegen schützt, ist frei. Und natürlich muss die Gesellschaft mithelfen bei dem Schutz, wie oben schon gesagt. Das Tabu gilt nur für die, die in Gefahr sind, ihrem sexuellen Drang zu erliegen. Es soll sie zur Wachsamkeit ermahnen. Wenn sie das Tabu übertreten, sollen sie sich nicht wundern über die Folgen. In diesem unmittelbaren Zusammenhang muss das Tabu gesehen werden. Es darf nicht mythisiert werden, sonst wird sich daraus ein neues Verhängnis entwickeln.

Alles beruht darauf, dass alles sein darf, was niemand verletzt. Und dass es Angebote gibt für die, die sich Sorgen machen, wie vorhin beschrieben. Und das alles in unserem Umkreis. Wir müssen diese Einstellung vorgeben, damit sie sich ausbreiten kann von uns aus. Umso mehr solche bewussten Zellen es gibt, umso besser. Sie werden alles durchwuchern mit gutem Leben. (Das hat Jesus mit dem „Sauerteig“ gemeint, der alles durchsäuern soll.) Und so wird sich dieser Weg durchsetzen. Es ist nur eine Frage der Zeit, bis die gegenwärtige Entfremdung dafür sorgt. Die Menschen warten auf so etwas. Auf etwas, das ihnen wirklich Aussichten eröffnet auf ein neues und viel stärkeres Leben – nicht nach dem Tod, sondern gleich jetzt – eben in der Bewusstheit.

Es muss nur alles zusammengebracht werden, damit die Menschen Vertrauen fassen: Religion, Musik, Spaß, Arbeit, das ganze Leben eben.

Wir müssen erkennen, dass das die einzig bekömmliche Form von Religion ist. Dass wir gemeint sind mit der Möglichkeit, Erscheinungen Gottes sein zu dürfen, die es in jeder Religion gibt. Und dass sie in der Bewusstheit besteht.

Die Sexualität ist der natürliche Anknüpfungspunkt der Bewusstheit in unserem Leben, jedenfalls ein sehr weitgehender.

Wir müssen experimentieren, um unser Glück zu finden, immer im Bewusstsein der Gefahr. Ohne dass wir uns etwas trauen, geht es nicht. Auch nicht in der Beziehung. Sonst fesseln wir uns selbst. Das Vertrauen aber kommt aus der Bewusstheit. Wenn wir klar wahrnehmen, was wir fühlen, finden wir darin jede Lösung. Und daher Vertrauen. In unserer Wahrnehmung nehmen wir nämlich auch jene Energie mit wahr, die im Bild der Lösung steckt und im Schreckensbild der Gefangenheit, aus dem die Lösung ja entspringt. Das ist der Weg der Bewusstheit.

Die Bewusstheit ist es auch, die die gegenwärtige Sexwelle ausgelöst hat. Diese ist ja aus der Sexfeindlichkeit hervorgegangen, als die Möglichkeiten gegeben waren. Anlass gaben vor allem die Antibaby Pille, die modernen Kondome und die Medikamente gegen Geschlechtskrankheiten. AIDS ist zu spät gekommen, um die Bewegung noch aufzuhalten. AIDS ist nur ein letztes „Produkt“, eine letzte Materialisierung des Albtraums derer, die Angst haben vor ihrer Sexualität, ihres letzten Widerstands gegen die sexuelle Liberalisierung, die ja noch lange nicht an ihr Ende gelangt ist.

[Es wäre sicherlich vorteilhaft, wie schon angedeutet, auch die Krankheiten in dem eben beschriebenen Sinn zu betrachten, nämlich als Produkt eines Geists. Krankheiten können auf den Wegen des Geists projiziert werden auf diejenigen, die man {insgeheim} auslöschen möchte. Das sehen die Medizinmänner der alten Völker ganz klar und voll zurecht. Es gibt so etwas wie „Magie“. Sie wirkt. Unsere Vorstellungen wirken nämlich auf uns und über uns hinaus. Sie können uns und andere krank machen und natürlich auch gesund.]

Die sexuelle Liberalisierung erzwingt Bewusstheit. Die neuen Möglichkeiten bringen die Menschen dazu, zu experimentieren und ein Resultat zu erfahren – das allerdings sicherlich oft nicht das ist, das sie erträumt hatten. Durch die neuen Möglichkeiten ist einfach ein Tor geöffnet worden und der sexuelle Drang ergießt sich jetzt auf neue Gefielde, die sich in der Vergangenheit nur wenige leisten konnten. Das war das Programm der kürzlich verstorbenen Beate Uhse, die den Vielen das ermöglichen wollte, das vorher ein Privileg einiger weniger war. Sie hat ihr Ziel erreicht, nur war wohl auch bei ihr das Ergebnis ein wenig anders, als sie es intendiert hatte. Die Folgen waren nämlich nicht nur positiv. Auch Abstumpfung gehört zu den Folgen, Desensibilisierung, Überdruss.

So sehen viele die Gefahr heute darin, dass die Stimuli immer weiter gesteigert werden müssen. Ein Schritt dabei wäre die Verstärkung der Lust durch den Reiz des Verbotenen. Wenn nun aber nichts mehr verboten ist, woher soll die Verstärkung dann kommen? Und da meinen eben einige Besorgte, die Verstärkung könne dann nur aus der Kriminalität kommen. Ich meine, auch wenn das möglicherweise für eine zunehmende Anzahl von Menschen ein Motiv sein wird, gilt auch hier die gleiche Lösung: Bewusstheit, die Wahrnehmung dessen, was ist. Der Stimulus der Kriminalität bringt nämlich mit Sicherheit Ergebnisse, die unerfreulich sind und daher Leiden verursachen, in dem also wieder nach einer Lösung gesucht werden muss – eine neue Gelegenheit zu größerer Bewusstheit. Und so ist das auch im Fall der sexuellen Abstumpfung durch das Überangebot an Reizen. Es macht einsam und das schmerzt. Und das führt zwangsläufig zu einer neuen Suche und daher zu größerer Bewusstheit, denn nur sie bietet eine Lösung. Sexualität führt also auch auf den Wegen der Perversion zu größerer Bewusstheit.

Tatsächlich ist die sexuelle Not in unserer Kultur möglicherweise größer als je zuvor oder als in den Entwicklungsländern. Jedenfalls gibt es Unzählige, die einen Ausweg suchen – auch aus dem modernen Zwang zu sexueller Leistung.

Ich biete mit diesen Gedanken eine geistige Andockmöglichkeit für alle, die, von vielem Sex und von Pornographie abgestumpft und unbefriedigt, sich fragen, wie es weitergehen soll, damit sie sich eben nicht auf die kriminelle Schiene begeben müssen, um noch einen hoch zu kriegen. Zielführend ist nur dieser eine Weg, der Weg der Bewusstheit: Nicht sich etwas verbieten, sondern beobachten, wie was wirkt und wohin im Kontrast dazu die Sehnsucht führen möchte.

Auf diese Weise werden sich heute wieder so etwas wie universelle menschliche Standards zeigen, die nicht ohne Schaden missachtet werden können. Solche Standards haben sich schon früher gezeigt unter anderen Bedingungen. Damals sind diese Standards neu formuliert worden, inzwischen aber sind diese Formulierungen längst zu unbewussten Tabus erstarrt. Deshalb müssen die Tabus zunächst aufgehoben werden, damit sich jetzt unter diesen Bedingungen neu zeigen kann, wie die gegenwärtigen Standards aussehen. Die sexuelle Liberalisierung ist also eine notwendige Voraussetzung der Bewusstheit. Der Weg geht niemals zurück, sondern immer vorwärts, immer durch eine Etappe hindurch und dann weiter zur nächsten. [Auch historisch kann nichts ausgelassen werden. Selbst das Grauen des Nationalsozialismus konnte nicht ausgelassen werden. Der Geist, der sich unter den gegebenen Bedingungen entwickelt hatte, musste sich materialisieren und er konnte nur dadurch überwunden werden.]

Genau dieser Prozess ist heute unsere Chance: Wir können uns heute in einem neuen Geist sammeln, in einem Geist, der nichts verbietet, was niemand verletzt, der aber achtet auf die Sehnsucht und der sich auf die Verwirklichung des Traumes zubewegt. Wir können es besser haben, als wir es gewohnt sind, aber niemand wird es für uns tun, wir müssen es schon selbst tun.

Bewusstheit führt zur Hingabe. In unserer Sehnsucht werden wir sie entdecken. Nicht als eine Moral, sondern als ein Bedürfnis und gleichzeitig als ein Antrieb. Wir brauchen uns keine Kicks irgendwo holen, um Energie zu spüren, wir brauchen nur unserer Sehnsucht folgen und die Kicks werden kein Ende nehmen. Wir werden nämlich auch immer können, wenn die richtige Zeit dafür da ist. Potenzprobleme gehören auf dem Weg der Bewusstheit bald der Vergangenheit an. Potenzprobleme haben nur mit unserer Künstlichkeit zu tun, damit, dass wir uns ständig verpflichtet fühlen, zu wollen. Es ist beinahe ein sozialer Zwang, immer können zu müssen. Ein bewusster Mensch weiß, dass nicht jede Gelegenheit dazu benützt werden muss, dass sich eben auch Sex unter gewissen Bedingungen besser anfühlt als unter anderen und dass der Leistungsaspekt nichts mit Lust zu tun hat, sondern eher abtörnt.

Es geht doch in jeder Beziehung darum, das eigene Leben so zu gestalten, dass es sich gut anfühlt. Und das ist letzten Endes nur möglich, wenn wir unserer Sehnsucht folgen und nicht irgendwelchen gerade kursierenden [modischen] sozialen Bildern. Auch das zu unterscheiden, braucht Bewusstheit. Aber der Blick auf die Sehnsucht genügt. Er zeigt sehr schnell sehr klar, was wirklich gut ist und was nicht. – Und damit bin ich nicht bei der Unterscheidung von „gut“ und „schlecht“, die zur Vertreibung aus dem Paradies geführt hat, im Gegenteil. Ich maße mir jetzt ja nichts mehr an, ich bin nur achtsam, auf das, was ist. Ich bewege mich in der Masse der Welt wie eine Amöbe im Wasser, immer am Fühlen, was jetzt gut wäre. Und dabei geht es natürlich nicht nur um eine Lust des Augenblicks, denn auch die Folgen sind im Bewusstsein, das Gesamte ist im Bewusstsein. Vom Ganzen aus wird der Kurs der Bewusstheit gesteuert. Heute letzten Endes vom Ganzen der Menschheit aus.

So ist es sehr wahrscheinlich, dass es in der Zukunft einfach eine größere Bandbreite von Beziehungsmöglichkeiten geben wird, sicher so etwas, wie eine Ehe zu dritt oder mehrt etc. Gleichzeitig wird natürlich die Erwartung, einen Menschen besitzen zu können, abnehmen. Was immer sich als der Weg eines Menschen herausstellen wird, ist o.k.. Die engen Grenzen müssen weg. Die Welt wird dadurch nicht untergehen, im Gegenteil, sie wird neu aufblühen – aber eben nicht auf dem gegenwärtigen Weg immer breiterer sexueller Abstumpfung und Öde, sondern auf dem Weg der Bewusstheit.

Um Missverständnisse zu vermeiden, muss ich noch näher erläutern, was ich „Abstumpfung“ genannt habe: Der Alltag der Ehen ist oft durch sexuelle Abstinenz geprägt. Statt miteinander zu schlafen, entwickeln beide Partner separat sexuelle Phantasien oder sie strecken ihre Fühler nach neuen Partnern aus oder beides oder sie ziehen sich zurück und entwickeln Depressionen. In der Beziehung laufen dann alle möglichen schrägen Spiele des sich gegenseitig Verletzens – natürlich möglichst nur bis scharf an Grenze, an der man den Ärger von Trennung und Scheidung riskiert. Aber gelegentlich auch darüber hinaus. Und dann beginnt alles mit einem neuen Partner von vorn, nachdem der Reiz des Neuen abgeklungen ist. – Aber auch das muss ausprobiert werden, auch die Wege von „American Beauty“ (US-Film von 1999), z.B., sind Wege in die Bewusstheit.

Andere schleichen um die Kabinen der Peepshows herum, um dann in einem unbemerkten Augenblick hineinzuschlüpfen und sich drinnen einen herunterzuholen. Auch bei diesen wird irgendwann die Frage auftauchen, ob es nicht besser geht.

Keiner ist besser. Alle sind in Not – paradoxerweise noch viel mehr so, so lange sie sich ihre Not nicht eingestehen und bewusst machen, solange sie also weiterhin den starken Mann, die starke Frau mimen, und so tun, als könnten sie etwas fordern. Aber mit dem Eingeständnis unserer Not kommt die Umkehr, denn da sind wir ehrlich. Und da wissen wir, dass wir nicht besser sind, als irgendjemand sonst. Und in dieser Haltung, in der jeglicher Stolz fehlt, werden sich unsere Wünsche erfüllen, weil wir alles tun werden, damit das geschieht. „Er demütigt sich selbst zum geeigneten Mittel“, heißt es im I Ching. Das geeignete Mittel ist, dass wir sagen, was wir möchten, dass wir kein Theater spielen, sondern einfach nur ehrlich ausdrücken, was wir fühlen. Das bedeutet, dass wir das Interesse füreinander äußern, das wir haben und unsere Bewusstheit damit in die Tat umsetzen und natürlich auch unseren Schmerz äußern, einfach das, was da ist. Dann können irgendwann gemeinsame Lösungen entstehen und dann kann auch die Sexualität wieder funktionieren. Es gibt einen Weg und wenn zwei ihn wollen, kann es kein Hindernis geben, das nicht überwunden werden kann. So wirkt die Bewusstheit.

Die Unbewusstheit dagegen reißt uns immer tiefer in einen Strudel hinein, in dem sich die Fronten verhärten und in dem alle Beteiligten sich nur noch herumgestoßen fühlen, also in die Hölle. Das lässt sich ändern. Niemand muss in der Hölle bleiben. Der Ausweg heißt Bewusstheit. Nicht irgendwelche Formeln aufsagen – obwohl auch das schon die Bewusstheit etwas erweitern kann – sondern die Angelegenheiten real anpacken, eine nach der anderen. Bis alles gelöst ist. In der Hölle Tabletten zu nehmen ist nicht zielführend, jedenfalls nicht auf Dauer. Nicht betäuben, sondern aufwachen, ist gefragt. Aufwachen zu der Realität, in der man bekommt, was man gibt. Und zu dem Wissen, dass es nichts umsonst gibt. Und dass man nichts fordern kann, sondern dass man nur seinen Wunsch zu äußern braucht, damit sich früher oder später ein Weg auftut für seine Erfüllung.

Auch die Flucht in neue „Eroberungen“ bringt es nicht. Auch sie enden irgendwann im „Alltag“. Und dann ist das Problem wieder da. Warum es also nicht gleich lösen?

Natürlich soll niemand dazu gezwungen werden, das Leben zwingt ohnehin schon genug. Nicht von irgendwelchen Menschen braucht eine Strafe kommen, die Unbewusstheit bestraft sich selbst durch ihre Folgen. Es ist ein einfacher Ursache-Wirkung-Zusammenhang ohne Fremdeinwirkung. Die Augen zumachen vor etwas kann nur zur Folge haben, dass sich da etwas hinter unserem Rücken zusammenbraut, das sich irgendwann auf uns ergießen wird in einer Form, die uns nicht angenehm ist.

Jeder darf also ruhig auch selbst auf die Schnauze fallen, damit er spürt, wie das ist, und die Nase nicht mehr so hoch trägt. Es gibt keinen Ausweg aus dem Dilemma, keiner kommt hier lebend durch. Es gibt nur die Möglichkeit, freiwillig zu „sterben“ durch das Eingeständnis des eigenen Ungenügens. Dann ist der Stolz weg und dann wird unsere Wahrheit die Menschen bewegen, denen wir sie zeigen. Das ist dann das neue Leben, das auf den Tod unseres Stolzes folgt. Unser neues Leben gefällt den Menschen. Sie finden das attraktiv. Unsere Beliebtheit nimmt zu. Wir bekommen, was wir wollen, indem wir unsere Erwartungen auf das Maß der Realität reduziert haben – was durchaus vereinbar ist mit so etwas, wie sich vom letzten Geld einen teueren Sportwagen zu kaufen oder ähnlichen verrückt erscheinenden Dingen, wenn die Realität einfach so ist, dass das die absolute Priorität hat. In diesem Geist der Wahrheit ist einiges möglich, was vorher völlig ausgeschlossen erschien. Es ist eben nicht mehr der Geist unseres Stolzes, sondern der Geist unserer Natur, von dem wir uns jetzt lenken lassen.

Wir willigen ein in unseren schöpferischen Auftrag, in dem wir die Energie aus dem Nichts produzieren, indem wir ihr einfach folgen – ungeachtet der Reaktion des Partners, der natürlich zunächst von einem derartigen neuen Verhalten völlig überrascht und aus dem Konzept gebracht sein wird. Aber wenn ein Mensch einfach nur äußert, was er fühlt und alle Schuld dafür auf sich nimmt, weil er halt einfach so unvollkommen ist und nicht drübersteht, auch nicht über solchen Dingen wie dem biologischen Druck der Sexualität und auch dem Bedürfnis nach Zärtlichkeit, nach Anerkennung etc., wenn ein Mensch das nun äußert, wird er keine Aggressionen wecken, denn er sendet keine aus. Es kann höchstens sein, dass dadurch der Stolz des Partners getroffen wird und dass der sich provoziert fühlt. Aber unter dem Stolz ist doch immer noch ein Mensch, der auch berührt wird und der sich auf Dauer dieser Berührung nicht entziehen wird wollen. Wenn ein Mensch entschlossen ist, den Weg der Bewusstheit zu gehen, wird das ausstrahlen auf seine ganze Umgebung und es wird auf ihn zurückstrahlen. Seine demütig geäußerten Wünsche werden erfüllt werden, ebenso wie er/sie die Wünsche seiner Partnerin / ihres Partners (oder umgekehrt) erfüllen wird, so gut es geht. Es ist sehr unwahrscheinlich, dass sie nicht wieder zusammenfinden oder eine bessere Lösung finden, wenn beide (oder mehrere) auf ihren Stolz verzichten.

So ist auch der sexuelle Drang in vielfältigster Hinsicht ein Drang, der nur in Bewusstheit seine Lösung findet. Also nicht in Formeln oder Ritualen, obwohl die auch sein dürfen.

Und nachdem ja jeder seiner eigenen Sehnsucht folgen soll, dürfen wir uns auf eine bunte Vielfalt freuen. Alle dürfen sein. Und das Verletzen darf weggelassen werden. Es ist in einer Welt ohne Stolz nicht mehr nötig. So sieht die bewusste Welt aus.

Leben nach dem Tod?

(30. 8. 2001)

Die gewöhnliche Vorstellung vom Leben nach dem Tod ist die von einer „Auferstehung“, von einem wieder lebendig Werden des Alltagsichbewusstseins in einem neuen Körper („im Fleisch“), aber in einer Art jenseitigem Körper, der [im Christentum - im Gegensatz zum Islam] gewöhnlich als sehr geistig und sehr wenig materiell gedacht wird. Gleichzeitig glauben die meisten Christen, dass es nicht eine Wiedergeburt im Sinn einer Seelenwanderung sein soll. Also was ist es? Die Zeugen Jehovas trauen sich, die christliche Vorstellung ganz trivial auszudrücken, indem sie sagen, dass die 144.000 Geretteten in ewiger Jugend stets friedlich und freundlich miteinander leben werden in einem himmlisch-irdischen Reich ohne Arbeit und ohne alle Schwierigkeiten. Die anderen Christen stellen sich das im Grund genauso vor (sofern sie etwas dergleichen überhaupt noch glauben), auch wenn die Theologen es doch differenzierter sagen. Es ist die wohl am weitesten verbreitete Vorstellung.

Ihr steht die Vorstellung von der Seelenwanderung entgegen. Die gewöhnliche Vorstellung hiervon ist ja allgemein bekannt mit Spitzen wie der Möglichkeit einer Wiedergeburt als Ameise oder dergleichen. Diese volkstümliche Vorstellung wird zurechtgerückt von der Bemerkung des jetzigen Dalai Lama, er sei zwar die Wiedergeburt eines bestimmten früheren Dalai Lama, aber er sei nicht der gleiche Mensch wie der, dessen Wiedergeburt er sei. Damit ist schon sehr viel gesagt. Was ließe sich über die gewöhnliche christliche Vorstellung sagen, das die gleiche relativierende Wirkung hat?

Allein schon das Vorhandensein einer bestimmten Vorstellung zeigt die Nichtverbundenheit mit dem Geist. Wer den Geist kennt, weiß, dass er nie irgendeiner Vorstellung entspricht, sondern dass er im Gegenteil immer überraschend originell ist. Und er weiß deshalb auch, dass es nur einen Unsinn im Leben gibt, nämlich vom Geist getrennt zu bleiben, indem man sich ihm gegenüberstellt und alles besser weiß mit seinen Vorstellungen. Wer den Geist kennt, ist daher bereit, seine Vorstellungen aufzugeben und sich überraschen zu lassen. Er weiß auch, dass er nur durch die Gnade des Geists existiert und deshalb hat er ihm bereits sein Schicksal übergeben, das ohnehin nie seines war. Wer wurde schon gefragt, ob ihm sein Schicksal passt? Und der mit dem Geist verbunden ist, weiß aus eigener Erfahrung, dass er nicht besser ist als irgendein Anderer, weil doch auch er immer wieder scheitert, hundert mal am Tag. Es gibt keinen Grund, sich was einzubilden auf die eigene Kraft. Sie ist hinfällig, das zeigt uns unser Schicksal immer wieder in unterschiedlichen Nuancen. Doch wenn wir uns bewusst hingeben in diese kleinen, ohnehin unvermeidlichen Tode, erleben wir jene andere Kraft und in ihr immer wieder ein neues Leben – jetzt, nicht erst nach dem Tod. Wenn wir zunichte geworden sind in irgendeiner Schwierigkeit, erscheint der Geist und belebt uns auf eine ganz neue Weise. Wir erleben uns selbst als verwandelt. Und wenn wir das bewusst erleben, dann sehen wir, dass das, was wir jetzt tun, nicht mehr aus uns selbst kommt, sondern aus dieser Kraft – so lange wir mit dem Geist verbunden bleiben. Von da an achten wir natürlich auf nichts mehr, als auf das.

Äußerlich ändert sich vielleicht gar nicht so viel, aber alles ist anders, weil wir anders sind.

Genau so wenig wie wir bei dem kleinen Tod wissen, dass eine Auferstehung folgt, weil wir uns mit Haut und Haaren diesem Tod ergeben und ihm zustimmen, genauso wird es bei unserem physischen Tod sein. Wir werden ihm mit Haut und Haaren ergeben sein und wir werden nicht wissen, dass es eine Auferstehung gibt, denn so geht das nun einmal: Wir wissen es eben nicht, immer wieder nicht und immer wieder werden wir positiv überrascht durch die Gaben des Geists. Das wissen wir – jetzt wissen wir es, dann werden wir es nicht mehr wissen, dann werden wir eintauchen in die Schwärze, ohne zu wissen, ob es je wieder hell wird. Was dann ist, weiß keiner. Aber warum nicht eine sehr positive Überraschung?

Die gewöhnliche Vorstellung vom Leben nach dem Tod wird uns auf dem Weg da hin, positiv überrascht zu werden, nicht helfen, eher behindern. Eine Einstellung des nichtwissenden Vertrauens dagegen wäre vorteilhaft. Und genau diese Einstellung des Akzeptierens auch des Dunkels bietet die auch besten Voraussetzungen für jede Art eventueller weiterer Existenz oder Nichtexistenz. Und das gilt natürlich für die Hindus, die Buddhisten, die Moslems genauso wie für die Christen und auch für die Indianer und die Aborigenes. Und sogar für Atheisten. Auch sie suchen doch nach der vorteilshaftesten Lebenseinstellung.

Was behindert, ist jede Art von Dogmatik. Sie entspricht nicht dem Geist. Dem Geist entspricht nur das Fühlen. Das Denken ist den Möglichkeiten des Geists (und des Fühlens) unendlich unterlegen. Das Denken kann nur rekonstruieren, der Geist kann schaffen – auch Möglichkeiten schaffen, wenn die Zeit dafür da ist. Zur Unzeit gibt es keine wirklichen Möglichkeiten. Darauf hat auch Jesus mehrfach hingewiesen, etwa mit seiner Bemerkung, dass die Leute ja glaubten, die Zeit sei egal, er aber achte jederzeit auf die rechte Zeit. In der rechten Zeit ist die Konstellation der Kräfte günstig für eine Kommunikation. Der Geist schafft nämlich nicht durch Hokus-Pokus, sondern eben durch die vielfältigen Interaktionsströmungen, in denen es immer wieder optimale Zeitpunkte gibt für bestimmte Einsichten und Veränderungen, während andere dafür ungeeignet sind. Castaneda nennt es die „Momente der Chance“.

Solche optimalen Zeitpunkte und Orte für eine Veränderung gibt es auch in den sogenannten „historischen“ Strömungen, die in völlig unterschiedlichen Geschwindigkeiten ablaufen, wenn wir etwa an die Veränderungen denken in der Mode, in der Entwicklung einer Sprache oder bei der Entwicklung einer biologischen Art oder die Veränderungen großräumiger klimatischer Bedingungen – gleiches gilt aber auch für die Gefühlsströmungen in uns selbst, die jeweils unseren Befindlichkeiten entsprechen. Sie sind (für einen fühlenden Menschen) eine Art innerer Witterung, die in stetiger Verbindung steht mit den äußeren Witterungen aller Arten. Im Fühlen dieser Witterungen zeigen sich jene Zeitpunkte und Konstellationen, in denen unsere Sehnsucht und unsere Wünsche Erfüllung finden können.

So ist Bewusstheit. In ihr ist jedes Wesen stets in vielfältigster Weise klar in sich und mit allem verbunden.

Im Fall eines (kleinen oder auch des großen) Todes vereint daher ein jedes Wesen natürlicherweise seine Kräfte und schreit um Hilfe – wenn dieser Hilfeschrei nicht durch ein Besserwissen blockiert wird. Das gilt schon bei so kleinen Dingen wie einem alltäglichen Misserfolg. Wenn ein Mensch sich die Situation völlig klar macht, den Schmerz darin, dann entsteht in ihm so etwas wie ein einladender Energieblitz und dieser überträgt sich auf Gesamtheit der Gefühlsströmungen der lebendigen Welt und breitet sich in ihnen aus – und trifft auf Antwort aus diesen Strömungen, die ja durch konkrete Wesen, u.a. (neben den Tieren, den Pflanzen, den kleinen und großen „Naturereignissen“ etc.) auch Menschen und deren Gedanken, ent- und bestehen. Es ist deshalb vorteilhaft, diese Wesen und auch die Menschen nicht als isolierte Individuen zu betrachten, sondern als Erscheinungen der universalen Energie, die eben so vielfältige Formen annimmt, und in der natürlich nie irgendetwas oder irgendjemand verloren gehen kann oder auch nur isoliert ist. Nur das Bewusstsein der Verbundenheit kann fehlen, nie die Tatsache.

Alles ist stets verbunden, weil alles von Natur aus eins ist, alles ist nämlich diese eine Energie oder dieser eine Geist. Nichts geschieht von ihm ungewollt oder unbemerkt. Alles ist ja in ihm und daher hat auch alles Einfluss, denn alles hat miteinander zu tun. Und die Entwicklung, die alles genommen hat, ist die in Richtung Bewusstheit dieser Tatsache. Da hin drängt der Geist. Wir können uns ihm entgegenstellen, als ob wir nur für uns existieren würden. Es wird nicht klappen. Das Schicksal wird es uns nicht erlauben, jedenfalls nicht bis zum Ende. Am Ende, werden es alle sehen. Aber es ist sehr schade, wenn wir es nicht schon vorher sehen. Es wird nicht angenehm sein, dann erkennen zu müssen, dass man sein Leben verschwendet hat an Nichtigkeiten und an die Illusion einer separaten Existenz, die am Ende als solche ausgelöscht wird.

Was dann folgt, weiß keiner. Vielleicht aber eben eine positive Überraschung, weil doch ohnehin auch die separate Existenz ein Leben lang schon schwer genug war, schwer genug, immer in der Fremde zu sein, nie geborgen, immer im Kampf, immer bedroht. Das war doch schon die Hölle.

Die Illusion der separaten Existenz ist die Ursache allen Übels. Sie erzeugt nämlich Angst. In manchen therapeutischen Richtungen hat man das die „Grundangst“ genannt. Und diese Angst kann nicht beseitigt werden, solange die Illusion besteht, sie wird daher gewöhnlich betäubt, eben durch die Nichtigkeiten, die als wichtig erachtet werden. Und die Betäubung wird zur Sucht – und behindert die Bewusstwerdung.

Der Weg der Umkehr ist ein Weg des „Sterbens“, ein Weg der Kapitulation. Er besteht nämlich darin, dass wir uns bewusst machen, dass es keine separate Existenz gibt, sondern dass wir (nur) ein Teil der Kraft sind, aus der alles lebt und dass wir dieser Kraft vollständig ausgeliefert sind, dass diese Kraft aber unsere Form angenommen hat, wie sie alle Formen angenommen hat. Natürlich „will“ sie, dass wir uns entfalten. Dahinter jedoch steht eine andere, nämlich die eine Intention dieser Kraft, die ihr von Anfang an innewohnt, nämlich durch Entäußerung zu sich selbst zu finden.

Der Anfang der Welt könnte ja der gewesen sein: Am Anfang war die Energie allein mit sich selbst und sie konnte ihre Fülle nicht für sich behalten. Sie geriet in einen Zustand der Ratlosigkeit. Ihr Sein als Einziges kam an sein Ende. Sie kapitulierte und ergab sich in ihren Tod [während ihre Sehnsucht ihr doch ein neues Leben zeigte]. Genau da folgte (als ihre „Auferstehung“) der „Urknall“ und sie verströmte sich in die neu entstehende Welt. Der Phönix erstrahlt – gleichzeitig aber erkennt er seine Unbewusstheit und – kapituliert erneut, begibt sich hinein ins äußerste Dunkel, stirbt erneut immer wieder, um immer wieder als etwas Neues zu erstehen, in einem „langen“ Prozess, an dessen Ende wieder die Bewusstheit steht, die am Anfang das allein bei sich Bleiben nicht ertragen konnte – jetzt aber bereichert durch unendliche Erfahrungen des sich gesehen Habens aus Myriaden von „Augen“ und durch das reale Da-Sein dieser Unzahl von „Wesen“.

In uns Menschen vollzieht diese Energie diesen Prozess noch einmal, nämlich indem sie uns durch Schmerzen und Tode zu dem uns angemessenen Bewusstsein unserer und ihrer selbst führt, dem möglicherweise keine Grenzen gesetzt sind.

An so etwas muss Thomas von Aquin wohl gedacht haben, als er von „Anschauung Gottes“ sprach. Gott schaut sich selber an. Und er sieht in der Unendlichkeit (u.a. auch durch uns), wie er ist.

Durch seine Entäußerung ist Jesus dieses historisch einzigartige Beispiel. Andere haben sich zwar nicht weniger entäußert als er, aber ihr Ausdruck war nicht in dieser Weise archetypisch. Sie trafen auf andere historische Bedingungen, in denen die gleiche Botschaft in andere Gewänder gekleidet werden musste, angepasst an die politischen Gegebenheiten und Scheuklappen jener Zeit – und zu den politischen Gegebenheiten gehören auch die theologischen Lehrmeinungen. Sie sind Teil der „Matrix“, also der Ideologie einer Zeit und einer Kultur. Ein Weiser ignoriert die „Matrix“ nicht, er bezieht sie mit ein und wirkt dadurch auch unter den manchmal unaufhebbaren Bedingungen der Lüge, auf deren Benennen die Todesstrafe steht, wie wir das ja aus der Geschichte kennen.

Bei der Gottessohnschaft Jesu geht es daher nicht um eine Rangordnung der Existenz, sondern nur um eine Ordnung der Bedeutung. Unter dem Blickwinkel der Chance zur Sprengung aller Grenzen und zur Universalisierung einer Stammesreligion wird hier ein Mensch zum mythischen und archetypischen „Sohn Gottes“ für die gesamte Menschheit.

Der Unterschied zwischen Jesus und uns besteht in der Bewusstheit und im Ausdruck. Wenn wir die Tiefe seiner Bewusstheit erreicht haben, bleibt immer noch der Ausdruck. Jedes Wesen hat seinen einzigartigen Ausdruck. Nur in ihm ist es dem Geist treu. Nicht jeder hat die historische Rolle des Jesus. Deshalb ist Jesus nicht „besser“. Er ist eben er. Und du kannst nur du sein. Was immer dir dein Schicksal bescheren wird, indem du es annimmst, entäußerst du dich und indem du dich darin verlierst, wirst du dich, also deinen wahren Ausdruck, finden. Der Wendepunkt ist der Punkt der Kapitulation. Wenn wir in dieser Haltung leben, sind wir in der gleichen Wirklichkeit wie Jesus und in keiner Weise niederrangig im Vergleich zu ihm. Unsere „Sohnschaft“ unterscheidet sich von seiner weder graduell noch wesentlich, sondern nur durch unsere eigene Besonderheit. Niemand ist wie jemand anderer, jeder ist einzigartig und genauso ein einzigartiger „Sohn Gottes“. - Die Frauen müssen das eben grammatikalisch auf ihr Geschlecht übersetzen, denn es gibt keinen Unterschied außer den der jeweiligen persönlichen Besonderheit.

Ganz anders ist es aber, wenn jemand sich als separat erlebt. Dann gibt es diese äußerlichen Hierarchien. Und dann gibt es den „Glauben“ an irgendwelche Dinge – und seien es „spirituelle“ Dinge oder Tat-Sachen. Diese Phase ist eine schmerzhafte Phase, eben weil die Erfahrung der Getrenntheit nicht angenehm ist, weil aus der damit verbundenen Angst die ganzen Übel folgen, die Menschen einander antun und die sie sich selbst antun. Alles, wo die Bewusstheit fehlt, gehört zum Bereich dieser Übel. Von „Leiden“ sprach der Buddha. Es ist zu überwinden durch den Pfad der Achtsamkeit, also der Bewusstheit. Und das gilt natürlich nicht nur für Buddhisten. (Wie die christlichen Dogmen in ihrem Kern auch für alle anderen Religionen gelten, so gelten natürlich auch die Dogmen aller anderen Religionen auch für die Christen).

Ein Beispiel: Was die Hindus und verschiedene andere Religionen mit ihren „Göttern“ (ursprünglich) meinen, sind jene Strömungsmuster der einen Energie, die ja nicht nur unsere spezielle Form angenommen hat und alle anderen äußeren Formen, sie erscheint eben auch in den großen interindividuellen Strömungen, die ja auch wahrnehmbare Formen/Gestalten bilden, wie die verschiedenene Zeitgeister. Manche dieser Energiegestalten sind in unserem Kulturkreis „Engel“ genannt worden – in den „monotheistischen“ Religionen durfte es ja keine Götter geben, doch aber „Mächte und Gewalten“. – Unter diesen interindividuellen Energiegestalten gibt es Strömungen oder „Züge“, die abwärts ziehen, Richtung Absterben und es gibt die Strömungen, die erheben, Richtung Gedeihen. Ein esoterischer Schüler muss die Strömungen suchen, die ihn erheben und jene meiden, die ihn runterdrücken. Er muss das absichtlich tun. Einer, der sich „dem Geist“ ergeben hat, hat sich dem Kern seiner eigenen Energiegestalt ergeben. Er braucht daher nur noch auf diesen einen Geist achten. Und er tut es von selbst, unwillkürlich. Und dieser Geist führt ihn dann wieder von selbst in die Strömung, die erhebt. Es ist natürlich. Es ist kein Stress. Esoterik ist immer Stress. Man muss immer auf tausend Dinge achten und dabei übersieht man gern das Wesentliche. Eben wie der Priester in Jesu Gleichnis vom Barmherzigen Samariter. Wer will, der kann nicht. Die Erlösung ist nicht zu schaffen. Wer annimmt dagegen, dem wird es gegeben.

Es ist zu hoffen, dass der Stress der Esoterik die Sehnsucht nach dem Geist wachruft.

Dieses Dilemma schwingt auch mit in den mythisch-legendären Geschichten vom Kampf zwischen schwarzer und weißer Magie oder einfach zwischen gut und böse. Die Esoteriker aller Arten (sämtliche Priester eingeschlossen, sie gehören ja immer zum „inneren Kreis“, also zum esoterischen Zirkel ihrer jeweiligen Religion) wollen weiße Magier sein und gegen die schwarzen Magier der Unterwelt kämpfen, aber durch ihre Funktion als Vertreter einer bestimmten Tradition, die sich abgrenzt von anderen Traditionen, leben sie, sofern sie sich der Relativität dieser Tradition nicht bewusst sind, noch in der Illusion der Getrenntheit und gehören dadurch in Wirklichkeit selbst noch zu den schwarzen Magiern mit allen negativen Folgen der Unbewusstheit. Statt des behaupteten Verstehens und der behaupteten Toleranz praktizieren sie Intoleranz und Missgunst. Es ist ihnen aber eben nicht bewusst, weil ihr Geist durch ihre Ideologie in Fesseln gelegt ist. So ist auch die Bekehrung zur Priesterreligion (egal welcher Art) letztlich noch nicht die Bekehrung, die gemeint ist mit der radikalen Umkehr, die jede Religion fordert. Diese Bekehrung erfolgt erst, wenn uns wirklich bewusst wird, dass wir nur aus Geist bestehen. In diesem Augenblick erfolgt unsere Hingabe und in der Hingabe sind wir herausgehoben aus (den Begrenzungen) jeder spezifischen (Religions-)Richtung, aus jedem Muss, in diesem Augenblick sind wir aufgehoben und mit dem unendlichem Leben erfüllt, das ausgeht von der einen Kraft, mit der wir jetzt – endlich! – übereinstimmen.

Unser weiteres Leben ist ein Leben des Fühlens. Eins mit dem Leben selbst. Das ist das wirkliche Leben vor und nach dem Tod. Was dann beim Sterben folgt, weiß kein Mensch. Paulus hat es deshalb so ausgedrückt, dass „kein Menschen gesehen ... hat, was Gott denen bereitet, die ihn lieben“. Doch wer im Leben eins war, wird es im Sterben auch sein, wohin immer es ihn/sie führen mag. In jeder Religionsrichtung ist das das Allerhöchste, das erreichbar ist [natürlich ohne willkürlich erreichbar zu sein]. Das ist das „ewige“ Leben – selbst wenn es in die Auslöschung der individuellen Existenz mündete, in ein völliges Aufgehen im Ganzen, in eine Rückkehr des Bewusstseins an seinen Ursprung – und wenn nur für einen ewigen Augenblick!

Kapitulation

der Weg zur Heilung allen Leidens

(3. 9. 2001)

Kapitulation ist das, was jeder normalerweise vermeiden möchte, denn jeder möchte ja stark sein und alles überwinden. Nun begegnet er/sie aber etwas, das stärker ist. Jeder hat solche Begegnungen. Jeder erlebt Niederlagen hier und dort. Und in solchen Niederlagen kann etwas sehr Eigenartiges geschehen. Wir können da nämlich schneller und eindringlicher entdecken, wie das Leben funktioniert, als wir das bei anderen Gelegenheiten könnten. Niederlagen führen uns nämlich zu einer Art Todeserfahrung. Und da wächst eine neue Bewusstheit in uns. Wir entdecken da etwas vom Wesen des Universums, eine erstaunliche Eigenart, von der wir zwar theoretisch schon gehört oder gelesen haben in der esoterischen und auch in der theologischen Literatur bei den Mystikern. Wir können es jetzt aber an uns selbst entdecken. Und das ist etwas ganz anderes als davon hören oder darüber lesen oder auch darüber meditieren.

Wenn wir verzweifelt sind und keinen Ausweg mehr wissen, bricht für uns eine Welt zusammen, unsere Welt. Wir erleben eine Art Tod. Und in diesem Tod, wenn wir uns ihm hingeben, ihm zustimmen, anstatt vor ihm zu fliehen, schweigt doch unsere Sehnsucht nicht, sondern sie macht sich eventuell laut Luft, und schreit es hinaus in das All, dass hier Hilfe benötigt wird. Doch ist da jemand, der das hört? Erstaunlicherweise, so zeigt die Erfahrung, gibt es eine Resonanz. Nicht ein ödes Echo, sondern lebendige Resonanz. Wenn wir so aus unserem tiefsten Inneren um Hilfe schreien, können wir fühlen, dass wir nicht allein sind. Wir können fühlen, dass wir mit allem verbunden sind. Und wir können fühlen, dass die Energie, aus der wir bestehen, die selbe ist, aus der auch alles andere besteht, dass sie in uns eben unsere Form angenommen hat, so wie sie in allem anderen all die anderen Formen angenommen hat. Und wir können fühlen, dass diese Energie unsere Entfaltung will, wie sie auch will, dass sich alle anderen Formen entfalten. Außerdem fühlen wir, dass diese eine Energie in uns schon unser ganzes Leben lang in diese Richtung gearbeitet hat. Und – dass wir ihr ohnehin vollkommen ausgeliefert sind. Gegen sie können wir absolut nichts ausrichten. Sie kann uns jederzeit einen Strich durch jede Rechnung machen. Sie kann uns jederzeit auslöschen. Eine winzige Unachtsamkeit genügt, um den Tod zu verursachen, wenn es sein soll. Leute sind schon bei den unmöglichsten Gelegenheiten ums Leben gekommen, auf dem Weg vom Fernseher zum Kühlschrank unglücklich gestürzt etc.. Wenn wir gegen die Energie arbeiten, arbeitet sie gegen uns und wir richten uns zugrunde. Wofür? Dass wir Vorstellungen gerecht werden, die wir von anderen übernommen haben? Das wäre das typische Fall des „Molochens“ für fremde Götter. Durch den Moloch wirst du zum Zombie.

Aber jetzt, in dieser Notlage (in der Aussicht, zum Zombie zu werden) können wir erkennen, dass wir eine echte Chance haben in diesem Leben, aber nur wenn wir der Energie folgen. Wenn wir uns ihr voll anvertrauen. Ihr unser Schicksal überantworten mit der Bitte, uns von nun an zu führen.

Die erste Konsequenz dieser Einstellung ist, dass wir akzeptieren, was uns geschickt wird, dass wir dankbar sind für jeden Schritt, der uns, wenn manchmal auch durch bittere Erfahrungen hindurch, doch zu immer tieferer Bewusstheit führt. Immer, indem wir die Widersprüche klären, die noch in uns sind, einen nach dem anderen. Diese Prozedur lässt sich nicht vermeiden und auch die unangenehmen Erfahrungen, die mit jeder Ent-Täuschung verbunden sind, lassen sich nicht vermeiden. Nur auf diesem Weg können wir Klarheit gewinnen.

In bitteren Erfahrungen werden wir immer wieder kapitulieren müssen. Doch immer wieder werden wir uns gerade durch unsere Kapitulation wieder aufgehoben wissen und sehr froh und voll Energie. Nicht mehr voll mit unserer Energie, sondern voll kosmischer Energie, die nichts Mysteriöses ist, sondern eben unsere Lebenskraft, die ja immer schon da ist, die nun aber endlich konzentriert wirken kann, weil wir sie nicht mehr behindern. Wir bestehen ja aus dieser kosmischen Energie. Und wenn wir uns ihr nicht mehr entgegenstellen, begreifen wir mehr und mehr, dass sie unerschöpflich ist, unendlich. Das ist die Bedeutung des achtarmigen Shiva der Hindus oder der „Kräfte“ der Erlöserfigur im Film „Matrix“. So ein Mensch hat plötzlich „vielfache“ Energie. Nichts kann ihm gleichtun oder ihm etwas anhaben.

Logischerweise benützt er diese Energie nun aber anders als zuvor, wo er noch mithilfe des Moloch sein eigenes Süppchen kochen wollte. Er benutzt sie für das Ganze, und dafür gibt er alles hin.

Hingabe ist der Einstieg und Hingabe ist das Ergebnis. Aber jetzt ist die Energie da, vorher schien sie zu fehlen, einfach weil sie nicht geeint war, sondern zerrissen in tausend Ideen und Verpflichtungen. Nun ist Konzentration da. Und daher Durchschlagskraft.

Auf diese Weise konnten die legendären Israeliten das legendäre Ägypten verlassen: Indem sie in ihrer Verzweiflung diese Kraft entdeckten. Diese Kraft schafft Wege. Nicht wir sind es, die der Kraft die Wege ebnen, sondern sie ist es, die uns die Wege ebnet. Es ist wie geschrieben steht, dass sie dafür sorgt, „... dass sein Fuß an keinen Stein sich stoße“. Unser Fuß ist gemeint, wenn wir ihr folgen. Die Kraft ebnet uns den Weg. Wir brauchen nur zu folgen.

Ihr folgen heißt, aufmerksam sein auf das, was ist. Dann können wir nämlich den Weg vor uns erkennen. Wir erkennen dabei aber nicht nur unseren eigenen Weg, sondern auch die Wege derer, mit denen wir zu tun haben. Wir können sie fühlen. Wir können fühlen, was wir ihnen und uns zumuten können und was die für alle Beteiligten fruchtbarste Lösung wäre. Wir werden es Schritt für Schritt erkennen.

Unser Führer (wenn wir der Energie folgen) ist unsere Sehnsucht. Sie ist wie ein Engel, der uns begleitet und der uns den Weg zeigt. Es ist letzten Endes die Sehnsucht nach dieser Einheit, nach Verschmelzung mit der großen Energie, mit dem großen Bewusstsein des Alls. Sie führt uns Stufe um Stufe tiefer in die Erkenntnis Gottes [und damit des Lebens] ein. Und umso tiefer wir die Energie erkennen, umso tiefer sehen wir, was Not tut um uns herum und wie wir dieses allgegenwärtige Vakuum [die Not ist ja das Niemandsland zwischen den gegebenen Energielinien] mit unserer Energie füllen können, die nun eins ist mit der kosmischen Energie. So gut es eben geht.

Wir haben und behalten dabei selbstverständlich unsere eigene Form. Aus ihr entspringt unsere spezielle Art der Kommunikation mit der Welt, mit den Menschen. Durch unsere Bewusstheit werden wir auf diesem Wege Meister der Kommunikation. Wir leisten unseren Teil, damit die Menschheit der Bewusstheit einen Schritt näher kommt. Alle arbeiten daran.

Allerdings gibt es auch die, die an der Einschläferung der Menschen arbeiten, weil sie daran verdienen. Auch sie sind wertvoll, weil sie die notwendigen „Prüfungen“ bieten. Und die sich einschläfern lassen, müssen schmerzlich lernen, dass das nicht gut tut. Der Schmerz ist der Wecker. Oder er will der Wecker sein. Wenn wir den Schmerz betäuben, kann er uns natürlich nicht wecken. Er muss dann intensiver werden. Irgendwann kommt dann die Zeit, zu kapitulieren. Bei vielen geschieht das erst am Totenbett. Das ist sehr spät. Immerhin, wenn sie da kapitulieren, können sie wenigstens da die wohltuende Einheit erfahren und in dieses Bewusstsein hinein ihren Geist aufgeben.

Kapitulation hat immer diese wohltuende Wirkung. Es ist die Wirkung der Wahrheit. Es ist (daher) die Wirkung des zu Hause angekommen Seins. Weil wir nun im Eins sind, fühlen wir uns vollkommen getragen. Und genau das ist der Fall. In der Wahrheit öffnet sich uns der Weg. Indem wir unsere Schwachheit eingestehen, erfahren wir nämlich eine ganz andere Kraft als unsere eigene, eine Kraft ohne Grenzen. Erst durch unsere Schwäche konnten wir sie sehen, die Kraft des Einen.

Warum wirkt diese Kraft dann gewöhnlich bei den Schwachen nicht, warum scheint es, dass so viele einfach vor die Hunde gehen? Weil sie immer noch bei sich selbst um Rat suchen, weil sie immer noch aus dem Fundus des Üblichen schöpfen, auch wenn der längst ausgeschöpft ist. Sie können sich nicht vorstellen, dass es da noch etwas Anderes geben könnte, dass von unerwarteter Seite Hilfe kommen könnte. Und dadurch blockieren sie diese Hilfe.

Entgegen dem, was scheint, sind Selbstmörder aller Arten meilenweit von Kapitulation entfernt. Sie sind enttäuscht, weil ihre Erwartungen nicht eingetroffen sind. Aus Ärger darüber, dass die Wirklichkeit nicht ihren Vorstellungen entspricht, bringen sie sich um. Sie sind nicht bereit, ihre Vorstellungen, ihre Erwartungen fallen zu lassen und nachzufühlen, was ihre wirkliche Sehnsucht ist. Sie sind nicht bereit, ihre Identifikationen aufzugeben, sie sind nicht bereit, ihre wirkliche Identität anzunehmen. Sie identifizieren sich mit einem von außen übernommenen Bild, einem Kunstprodukt, das ihnen eine irgendwie besondere (wenn auch noch so mickrige) soziale Stellung gibt. Sie verlangen nach Anerkennung dieser künstlichen Identität. Logischerweise wird diese Anerkennung aber verweigert, weil alle ja sehen können, dass es sich nicht um etwas Echtes handelt. Und so müssen sie zugrunde gehen – es sei denn, sie würden (wenigstens im letzten Moment noch) ihren Stolz erkennen und ihr Haupt beugen, also kapitulieren. Dann sind sie gerettet, aber dann sind sie nicht mehr die, die sie waren. Ihre Erwartungen sind weggeschmolzen, geblieben ist ihre echte Sehnsucht, und für die finden sie nun Unterstützung. Das Gleiche gilt für alle anderen Menschen, die irgendwelche ruinösen Wege gehen. Das Ruinierende kommt von der Einbildung, also vom Fehlen des Fühlens. Ein ruinöser Weg geht zu Ende durch das sich Einfügen in das Ganze – entweder durch den Tod oder durch die Umkehr, durch die Kapitulation. Kapitulation ist im Leben der (einzige) Schlüssel zur Beendigung allen Leidens.

Aus diesem Grund ist die Kapitulation als Weg bei uns ja gerade durch die Anonymen Alkoholiker bekannt geworden, die, am Abgrund stehend, diesen Weg entdeckten, so wie ich ihn auch da entdeckte.

Was auf die Kapitulation folgt, ist das, was die Japaner „katsugen“ nennen, spontane Bewegung. Auch dann im Alltag. Ein heilendes Verhalten. Ein Verhalten, das, weil es vollkommen natürlich ist, die Ausscheidung alles Vergiftenden zur Folge hat. Alte Wunden können heilen. Und dann werden die so Geheilten selbst zu Heilern, denn für sie als wirklich Gesunde ist auch die tägliche Aufnahme einer gewissen Menge neuen Gifts o.k. – wie es beispielsweise unvermeidlich ist in der Auseinandersetzung mit Menschen, die noch in ihren Vorstellungen leben und die daher stets das Gift um sich sprühen, das aus den Verletzungen stammt, die sie erlitten haben.

In der Kapitulation werden diese Verletzungen angenommen. Dadurch können sie heilen. Es wird verstanden und es wird vergeben, obwohl es nichts zu vergeben gibt. Es ist ja nur Unverständnis, das verletzen lässt und das braucht Zeit und Erfahrung, um sich aufzuklären. In der Kapitulation entsteht jene tiefe Einsicht in die Zusammenhänge, die jeden Groll besänftigt und statt dessen Mitgefühl erzeugt. Das ist etwas Anderes als Verzeihen. Es ist die Erkenntnis, dass Verzeihen nicht nötig ist. Was vielleicht nötig ist, damit ein Mensch, der andere verletzt, geheilt wird, ist eine tiefe Zuwendung. Das heißt aber nicht, dass diese Zuwendung notwendigerweise von uns kommen muss oder kann. Es gibt keine moralische Pflicht. Was von uns kommen soll, ergibt sich aus der Kommunikation unseres eigenen Wesens, unserer Natur, unseres innersten Kerns mit unserer Umwelt. Das heißt, es ergibt sich aus unserem „Fühlen“.

Kapitulation führt zum Fühlen. Ohne Kapitulation gibt es kein Fühlen.

Warum aber kommt Kapitulation nicht, wenn wir sie wollen? Sie zu wollen, wäre keine Kapitulation. Kapitulation ist natürlich, wenn wir am Ende sind – oder wenn wir uns erinnern, dass wir eigentlich längst am Ende sind, dass wir die Vergeblichkeit allen Tuns längst erkannt haben, aber einfach immer weiter gemacht haben, als ob nichts wäre. Wenn wir uns erlauben, uns daran zu erinnern, kommt Kapitulation ganz natürlich. Und diese Erinnerung ist jedem möglich, der es wagt, wirklich tief in sein Inneres hineinzuschauen.

Es braucht eine Art Meditation – nicht unbedingt im „Sitzen“, aber im einfach ganz da Sein, egal ob im Sitzen, Liegen, Gehen oder Stehen. Wir müssen einfach die Bewusstheit tief in uns einkehren lassen, bis wir an dem Kern unseres Nichtwissens stehen, an dem undurchdringlichen Dunkel der Realitäten unserer Existenz. Wenn wir da stehen [vor der Sphinx], brauchen wir Hilfe. Unsere Konzepte kennen diesen Bereich nicht. Sie helfen uns nichts, deshalb müssen wir hier ja kapitulieren. Es gibt nur eine Kraft, die uns hier weiterhelfen kann und die wird uns zugänglich, indem wir ihr unsere Hilflosigkeit gestehen. Und genau dadurch wachsen wir hinein in unsere Fähigkeit zu Fühlen.

Manche werden an dem Punkt krank. Wenn diese Krankheit nicht zum Tod führt, ist es die bekannte „Schamanische Krankheit“. Von manchen Schamanen wird berichtet, dass sie mehr als ein ganzes Jahr bettlägerig waren, bevor sie zu Schamanen wurden. Die Krankheit ist ausgelöst von den Konzepten, die überwunden werden müssen, mit denen wir uns aber identifizieren. Die schamanische Krankheit ist eine Existenzkrise, in der sich klärt, wer wir eigentlich sind. Sobald es sich geklärt hat, sehen wir uns selbst nicht mehr isoliert, sondern als ein besonderes Muster jener einen kosmischen Kraft, die uns erzeugt hat und die uns am Dasein erhält und die uns ausgestattet hat mit dem Instrument des Fühlens. Im Fühlen kommt die Heilung. Von da an weiß dieser Mensch, woran auch die anderen Menschen leiden. Er kennt es von sich selbst. Er kann es daher fühlen. Er ist jetzt ein Heiler. Er ist es geworden durch seine bedingungslose Kapitulation vor dieser einen Kraft. Und so können wir es auch werden. Wir können in solche Tiefen unserer Existenz hinabsteigen, dass wir kapitulieren müssen. Von da an führt uns jedes Leiden jeder Art immer erneut zur Kapitulation, bis alle Leiden geheilt sind.

Inzwischen ist auch die eigene Aufgabe geklärt. Es ist eine Art „Lebensaufgabe“. Auch da ist wieder die „Auf-gabe“, die Hingabe enthalten. Wenn wir uns nicht mehr selbst mit Hilfe unserer Vorstellungen steuern, dann steuert eben jene eine Energie und sie steuert uns, wie sie es sieht und nicht wie wir es sehen. Sie steuert uns in ihrem Sinn. Tatsächlich aber ist dieser Sinn unser eigener Sinn aus dem tiefsten Grund unseres Seins heraus. Auf ihrem Kurs befinden wir uns in unserer ureigensten Heimat. Wohler könnten wir uns daher nicht fühlen, auch wenn nach wie vor vieles weh tut. Ein bewusster Mensch ist ja nicht gefühllos, sondern zutiefst gefühlvoll. Er fühlt daher die Schmerzen, die Menschen einander zufügen. Es tut ihm weh. Aber das ist jetzt nicht mehr das „Leiden“ von vorher. Es ist nur der Schmerz der momentanen Situation, nichts Bleibendes, sondern etwas Flüchtiges, so flüchtig eben wie die Realität, in der ständig alles fluktuiert. Ein fühlender Mensch ist daher einer, der das japanische „katsugen“ lebt, der einfach fühlt und sich lebt nach den gegebenen Möglichkeiten, ohne Ansprüche und doch voller Ansprüche, eben je nach dem, was möglich ist.

Selbstverständlich gibt es da keine Moral, weil die Moral immer beschränkt ist und nun keine Beschränkungen mehr gelten. Trotzdem gibt es in der Regel kein „unmoralisches“ Verhalten, denn das Fühlen bedingt natürlich Mitgefühl und daher eine natürliche Mitmenschlichkeit. Es gibt aber keine Schranke in dem, was Menschen miteinander tun möchten. Sie dürfen alles miteinander tun, außer sich verletzen – es sei denn eine bewusste Verletzung hätte ihren Grund darin, dass sie auf die Bewusstheit eines Anderen in einem günstigen Augenblick in der Weise einwirkt, dass die Verletzung hinterher eingesehen und geheilt wird und von einer weit darüber hinausgehenden Heilung gefolgt wird, die alles Bedauern vergessen machen wird für immer. Es wird kein Ausnutzen der Schwäche geben, aber immer eine Stärkung. Moral ist in der Bewusstheit weit überholt. Das Wissen kommt jetzt aus der fühlenden Verbundenheit nicht nur mit dem einen Gegenüber, sondern gleichzeitig mit dem Ganzen. Mehr ist nicht möglich. Jesus hat das seinerzeit so ausgedrückt: „Wenn eure Gerechtigkeit nicht größer ist als die der Schriftgelehrten und Pharisäer, dann kommt ihr nicht in das Himmelreich.“ Wie aber kann die Gerechtigkeit aber größer sein als die der strengsten Moralisten? Nur durch das Fühlen. Nur da gibt es den Zugang zum realen Himmelreich, also zum wirklichen Glück, zum höchsten Glück.

Das reicht an Theologie. Nun muss die Praxis folgen. Bei mir und bei dir.

Es folgt ein sehr praktischer Abschnitt:

Bisherige Religion

und die Religion der Zukunft

(15. 9. 2001)

Die bisherigen religiösen Formen haben die Aufmerksamkeit auf ein Detail gerichtet, das heute nicht aktuell ist, nämlich das Jenseitige. Damit will ich nicht sagen, dass das Jenseitige nicht wieder aktuell werden kann. Das nächste mal aber nur in erhöhter Bewusstheit. Zur Zeit befinden wir uns nicht in dieser Phase der Entwicklung, sondern die gegenwärtige Phase braucht ein anderes Detail des Ganzen als Symbol für das Ganze. Es ist diesmal das Ganze selbst, auch so bezeichnet, also nicht mehr „Gott“, denn es ist „das Ganze“. Das Ganze ist natürlich auch „die Kraft“ und das Leben selbst. Wir könnten es genauso gut „Gott“ nennen, wenn sich dieser Begriff nicht mit einschränkenden Bedeutungen gefüllt hätte. Was „Gott“ genannt wird, ist eben leider oft nicht das Ganze, sondern ein Etwas gegenüber der Welt, als ein Zweites. Aber es gibt kein Zweites. Es gibt nur Eines. Und in dem sind wir alle enthalten.

Wir sind nur die Erscheinungsformen dieses Einen – daher aber genuin das, was die Christen als „Sohn Gottes“ bezeichnen. Nur ist es uns eben nicht bewusst. Daher vernachlässigen wir uns selbst. Wir stellen unser Licht unter den Scheffel. Doch in Wahrheit sind wir das Höchste, das es gibt. Wenn wir es nur bedenken würden. Dann würden wir von selbst bewusst werden. Denn das ist die logische Konsequenz. Und bewusst werden heißt, sich des Ganzen bewusst zu werden.

Jeder Mensch, der ehrlich sich selbst gegenüber ist, muss sich eingestehen, dass er insgeheim weiß, dass er das Höchste ist, was es in der Welt gibt. Doch in dem Augenblick, wo jemand das bewusst wird, wird ihm auch bewusst, dass die anderen ebenso wie er selbst „das Höchste“ sind. Er wird sie daher mit Respekt behandeln.

Das ist das, was dann zur „Nächstenliebe“ verkommen ist als eine moralische Tugend, anstatt einfach eine logische und emotionale Konsequenz der Bewusstheit zu sein.

„Sei fest und korrekt“, heißt es im I Ching immer wieder. Das ist gemeint. Bewusst sein und handeln.

Und bewusst was? Immer wieder zunächst bewusst seine Wünsche formulieren und äußern. Das ist der Weg. Und zu den Wünschen der anderen Stellung nehmen. Vielleicht gibt es ja Gemeinsamkeiten. Dann können Wünsche in Erfüllung gehen. Im gegenseitigen Einvernehmen. Ohne Beschwerden. Das ist die Harmonie, die möglich ist. Es ist nicht die Harmonie der Wunschlosigkeit, denn die zu behaupten, ist in jedem Fall eine Lüge. Dich vor Enttäuschungen zu bewahren, indem du keine Wünsche mehr äußerst, führt nur dazu, dass dir immer weniger Wünsche erfüllt werden, bis irgendwann aus diesem Grund dein Lebenswille schwächer wird und erlischt.

Daran leiden und sterben die meisten Menschen. An ungeäußerten Wünschen. Sie machen krank. Ungeäußerte Wünsche machen todkrank.

Bewusstheit kann das verhindern.

Jede Therapie kann nur darauf hinarbeiten. In der Medizin ist das noch nicht wirklich bekannt. Man verzichtet auf Bewusstheit und schneidet einfach das Störende weg. [Und das gleiche gilt von der bisherigen Politik.] Und der unerfüllte Wunsch bleibt weiter unerfüllt, aber man ist jetzt zusätzlich auch noch verstümmelt.

Ich sage natürlich nicht, man sollte darauf verzichten, das Störende wegzuschneiden, aber man sollte nicht das alleine tun. Man sollte das Problem an der Wurzel packen, die Wünsche entdecken und den Weg zu deren Erfüllung beschreiten. Dann ist die Krankheit nicht mehr nötig.

In der Politik ist es ähnlich. Auch da wird nicht das Ganze gesehen. Auch da werden ganz offenkundige Bedürfnisse einer großen Zahl von Menschen nicht berücksichtigt, weil der ganzheitliche Blick fehlt. Die Folge sind Erscheinungen wie der Terrorismus. Er ist ja wie eine Krankheit der Gesellschaft. Nicht nur der Organismus, auch die Gesellschaft muss geheilt werden. Und der Terrorismus ist eines ihrer Krankheitssymptome. Es reicht nicht, ihn wegzuschneiden. Eine Heilung kann nur erfolgen, wenn der Grund für das Symptom erkannt ist. Alles andere verstümmelt – und nicht nur bei denen, die weggeschnitten werden, sondern auch bei denen, die wegschneiden. Sie schneiden etwas von sich selbst weg. Nämlich genau das, was sie heilen könnte. Sie sind doch ein Spiegel dessen, was sie tun. Was sie wegschneiden wird ihnen selbst fehlen. Nämlich die Aufmerksamkeit auf ihr eigenes Ganzes. Sie behalten eine ideologische Sicht des Lebens, eine eingeschränkte Sicht, eine paranoische Sicht und deren Kehrseite, die Raubtiersicht.

Die Paranoiker können nicht erkennen, dass alles gut ist. Sie glauben sich isoliert und ausgesetzt. Sie fühlen sich von allem bedroht. Die Ursache dafür ist einfach, dass sie die Einheit nicht erfahren haben. Ihnen fehlt diese Dimension der Bewusstheit. Es wäre aber nicht schwer, sie zu gewinnen. Es würde genügen, sich wirklich berühren zu lassen von der Bedrohung und einfach weiter ehrlich zu sein. Das ja ohnehin vorhandene Grauen bringt, sobald es eingestanden ist, die Einsicht in die Einheit von selbst. Ehrlichkeit führt in jedem Fall zur Kapitulation. Aber natürlich ist die Illusion der Getrenntheit sehr stark. Daher erscheint Kapitulation als ein Kraftakt der Selbstaufgabe, aber in der Verzweiflung ist es kein Kraftakt mehr, sondern nur noch ein Nachgeben, auf das die Einsicht in das Ganze folgt. Und in ihr erscheint das größtmögliche Glück, dieses „endlich zu Hause angekommen“ Sein, dieses sich angenommen Wissen, sicher, geborgen, vollkommen aufgehoben.

Von da an gibt es keine Erwartungen mehr, sondern nur noch die Freude über jeden erfüllten Wunsch, so wie bei den Kindern eben [„wenn ihr nicht werdet wie die Kinder...“]. Und von da an wird jeder Wunsch geäußert. Es gibt kein Beleidigtsein mehr auf eine Ablehnung hin, sondern nur noch die Weiterverfolgung der Wünsche eben dort, wo sie erfüllt werden.

Das bedeutet nicht, dass es von da an keine dauerhaften Beziehungen mehr gibt oder Lebensbündnisse. In einer bestehenden Beziehung werden bestimmte Wünsche aber eben immer wieder geäußert werden müssen, und es muss auch immer wieder für die Erfüllung geworben werden, denn es gibt keinerlei legalistischen Zwang.

Falls ein Partner auf Dauer nicht hört, ist die Beziehung ohnehin zuende, einseitig gekündigt. Das ist übrigens das Einzige, was eine Beziehung beenden kann, wenn einer auf Dauer nicht hört und durch nichts zur Umkehr bewegt werden kann. [Und natürlich kann eine Beziehung nicht als beendet betrachtet werden, wenn über die Situation nicht gesprochen wurde. Es gibt daher letzten Endes nur eine einvernehmliche Trennung.] Dann darf der andere sich wieder als „frei“ betrachten. Das ist der wirklich gültige Grund für eine Lösung der Beziehung, nicht die Tatbestände, die noch im Neuen Testament angeführt werden: „Ehebruch“ etc.. Ehebruch ist ja nur ein spezieller Fall, in dem diese Gehörlosigkeit vielleicht vorhanden – in dem sie vielleicht aber auch nicht vorhanden ist. Unter Umständen gefährdet das, was „Ehebruch“ genannt wird, die Partnerschaft ja gar nicht, die doch auf einer freien Vereinbarung freier Menschen beruht und zu dieser Vereinbarung kann durchaus gehören, anzuerkennen, dass eine spontane Begegnung [die zum Geschlechtsakt führt] etwas Richtiges haben kann, so wie etwa die spontane Begegnung von David und Batseba – ganz abgesehen von den möglichen Beziehungsvarianten der Mehrehe.

Die Zeit der Rechte aufeinander ist vorbei. Keiner hat ein Recht, doch jeder darf sich was wünschen. Es gibt nur ein freies „Ja“, ein erzwungenes wäre keines. Und Steinigung auf Ehebruch ist eben nur noch eine erschütternde Reminiszenz auf barbarische Zeiten.

Wir leben im Zeitalter des Respekts voreinander. Wir respektieren ein „Nein“, weil wir die Wahrheit respektieren und nicht in der Lüge leben wollen.

Dafür braucht es keine Moral mit ihren Gesetzen, dafür braucht es nur Bewusstheit. In der Bewusstheit herrscht keine Willkür irgendeines Teils, deshalb ist Bewusstheit immer so „ethisch“ wie möglich und deshalb löst die Bewusstheit alle Probleme und deshalb heilt sie alle Leiden. Zwang dagegen schafft immer neue Leiden.

Bewusstheit löst alle Arten von Problemen, weil Bewusstheit zur Kommunikation führt, zur Kommunikation der Wünsche und zur Kommunikation der Fähigkeiten. Kommunikation überbrückt alle Gegensätze, die zwischen den Geschlechtern samt den damit verbundenen Konflikten genauso wie die Gräben zwischen den sozialen Klassen – vor allem aber die Gräben in uns selbst. Diese Art der Kommunikation mit uns selbst führt uns nämlich in unsere tiefsten Tiefen und zeigt uns, wer wir wirklich sind. Diese Art der Kommunikation führt uns zum Ganzen, sie führt uns zu dem, was früher „Gott“ genannt worden ist, das nun aber umfassender verstanden werden kann, eben als das Ganze, als das eine Wesen, das Wesen des Alls und unser Wesen. Sie führt uns da hin zu sehen, dass wir wirklich göttliche Erscheinungen sind. Dass wir aber nur dann auch als solche leben können, wenn wir das erkannt haben. Das ist die Bedeutung des Ausspruchs bei Johannes, dass wir die Macht hätten, Kinder Gottes zu werden – eben nicht, dass wir es nicht längst gewesen wären, aber dass wir es nur sein können, wenn wir uns dessen auch im vollen Umfang bewusst sind. Und das bedeutet logischerweise, dass wir nicht glauben, nur wir wären göttliche Erscheinungen. Diese beschränkte Sicht tritt aber häufig im Zustand der Paranoia auf, als deren Gegenpol, als Zustand der Manie. In der Manie glauben Menschen, sie wären etwas Göttliches, die anderen aber wären nur gewöhnliche Geschöpfe. Und entsprechend führen sich die Maniker dann auch auf, unerträglich für die anderen, weil völlig durchgedreht. Die Phase der Paranoia ist eben noch nicht beendet. Sie wird erst beendet, wenn dieser Mensch bereit ist für die tiefere Wahrheit, nämlich dass alles eins ist und er/sie nur ein Teil, eben ein besonderer Ausdruck des einen Wesens, so wie alle anderen auch.

Von da an muss die Bewusstheit sich ausbreiten in alle Lebensbereiche hinein.

Darum sollte es in jeder Religion gehen und nur darum. Alles andere ist Missbrauch und Aberglaube. „Aberglaube“ ist ja ein Glaube, der nicht bewirkt, was er verspricht, bzw. ein Glaube dessen unbewusste negative Nebenwirkungen die positiven Wirkungen zunichte macht. Und „Missbrauch“ sind Geschäfte mit der Unbewusstheit, wenn sie im Namen des „Einen“ getätigt werden [zweites der „zehn Gebote“]. Das geschieht ja immer um Macht und anderer Vorteile willen, für Ehre, Geld, Einfluss etc.. Die gegenwärtigen Strukturen der Kirche und ihrer Riten zeigen, dass der Missbrauch immer noch vorhanden ist. Und diesem Missbrauch entspricht in gleichem Maß der Aberglaube, mit dem der Missbrauch gerechtfertigt wird. Sie sind die zwei Seiten einer Medaille. Genau diesen Missbrauch hat Jesus bei den religiösen Autoritäten seiner Zeit festgestellt. Luther hat ihn vor 500 Jahren festgestellt und ich stelle ihn heute immer noch fest. Bewusstheit ist in diesen Bereich immer noch nicht ganz vorgedrungen. Es ist auch zu peinlich. Aber es ist beweisbar: Die Strukturen der Vorschriften, Vorgehensweisen und Riten zeigen es. Ihre Ausgangsbasis ist oft nicht Kapitulation, nicht Hingabe, nicht der Heilige Geist, sondern ein anderer Geist, der Geist der Separatheit, des Ausscherens aus dem Ganzen, eben um sich persönliche Vorteile zu verschaffen. Dieser Geist braucht zu seiner Rechtfertigung immer einen Aberglauben, eine Ideologie. Hier ist der Ort, wo der Teufel mit Beelzebub ausgetrieben wird. Angst ist die Basis. Die Heilung fehlt. Das ist bedauerlich. Heilung ist jedem zu wünschen. Die abgetrotzten Vorteile bringen sie nicht [die Heilung].

Die Heilung kommt von der Wahrheit, denn die Wahrheit führt zur Kapitulation des separaten Wesens und zum sich Einfügen in das Ganze. Die Heilung ist besser als alle „Vorteile“. Sie bringt dann allerdings sogar Vorteile, aber nicht auf Kosten anderer, sondern zugunsten anderer, weil die Geheilten sich selbst und damit alles ins Ganze reinvestieren, damit die Bewusstheit wachsen kann. Das ist das Gesetz des Ganzen. Dem haben die bewussten Menschen sich eingefügt. Sie durchschauen daher jede Ideologie und jeden Aberglauben, denn sie sehen die Separatheit.

Sie zeigt sich in der offenbaren Lüge, darin beispielsweise, dass versprochene Vorhersagen nicht eintreffen, etwa das Erscheinen des Heiligen Geists im Vollzug eines bestimmten Ritus oder das Verschwinden eines üblen Geists bei einem anderen Ritus. Die positive Wirkung tritt nicht ein, obwohl es behauptet wird. Man hat dies schon länger bemerkt und daher den Ritus selbst juridisch-dogmatisch abgesichert als „opus operatum“, indem man also sagte, dass der Vollzug genügt. Leider ist das aber ein Irrtum. Der Irrtum entstammt einem Verschleierungsversuch. Indem man die Kirche der Prüfbarkeit entheben wollte, musste man sie zu einer Art magischen Institution machen, mit unschätzbaren, unergründlichen magischen Kräften ausgestattet. So hat man die Magie für den Geist substituiert. Natürlich war das ein schlechter Tausch. Das Ergebnis war eine Masse Hypnotisierter (unbewusst Abhängiger), abhängig von einer Schar privilegierter Hypnotiseure/Manipulatoren, die leider aber selbst unbewusst und abergläubisch waren, aber logischerweise nicht böse über die Vorteile, die ihnen dadurch erwuchsen und daher durchaus geneigt, auf diese Weise weiterzumachen.

Die Unbewusstheit entschuldigt ihr Vorgehen. Sie sind wahrhaftig Opfer ihrer eigenen Ideologie, wenn auch angenehm entschädigt durch Position, Ansehen, guten Lebensunterhalt. Einige sind für die Ideologie sogar in den Tod gegangen. Sie haben die Bewusstheit sicher erfahren, in der sich jede Ideologie auflöst. Die anderen können sie nicht erfahren, jedenfalls so lange nicht, solange sie als unbewusste Manipulatoren agieren.

Es geht mir hier nicht um eine Anklage, sondern nur um die Feststellung eines Bedauerns. Wir alle sind Menschen und allzu versuchbar. Bewusste Menschen wissen das. Sie erheben sich nicht über irgendjemand. Aber sie nennen die Dinge beim Namen. Darauf will ja auch die Szene im Schöpfungsbericht hinaus, wo der Menschen allen Wesen Namen gibt. Die richtigen Namen sind immer die Namen der Wahrheit. Und die richtigen Namen heilen. Bewusstheit heilt.

Es ist höchste Zeit für die Kirche, sich zu besinnen und den Tatsachen ins Auge zu sehen. Es wird Zeit, sich selbst zu verstehen, d.h. sich eingebettet ins Ganze zu sehen und zu sehen, was das Ganze wirklich ist.

Daraus ergeben sich natürlich viele praktische Konsequenzen.

Zunächst eine schonungslose Aufdeckung der Lügen der Vergangenheit. Durch Beweise. Ich werde sie liefern, andere werden sie liefern und viele haben sie bereits geliefert.

Der nächste Schritt ist Kapitulation, das Haupt beugen vor der Wahrheit.

Darauf folgt der nächste Schritt, nämlich die nötigen Klarstellungen. Es geht im Grund nur darum, dass selbst die Kirche auch praktisch anerkennt, dass es da noch jemand/etwas über ihr gibt, nämlich das Ganze. Und das ist heute auch das Ganze der Welt. An ihm wird sich zeigen, ob die Kapitulation vollzogen ist. An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen, heißt es ja. Das Ganze anerkennen, heißt natürlich anerkennen, dass das Ganze seit je her überall wirkt und nicht nur im Religionenfundus von Palästina. Das heißt anerkennen, dass es andere, ebenbürtige Wege gibt, etwa den Weg des Islam oder den Weg des Buddha oder die Wege der Hindus oder die Wege der Indianer oder die Wege der Australischen Ureinwohner oder anderer. Das bedeutet, ihre ebenbürtige Wahrheit anerkennen. Der Menschensohn ist seit je her überall am Werk, die Menschen zu größerer Bewusstheit zu führen. Und mehr ist nicht möglich. Alles andere ist Aberglaube.

Der Ursprung des Aberglauben ist die [unerkannte] lokale Beschränktheit am Ort des Ursprungs einer Religion. Diese Beschränktheit muss heute gesehen werden. Es wird daher jetzt für alle Religionen Zeit, diesen lokal beschränkten Aberglauben mit Verstehen zu durchleuchten und die Wahrheit zu sehen, nämlich dass alles [dass das Ganze] seit je her überall wirkt, weil es ein einziges lebendiges Wesen ist, das sich entwickelt, das mit aller Kraft Bewusstheit entwickeln will und entwickelt. Bewusstheit seiner selbst. Den gesamten Gang seiner Entwicklung zu überblicken, das ist Bewusstheit und in ihm gleichzeitig doch allein konzentriert auf einen Punkt zu bleiben, das ist Bewusstheit. Das Ganze selbst möchte, dass wir es sehen und dass wir es so sehen.

Das Ganze ist das Unvorstellbarste überhaupt. Alles ist doch darin enthalten. Das ist der Sinn der Feststellung aller Religionen, dass Gott etwas Unvorstellbares sei. Das heißt aber nicht, dass es nicht erfühlbar wäre.

Alles ist sinnvoll nur in diese eine Richtung: Bewusstheit. Wenn die Religionen anfangen, davon zu sprechen, haben sie zu ihrem Ursprung zurückgefunden, der immer in Bewusstheit lag. Bedauerlicherweise gibt es in allen Religionen aber eben auch die Tendenz zur Korruption, zum Ausscheren aus dem Ganzen, um etwas für sich privat zu gewinnen. Ihre Worte sprechen vom Ursprung, aber ihre Taten weisen in die andere Richtung. Die Wahrheit ist der Schlüssel zur Umkehr, zur Rückkehr ins Ganze. Die Wahrheit ist der Schlüssel zur Bewusstheit. Nämlich: Die Wahrheit aushalten, dass wir nicht nur nicht perfekt [denn in Wirklichkeit sind wir perfekt], sondern völlig pervertiert sind in dem, dass wir uns vom Ganzen separiert haben. Sobald wir zurückkehren, sind wir nämlich perfekt. Das Ganze hat uns gefehlt. Dieses Fehlen kann uns nur krank machen. Die Krankheit ist ein Anzeiger, dass etwas nicht stimmt. Es ist nicht die Frage nach einer Schuld, sondern nur die Frage nach dem, was uns fehlt. Diese Frage wird uns gesund machen. Sie wird uns heilen, egal an welcher Krankheit wir leiden. Die Heilung wird aber nicht unbedingt in einer Rettung unseres Lebens bestehen, sondern im Heimfinden, und wenn es nur für Tage oder Stunden oder Sekunden war. Die es erfahren haben, sind angekommen und können gut hinübergehen, sie sind bestens vorbereitet, hinüberzugehen in die andere Sphäre, von der wir nichts wissen.

Die „Auferstehung Jesu“ sagt nichts – und doch alles – über ein Leben nach dem Tod. Sie ist ein Mythos. Sie ist wahr, aber nicht in dem gleichen Sinn, in dem kürzlich das World Trade Center zerstört worden ist, deshalb ein Mythos. Sie ist eine Wahrheit einer tieferen Ordnung: So einer wie Jesus repräsentierte das Leben selbst. Wer sollte das Leben umbringen? Das geht nicht. Das Leben lebt immer weiter und es geht durch die Phase des Todes hindurch zu einer neuen Form, immer wieder. Das Leben ist Bewusstheit durch Tod und Auferstehung hindurch. Diesen Geist hat Jesus offenbar gemacht und dieser Geist pflanzt sich seit je her fort. Er ist ja immer da in allem und in jedem. Die Dunkelheit entdeckt in sich immer mehr durch ihr Leiden den Weg zum Licht. Aber es ist ein Weg, es ist keine „instant“-Erleuchtung. Es braucht die Erfahrung des Leidens. Sonst fällt das Loslassen den meisten doch zu schwer. Gut natürlich, wenn ein Mensch nicht zu sehr dafür leiden muss.

Den Grad des Leidens, so wurde früher [von Hindus und Buddhisten] gesagt, bestimmt das Karma, das jemand in früheren Leben auf sich geladen hat. Was immer es bestimmen mag, wir brauchen das nicht in irgendeiner Weise dogmatisch festlegen, das Leiden ist da, es ist eine Realität, und warum auch immer manche Menschen so viel davon aufgebürdet bekommen, sie müssen es tragen, wenn es da ist. Es ist ja ihre Chance, nämlich zurückzukehren in das Ganze. Von da an wird es verwandelt sein. Wir lehnen es dann nämlich nicht mehr ab, sondern wir stimmen ihm zu, denn es ist uns vom Ganzen verordnet, aus welchem Grund auch immer. Wir werden es verstehen, in dem wir es annehmen. Wir nehmen es an, weil wir das Ganze annehmen, wie es uns annimmt. Wir haben darin eine Rolle zu spielen und wir stimmen dieser Rolle zu. Und (nur) in dieser Rolle wachsen wir über uns selbst hinaus, denn nun sind nicht mehr wir es, die uns lenken, sondern es ist das, was Jesus seinen „Vater“ nannte. Es ist unser Vater. Es sorgt sich um uns, denn wir sind ihm wichtig. Es wird Zeit, dass wir das erkennen.

Das ist das neue Christentum. Das ist der neue Geist: Bewusstheit. Oder, nochmals in den Worten Jesu: der Geist der Wahrheit. Und genau das ist auch das alte Christentum. Wir können zu ihm zurückkehren, aber heute auf neuen Wegen.

Die Wege haben sich auch in der Vergangenheit immer wieder gewandelt. Sie werden sich weiter wandeln, weil die Entwicklung nicht aufgehalten werden kann. Entweder die Wege wandeln sich mit oder sie müssen/werden verlassen werden. Das ist die Wahrheit der Stunde.

Wir können dem Christentum nicht zum Vorwurf machen, dass es im Mittelalter versagt habe, es musste wie die ganze damalige Welt durch eine Phase der Integration grausamster Stammeskulturen mit der Zivilisation der Römer. Das hat zunächst das Licht der Erkenntnis wieder verdunkelt. Das hat das magische Element in der Religion verstärkt. Und der Informationsvorsprung hat Privilegien gebracht. Auch das ist normal.

Auch das Fallen in einer Versuchung ist normal, das geschieht in der separaten Existenz ständig, sogar die größten Asketen fallen, und wenn nur in Gedanken. Sie wissen es. Es gibt nur ein Ende dieses Fallens und das ist die Rückkehr ins Ganze.

Jesus war in dem Ganzen und er hat seine Rolle gespielt, die ihm vom Ganzen zugedacht war. Der Vater hat ihn gelenkt. Wir sollen [in der Nachfolge Christi] auch vom Vater gelenkt werden. Niemand lenkt besser. Deshalb gewinnen die „Guten“ im Mythos immer gegen die „Bösen“. Die „Bösen“, das sind die Separierten. Sie sind böse, weil ihnen etwas fehlt. Sie versuchen alles, um es zu substituieren, aber es gelingt ihnen nicht. So werden sie böse. Das ändert zwar auch nichts, aber dadurch können sie sich weiterhin im Recht fühlen. Es ist ihnen etwas verweigert worden, deshalb wollen sie es sich anderswo holen, ein Defizit durch ein Übermaß von etwas anderem ersetzen. Das aber ist ein schlechter Tausch. Es ist ungesund. Aber wenn man schon mal in dem Teufelskreis gefangen ist, dann sieht man auch keinen Ausweg, als immer so weiter zu machen, bis es eines Tages ein böses Erwachen gibt. Die Wahrheit lässt sich nicht für immer verbergen. Sie drückt sich selbst aus. Der innere Widerspruch wird irgendwann eine nach außen sichtbare Form annehmen, etwa die Form einer Krankheit, eines Unglücks oder einfach des psychischen Grauens der Vergeblichkeit.

Aber: „Wenn ein Mensch schuldig geworden ist, auf dem Weg wird er entkommen“, heißt es bei Lao-tse. Entkommen heißt loskommen von der Schuld, vollkommen entschuldigt werden. Der Weg (für alle Menschen und natürlich für alle Religionen) ist die Rückkehr ins Ganze. Sie geschieht allein durch Bewusstheit. Durch Wahrheit. Auf diesem Weg wird alles gut. Es ist eben wie bei der Rückkehr des verlorenen Sohnes. Was immer er sich zuschulden hat kommen lassen. Er wird aufgenommen, wenn er zurückkehren will. Alles ist vergeben und vergessen. Aber natürlich nicht für den Zurückgekehrten. Er wird von selbst, aus seiner Natur des Ganzen heraus, Schadenersatz leisten, nach seinen Kräften und natürlich auf seine Art. Das ist nun aber keine Demütigung mehr, weil ohnehin das ganze Leben eine Art Dienst geworden ist, ein durchaus freudiger Dienst aber, auch im Fall des Schadenersatzes.

Auch die Stars haben ihre Rolle in dem großen Konzert. Wir dürfen davon ausgehen, dass die Bewusstheit vieler von ihnen die unsere übersteigt. Sie haben ihren Dienst angetreten, und dieser wird in ihrem Fall reich belohnt. Sie haben eine gute Rolle zugeteilt bekommen, die natürlich ihre besonderen Schwierigkeiten und ihre Fallen hat. Auch sie stehen im Dienst der Bewusstheit, sogar Pornostars stehen im Dienst der Bewusstheit und genauso Prostituierte. Aber sie sind sich dessen oft nicht bewusst. Manche erliegen einer der Fallen auf ihrem Weg. Vielleicht werden sie drogensüchtig oder der Ruhm steigt ihnen zu Kopf und sie werden überheblich oder sie sondern sich sonstwie ab. Das alles hat natürlich Konsequenzen, nämlich Schmerzen und diese Schmerzen führen sie entweder zur Kapitulation oder zum Tod. Also auch in diesen Fällen zur Rückkehr in die Einheit. Wenn sie sich fragen, was los ist, werden sie es erkennen.

Wir brauchen keine Angst haben, dass die Einheit uns unsere Individualität raubt, denn das Gegenteil ist der Fall. In ihr erblüht unsere Individualität erst.

Die bei so vielen vorhandene Angst, die Individualität zu verlieren, ist auch mitverursacht durch die Bigotterie, durch den Aberglauben der traditionellen Religionen mit seinen sektenhaften Beschränkungen. In einer Sekte verliert man ja tatsächlich seine Individualität. Gewisse Fakten der eigenen Natur dürfen da nicht sein. Man wird mit ihrer Hilfe schuldig gemacht und dadurch abhängig vom Vergebensmodus der Sekte. Das ist bei allen Sekten so, auch in der katholischen Kirche.

Anders verhält es sich aber bei den ursprünglichen Einweihungskulten, die Formen künstlicher Beschränkung als Mittel der Bewusstheitsentwicklung einsetzen und dabei wissen, was sie tun. Oft sind von solchen Kulten aber inzwischen auch nur noch leere Traditionen übrig geblieben und das Ziel ist aus den Augen verloren worden. Was dann noch hält, ist der Aberglaube, und hinter ihm der Nimbus, der vielleicht noch nicht erloschen ist. Solange dieser Funke der Wahrheit noch da ist, ist auch eine Wiederbelebung möglich. So auch in der katholischen Kirche.

Eine Frage, die bleibt, ist die, wie die katholische Kirche ohne Gesichtsverlust kapitulieren kann? Durch den Geist wird es möglich. Der Geist zeigt uns nämlich, dass wir alle fehlbar sind und dass es nur darauf ankommt, so schnell wie möglich wieder zu ihm zurückzukehren. Auch die Kirche wird einen verständnisvollen Vater vorfinden, wenn sie zu ihm zurückkehrt.

Es muss einfach eine Öffnung stattfinden in diese Richtung. Es braucht keine Schulderklärungen, obwohl die auch sein dürfen und zu keinem Gesichtsverlust führen werden. Eine Schulderklärung ist aber keine Bedingung. Es reicht die Öffnung. Es reicht, das Hindernis zu beseitigen und den Geist wieder strömen zu lassen. Alles andere ergibt sich von dort aus.

Es gibt auch keine Vorwürfe, es gibt nur Feststellungen von Tatsachen. Offenbare Behinderungen des Geists müssen beseitigt werden. Das geschieht, wie gesagt, am Besten durch eine geistige Öffnung, durch eine erlaubende Haltung, durch eine nicht bewertende Haltung, durch eine Haltung des Ja der Wahrheit gegenüber – und damit verbunden eine Bereitschaft, sich vielfältig überraschen zu lassen, ohne beleidigt zu sein.

Das für die Religion Gesagte, gilt natürlich auch für andere Bereiche der Gesellschaft, für die Medizin und für die Politik. Auch sie können die Rückkehr ohne Gesichtsverlust hinkriegen. Sie bietet ja eine reale Lösung ihrer ungelösten – und bis jetzt für unlösbar gehaltenen – Probleme. Beide müssen eben einen bewussten und als ebenbürtiges Ziel definierten Beitrag leisten zur Entwicklung des Unentwickelten. Ebenbürtig zum Geschäft. Ohne Entwicklung des Unentwickelten wird das Geschäft nämlich absterben. Es geht also nicht um irgendwelche karitativen Akte, sondern um die Urbarmachung eines neuen Bodens. Urbarmachung für die eine Welt. Es geht nicht darum, die Technisierung zurückzudrängen, wie manche Neidgeplagte es gerne darstellen möchten, sondern es geht darum, die Technik allen zur Verfügung zu stellen, die sie wollen. Es geht darum, auch das Ganze des Möglichen zu nutzen.

Genauso kann auch die Medizin auf Dauer nur erfolgreich sein, wenn sie das Ganze mit einbezieht und die Menschen in ihrer psychischen und sozialen Verflochtenheit sieht. Moderne Formen der Psycho-Therapie haben inzwischen längst unmittelbar von den technisch unentwickelten „Medizinmann-Kulturen“ gelernt, etwa in Afrika – während sich die Medizin, fixiert nur auf die Bekämpfung der Symptome, nur um die Rezepturen der Medizinmänner interessiert hat, nicht für ihre Arbeitsweise [vgl. de Rosny]. Ein Ergebnis dieser neueren Entdeckungen ist beispielsweise das Familienstellen [B. Hellinger]. Es zeigt den Menschen unserer Kultur ihre Verflochtenheit, insbesondere den tatsächlichen Einfluss der Ahnen und anderer familiärer und weiterer sozialer Strukturen auf das Individuum.

Der Schlüssel zur neuen Welt ist das Ganze. Immer wenn das außer acht gelassen wird, wenn auf die alten partikularistischen Methoden vertraut wird, wird es Schwierigkeiten geben, die mit diesen Methoden eben nicht mehr in den Griff zu kriegen sein werden, wie etwa im Fall des Terrorismus. Was hilft die modernste Militärtechnik gegen ein internationales Netz von Menschen, die entschlossen sind? Sie sind nicht mehr ein lokal begrenzter Krankheitsherd, sie sind wie Metastasen. Was für eine Art von Bestrahlung oder Chemotherapie soll gegen sie helfen?

Es geht daher um Einsicht in den Gesamtzustand. Und diese Einsicht muss auf allen Ebenen der Gesellschaft stattfinden. Die Religionen sollten die Vorreiter auf diesem Gebiet sein und daher aufhören, ihr separates Süppchen zu kochen. Dieses Bewusstsein muss sich verbreiten. Auf diesem Wege – und nur auf diesem Wege – wird die Botschaft auch die Taliban und ähnliche Gruppen erreichen. Sonst werden die Krebszellen wachsen und sich weiter ausbreiten. Es ist nicht eine Frage der Moral, sondern eine Frage des Überlebens. Ein kollektives Umdenken muss einsetzen. Natürlich auch in der Religion – den Islam eingeschlossen [vgl. den folgenden Artikel über das Missverständnis des Bilderverbots].

Wir müssen natürlich bei uns anfangen: Wir müssen unseren Empfangsapparat auf den Empfang des Ganzen einstellen.

Es wird dann natürlich ganz konkrete Veränderungen brauchen, auch in der Religion. Sie muss den Ballast der Geschichte abwerfen und neu anfangen mit dem Geist des Einen. Die Lehren werden sich deutlich erkennbar verändern, damit das Ganze klar erkennbar wird und auch die Riten werden sich [befreit vom historischen Ballast] sehr verändern, damit dieser Geist wieder wirklich spürbar wird. In jeder Zeit ist dieser Prozess vollzogen worden, in unserer Zeit ist er noch nicht vollzogen worden, es gibt erst Ansätze dazu. Eine gewisse Bereitschaft zu einer Analyse der Situation. Und eine gewisse, wenn auch noch so geringe Bereitschaft zum Experiment. Die Glut ist noch nicht ausgelöscht. Gleichzeitig aber ist die Paranoia stark, die Angst, sich etwas zu vergeben – wo es doch in Wirklichkeit alles zu gewinnen gibt.

Wir brauchen die eigene Tradition nicht vergessen, wenn wir die anderen Traditionen anerkennen – und mit „anerkennen“ meine ich nicht die mehr als zaghaften Zugeständnisse des zweiten Vatikanums, das sich ja damit begnügte zu meinen, dass andere doch auch gewisse Wahrheiten gefunden hätten, wenn auch nicht die Wahrheit, denn dazu müssten diese Anderen schließlich doch erst zum Christentum bekehrt werden. Was für ein paranoischer Hochmut da noch drin steckt! Was für eine Unbewusstheit. Es wird Zeit für einen Quantensprung. Wenn das Christentum oder die katholische Kirche ihn nicht vollziehen kann, wird es untergehen, wenn es ihn aber vollziehen kann, dann kann ihn der Islam auch vollziehen. Und dann ziehen alle am gleichen Strang.

Sie werden dann gemeinsam mit anderen Einrichtungen darauf achten, dass die Unzufriedenheit und die Unruhe nirgends über ein gewisses Maß ansteigt, denn ihre Beobachter werden rechtzeitig melden, was getan werden kann, um den an einem bestimmten Ort herrschenden Schmerz zu lindern.

Eine massive Entwicklungspolitik wird so einsetzen. Und es wird eine ganzheitliche Entwicklungspolitik sein, auch in den industrialisierten Ländern. Auch die Menschen hier bei uns müssen ja einen Entwicklungsschritt vollziehen, besonders persönlich. Sie müssen lernen, Konflikte durch Kommunikation zu lösen und zu verstehen. Sie müssen lernen, ihre eigenen Bedürfnisse zu äußern und die von anderen geäußerten Bedürfnisse zu respektieren. Das ist der Weg, wie er sich im alltäglich-persönlichen Bereich darstellt. Es ist einfach der Weg der Wahrheit.

Die alten biblischen Geschichten reichen dafür nicht mehr. Sie sind für die meisten Menschen in solche historischen Fernen gerückt, dass sie nicht mehr unmittelbar verstanden werden. Es braucht daher neue Geschichten. Und es gibt sie. Sie könnten gesammelt werden. Das wäre eine Aufgabe für eine neue Offenbarungsforschung, die sich nicht mehr mit der Bibel begnügt, sondern die davon ausgeht, dass die Offenbarung nie aufgehört hat, dass sie gegenwärtig ist, das sie aber entdeckt werden muss. Dazu braucht es aber ein demütiges sich Beugen vor der Wahrheit. Und dazu wieder braucht es den Willen dazu. Der Widerstand gegen die Wahrheit muss aufhören. Die Angst muss dem Vertrauen weichen. War das nicht der alte „Glaube“? – Und was ist im Vergleich dazu das übliche „Glaubensbekenntnis“? Aber die Einsicht ist eine Gnade. Wir können sie nicht erzwingen. Sie wird vom Ganzen verliehen. Doch zu unserem Glück drängt sie uns das Ganze geradezu auf. Es braucht daher nur eine gewisse Bereitschaft, sich darauf einzulassen. Die können wir uns wenigstens wünschen, das Ganze bitten, uns für es zu öffnen. Dann erleben wir unsere Kapitulation. Und in ihr die Heilung.

So entsteht auch eine völlig neue Art religiöser Missionierung:

Die neue Art der Missionierung wird eine Missionierung zur Bewusstheit sein, nicht zur Aufgabe der eigenen Traditionen, sondern zum Überdenken dieser Traditionen mithilfe dessen, was eine geeinte Welt heute möglich macht.

Es wird eine echte Begegnung sein im gegenseitigen Respekt, nicht in der Auffassung, man habe es mit primitiven Untermenschen zu tun.

Dass heute Medizinmänner aus aller Welt bei uns Seminare abhalten, zeigt, dass die Stammeskulturen einen großen Schatz an Weisheit bergen oder geborgen haben. Und diesen Schatz bieten sie uns an. Und ihr Einfluss auf unsere Kultur nimmt zu. Zurecht. Denn dieser Schatz ist allzu lange mit Füßen getreten worden. Dieser Einfluss darf auch den bei uns traditionellen Religionen nicht vorenthalten werden. Alles gehört zusammen. Nur das Ganze liefert ein korrektes Bild.

Konkret bedeutet das, dass sich die traditionelle Religion mit der Arbeit der Medizinmänner auseinandersetzen muss, insbesondere dort, wo die Medizinmänner eine Wirkung erreichen, die die traditionellen Riten nicht mehr erreichen.

Man muss sich doch fragen, warum das so ist, denn irgendwo haben die traditionellen Religionen offensichtlich den Pfad der Wahrheit verlassen, sonst wären ihre Riten immer noch wirksam. Auf diese Weise wird man feststellen, wo man selbst einen Aberglauben entwickelt hatte und wo man daher selbst dem Bild des primitiven Untermenschen glich, das man den anderen andichtete.

Von da an wird die Missionierung nur noch ein Dienst sein. Die Bilder der eigenen Religion aber werden natürlich weiterhin fruchtbare Bilder sein, die sich jetzt aber einfach mit den anderen Bildern gleichberechtigt mischen werden, die an einem bestimmten Ort traditionell üblich sind. Eine Erweiterung der Bewusstheit wird einsetzen auf beiden Seiten. Die Kommunikation wird für beide eine Bereicherung sein. Es wäre schon sehr dumm, diese Kommunikation einseitig zu blockieren, etwa durch ausschließende Dogmen oder Alleinseligmachungsanspüche, während doch gleichzeitig nicht mehr zu leugnen ist, dass die traditionellen Riten bei uns wegen ihrer weitgehenden Unwirksamkeit unglaubwürdig geworden sind. Zu sagen, „wir haben einen Weg“ ist etwas anderes als zu sagen, „wir haben den einzigen Weg.“ Das kann nur eine Lüge sein.

Ich persönlich habe in meinem Leben Repräsentanten verschiedener Religionen und auch von Stammeskulturen getroffen, die mir gezeigt haben, dass sie einen echten Weg haben und dass dieser Weg ebenbürtig ist etwa dem christlichen Weg. Die Wahrheit ist weiter verbreitet, als die traditionellen Richtungen anzuerkennen bereit sind.

Diese Wahrheit sollte zur Kenntnis genommen werden, denn die Folgen einer weiteren Leugnung werden nicht angenehm sein, besonders für das Christentum, nämlich wachsendes Desinteresse und schwindende materielle Ressourcen. Es kann natürlich sein, dass die Wahrheit erst dann zur Kenntnis genommen wird, wenn diese Folgen wirklich spürbar eingetreten sind. Um den Prozess etwas zu beschleunigen, appelliere ich an die einzige gemeinsame Instanz, die Vernunft.

Es ist klar, dass Menschen, die glauben, allein sie hätten die Wahrheit keine sehr wahrheitsliebenden Menschen sein können. Überheblichkeit ist der Grund für ihre Ignoranz. Es gibt nur einen Ausweg daraus, nämlich sich davon überzeugen, dass auch auf anderen Wegen die Wahrheit gefunden werden kann und unterscheiden lernen, wo die Wahrheit ist und wo noch welche Arten von Aberglauben herrschen.

In dieser Unterscheidung liegt der heutige mögliche Exorzismus – eben in der Unterscheidung der Geister, indem die Dinge so genannt werden, wie sie sind. Nichts anderes hatte Jesus im Sinn mit seinen Exorzismen – und Paulus mit seinen. Immerhin hat Paulus ja die Apostel erfolgreich exorziert und ihnen gezeigt, dass sie sich öffnen müssen für die Welt als Ganzes. Dass sie also ihren völkischen Partikularismus aufgeben müssen, dass dieser Partikularismus ein übler Geist ist, nämlich genau der Dämon, den Jesus bekämpft hat und der ihn umgebracht hat.

Nun ist dieser Dämon wiedergekehrt in Form der legalistischen Auslegung der Bibel und der Dogmen. Das ist zwar in allen großen Religionen der Fall, vielleicht aber besonders stark in der katholischen Kirche. Anstatt des Fühlens herrscht wieder das Gesetz. Es ist das alte Problem. Das ist der Name des Dämons. Das Gesetz – und (und das ist die Lüge) die gleichzeitige Behauptung, „die Wahrheit“ zu haben, die aber in Wirklichkeit verlorengegangen ist mit dem Verlust des Fühlens. Die religiösen Funktionäre wählten die Sicherheit des Gesetzes, weil sie sich der Unsicherheit der göttlichen Führung nicht anvertrauen wollten. Diese Linie bestimmt den Mainstream aller großen Religionen. Sie bestimmte die Religion der Juden zur Zeit Jesu. Er als Mann des Fühlens konnte von den Gesetzesgläubigen nicht geduldet werden. Er musste beseitigt werden, denn er zeigte ihnen ihre Paranoia. Eine Schwäche aber konnten sie nicht eingestehen. Sie hatten doch die Wahrheit. Also musste der weg, der das in Frage stellte. Ich stelle es heute wieder in Frage.

Die Wahrheit ist heute, wie von Jesus vorhergesagt, nicht mehr „hier oder dort“, sondern in ganz anderen soziologischen Formationen bewusst. Überall gibt es die, die zu ihr gelangt sind. Sie sind heute unabhängig von irgendwelchen religiösen Institutionen. Bewusstheit ist an keine Kultur gebunden. Sie entspringt meistens dem Leiden. Und da Menschen immer und überall leiden, gibt es immer und überall die, die sie gefunden haben. Früher mussten sie sich in den religiösen Mainstream einfügen, heute aber gibt es alles überall und daher können sie es sich erlauben, einfach sie selbst zu sein, ohne sich in eine bestimmte geistige Richtung einordnen zu lassen – aber auch sicher ohne Verleugnung ihrer Herkunft, sondern natürlich eher mit einem Schwerpunkt darauf, so wie beispielsweise für mich meine christliche und katholische Herkunft äußerst wichtig ist. Von da beziehe ich ja einen unendlich reichen Schatz an Bildern, die Menschen etwas sagen. Und was ich von den anderen Religionen weiß, füge ich natürlich diesem Schatz hinzu. Und daraus ergibt sich – über die sonstige Bereicherung hinaus – ein gegenseitiges Verstehen dieser Traditionen.

Dieses Verbindende muss ausgesprochen werden. In ihm ist das gemeinsam Menschliche. Das Trennende ist Lokalkolorit. Es muss erkannt werden, dass dieser Bereich [des Lokalkolorits] aus diesem Grund nicht zum Bereich wesentlicher Lehraussagen gehören kann. Beispielsweise wird die Bedeutung der Lehre, dass Jesus Gottes Sohn war, überdacht werden müssen und damit zusammenhängend auch die Lehre von der Trinität. Es wird Zeit für ein erweitertes Verständnis, also ein Verständnis, dem alle Menschen, egal welcher Religion, zustimmen können. Das ist das Wesentliche, das Übrige ist nur lokaler Brauch, eine Art geistiger „Tracht“. Die Bräuche dürfen natürlich so bleiben, wie sie sind. Es muss niemand „umerzogen“ werden. Sondern überall muss einfach etwas mehr Bewusstheit entstehen. Alles andere ergibt sich von dort aus. Und vielleicht gibt es gar nichts anderes. Warum auch? Nur darum geht es doch, die Kleidung spielt nicht so viel Rolle. Und doch, warum sollte man sich nicht genau so kleiden, wie man will, so dass man sich eben wohl fühlt, so wohl wie nur möglich. Und das betrifft auch die geistige Tracht. Durch die Bewusstheit wird hier Toleranz vor den geistigen Trachten anderer Gegenden entstehen. Und die Menschen werden mehr unterscheiden können zwischen dem Wesentlichen und dem Unwesentlichen. Dadurch wächst das Fühlen und im Fühlen zeigt sich der Geist, der im Gesetz eben verlorengegangen war. So finden wir durch Bewusstheit zum Geist und ohne den Geist ist das Leben in Wirklichkeit überhaupt nicht lebenswert. Kein Wunder also, dass wir so anfällig sind, im Sinn von Krankheiten und Gebrechen. Es fehlt der Geist. Das Gesetz wird zu einer Art Moloch. Es führt nicht zu dem, was es behauptet. Es führt nicht zum Geist. Aber es führt zum Leiden.

Das Gesetz ist eine Art Zwischenstufe zwischen wirklicher Religion und Geschäftswelt, eine Art Handel, eine Art Versicherung, eine Art Jenseitsversicherung, Einzahlung in die himmlische Bank durch Finanzierung der Priester. Das hat es seit je her überall gegeben. Die Traditionalisten betreiben dieses Geschäft. So gerne sie ihn auch hätten und so sehr sie sogar behaupten, ihn zu haben, fehlt ihnen doch der Geist. Sie haben sich nur geistig hineingesteigert in eine Vorstellung vom Geist und diese mit Werten befrachtet, damit sie zu einer Art Zugpferd für die eigene Moral werden kann. Diese Vorgehensweise ist sicher kein Fehler, aber sie führt leider nicht zur ganzen Wahrheit. Jenseits dieser Vorstellung gibt es nämlich die Wirklichkeit und die stimmt mit der Vorstellung häufig nicht überein, weil die Vorstellung ja immer hinter der Zeit herhinkt. Kaum hat sie die letzte Krise verarbeitet, kommt schon ein neues Problem, in dem ihm seine Erfahrungen vielleicht sogar im Weg stehen. Es braucht also eine andere Art der Sensitivität als die des schwerfälligen Vorstellungsapparats, eine Unmittelbarkeit, ein direktes Sensorium für das Richtige.

Dieses Sensorium „sechsten Sinn“ zu nennen, würde es schon wieder einschränken, denn es ist viel mehr als das, es ist unmittelbare Wahrnehmung. Was da wahrgenommen wird, ist eine Art von Anziehung oder Abstoßung. Das ist die Summe aus allen auf diese Situation bezogenen Daten oder Fakten unseres Lebens für diesen Augenblick. Dieser Anziehung gilt es zu folgen. Sie läuft wie eine deutliche Spur vor uns her. Natürlich müssen wir ihr mit Aufmerksamkeit folgen. Sonst werden wir die Spur nicht finden. Sobald wir sie gefunden haben, folgen wir unserer Natur, unserer Seele, wir folgen Gott, der uns so haben wollte, wie wir sind. Von da an kann es nur besser werden. Denn wir werden natürlich das meiden, was uns abstößt, denn da zieht uns wirklich nichts hin – es sei denn, wir würden gezogen von unserem „Auftrag“ vom Weltgeist. Dann ist das eben die Spur, der wir folgen müssen, wenn wir in der Wahrheit bleiben wollen. Es könnte auch uns treffen, wie es Jesus getroffen hat, dass wir nämlich auf diesem Weg unser Leben sehr früh verlieren, aber das ist rein statistisch sehr unwahrscheinlich, falls es uns jedoch tatsächlich treffen sollte, werden wir auch da wissen, dass wir uns auf dem Pfad der Wahrheit befinden. Eine Personifikation der Bewusstheitserweiterung für viele. Und daher werden wir uns auch auf diesem Weg geborgen wissen.

„Herr, du bist mein Hirte, ich fürchte kein Unheil, denn du bist bei mir. Du weidest mich auf grüner Au. Und müsst ich selbst wandeln im Tal der Todesschatten, ich fürchte kein Unheil, denn du bist bei mir.“ Was gibt es Schöneres, als das sagen zu können? Selbst in der Hölle den Himmel zu sehen, denn der Himmel besteht ja in der vollkommenen Übereinstimmung, in dem vollkommenen Einklang mit den Gezeiten des Universums. Das kann natürlich physisch sehr schmerzhaft sein. Aber das Wissen darum wird Heilung bringen. Und in diesem Wissen zu sterben bedeutet „ewig leben“. Dann hat unser Beitrag zur Bewusstheit einen bleibenden Eindruck hinterlassen und er wird gegenwärtig bleiben durch seinen Effekt. Kein Wunder, dass Menschen, die einen derartigen Eindruck hinterlassen haben, „Heilige“ genannt worden sind. Es kann unsere Bewusstheit daher nur fördern, wenn wir uns mit ihren Lebensentscheidungen auseinander setzen. Aber natürlich auch mit den Lebensentscheidungen anderer. Es geht ja darum, dass wir uns von jeder Ideologie befreien und hinter die Dinge schauen. Und das können wir nur, wenn wir vergleichen, wenn wir uns anderen Erfahrungen aussetzen. Selbst prüfen, anstatt Urteile zu übernehmen etc..

Bewusstheit ist angesagt. Bewusstheit bringt Heilung.

Es geht also nicht um die Verwirklichung eines Ideals. Denn jedes Ideal ist ein vorgeprägtes Bild. Es geht um ein Leben jenseits dieser Art Bilder. Ein Leben jenseits der Idole. Ein Leben jenseits der fremden Götter. Die Heilung liegt jenseits von allem Bekannten. Sie ist eine Überraschung, denn sonst hätten wir sie ja längst selbst gefunden mit all unseren Vorstellungen darüber, was es sein könnte. Wir müssen uns bereit machen für eine Überraschung. Darum geht es, nicht um ein Idol, das wir schon kennen. Das bedeutet die Lehre von dem einen Gott. Es gibt nur eine Wahrheit, nämlich die persönliche. Deshalb ist Gott ein persönlicher. Es ist ein Gott der persönlichen Überraschungen, ein Gott der persönlichen Wunder. Daneben gibt es aber natürlich auch den anderen Aspekt, den Aspekt der allgegenwärtigen Kraft. Sie repräsentiert das Andere, das aber auch unsere eigene innerste Natur ist. Beide Aspekte zu sehen, das Ich und die Welt und in beidem etwas Göttliches erkennen, etwas Wunderbares, etwas Geliebtes, ausgestattet mit dem o.k.-Siegel des höchsten Prüfstands. Wenn wir das sehen, können wir auch schon ehrlich sein und sagen, was wir möchten. Unser Wunsch ist schließlich der Wunsch des Allerhöchsten – Ehrlichkeit vorausgesetzt. Durch die Ehrlichkeit finden wir nämlich unseren Weg. Ehrlichkeit bezieht sich auf das, was wir wünschen. Wenn wir hier mit Tabus belegt sind, haben wir Schwächungen einprogrammiert, die wir besser los werden sollten, sofern sie unserem ehrlichen Wünschen entgegenstehen [Gelegenheit für „Therapie“]. Und los werden wir sie am besten wieder, indem wir uns unser Leiden durch das Hindernis zum Bewusstsein kommen lassen, also wieder über den Weg der Kapitulation.

Daher geht der Weg in jedem Fall über die Kommunikation der Wünsche. Sie ist die Basis der Bewusstheit. Die Wünsche an den lieben Gott, sind natürlich an ihn zu übermitteln. Wie? Durch ein Eintauchen in die Kraft, die uns und die Welt gleichermaßen belebt. Sie wird uns antworten „von außen“, d.h. durch Begegnungen, die zur rechten Zeit zustande kommen auf unerklärlich Weise, „zufällig“ und doch gar nicht zufällig. Wenn die Zeit reif ist, gibt es Früchte zu ernten. Das sind die Geschenke des Ganzen an uns. Wir müssen natürlich auch schauen, was gerade wo reift. Dieses Schauen ist der Hauptbestandteil der Bewusstheit, bewusste Aufmerksamkeit.

Bewusstheit ist ein Bereich, der sich dem Denken nicht entzieht, der aber durch das Denken nicht voll erkannt werden kann. Dieser Bereich kann nur erfühlt werden. Und erstaunlicherweise zeigt sich, dass das Fühlen unendlich feiner und schärfer als das Denken begreift. Eine deutliche Einladung, im Zweifelsfall dem Fühlen zu folgen und damit die Bewusstheit zu erweitern. Und so immer mehr dem Fühlen zu folgen, das einen wunderbaren Bereich der Wirklichkeit eröffnet. Wirkliche Wunder werden möglich auf diesem Weg. Der Glaube versetzt tatsächlich Berge, aber es ist klar, dass das nicht der Glaube derer ist, die sonntäglich das Glaubenbekenntnis sprechen. Sie versetzen nämlich keine Berge. Aber es gibt Leute, die Berge versetzt haben durch ihren Glauben an ihre innere Führung.

War Hitler einer von ihnen, werden Sie jetzt vielleicht fragen? In dem Sinn, dass er einen Glauben hatte, auf jeden Fall, nur fehlte ihm die Gabe der Unterscheidung der Geister, denn der Geist, den er aufgeschnappt hatte, diese maßlose Überheblichkeit, war letzten Endes auch für ihn nicht gerade vorteilhaft. Er ist seinem Dämon in die Falle gegangen und Millionen mit ihm. Das Ganze produzierte aber, wie immer in so einem Fall, von selbst die andere Seite, nämlich die Reaktion auf diese Überheblichkeit. Sie erschien zunächst als Vision von einer humaneren Welt, und in Form von Menschen, die bereit waren, dafür auch ihr Leben einzusetzen, wodurch die Monstrosität der Nazis beendet wurde. Anschließend konnte diese Vision dann auch in anderen Gegenden der Welt [wenigstens ein Stück weiter] tatsächlich verwirklicht werden – wenn wir nur an die Aufhebung der Kolonialherrschaften denken, die durch den Abscheu vor den Nazis sicher enorm beschleunigt wurde. Der Kurs, der von da her gelegt ist, weist weiterhin in Richtung humanerer Welt, in der Eigenheiten toleriert werden, solange sie nicht in die Rechte dritter eingreifen.

Was noch nicht ausreichend entwickelt ist, ist die Entwicklungshilfe. Es braucht hier jede Art von Hilfe – auch bei uns, wie schon gesagt.

Ähnliches gilt natürlich entsprechend auch für unsere gegenwärtige Terrorwelle.

Der Geist, dem es heute zu folgen gilt ist der Geist des Ganzen. Es ist der Geist des Fühlens. Darin liegt die Erlösung auch vom Terror. Wir sind eine Welt. Wenn wir fühlen, werden wir sie teilen und gut verwalten, damit sich alle entwickeln können. Jeder Fühlende wird sich dafür einsetzen in seinem Bereich. Wir wollen unsere Fähigkeiten ja weitergeben. Aufmerksam machen, einfühlsam machen. Von da breitet sich eine neue Form von Zufriedenheit aus, eine heilende Zufriedenheit aus dem Bewusstsein der Einheit, des Einklangs von innen und außen. Das wird nur möglich durch das Fühlen. Deshalb ist das Fühlen die Religion der Zukunft, die Religion der einen Welt. Erst im Fühlen wird ein Mensch wahrhaft „kat-holisch“. Wirklich universell. Und das ist dann gleichzeitig wirklicher Islam. Und das ist dann ebenso wirklicher Hinduismus und wirklicher Buddhismus. Und nichts anderes. Ein fühlender Mensch ist mit dem Einen verbunden. Und er tut nicht mehr seinen Willen, sondern den Willen des Vaters. Er empfängt seine Inspiration aus dem Nichts, aus der Leere der Buddhisten. Aber er weiß: Sie ist verbindlich. Seltsamerweise besteht die menschliche Freiheit darin, diese Verbindlichkeit wahrzunehmen und anzunehmen. Sie ist nicht kodifiziert und auch nicht kodifizierbar, sie ist nur unmittelbar wahrnehmbar. Und gleichzeitig widerspricht sie den Kodizes nicht – es betrachtet diese aber nur als Wegweiser, als Denk-Mal, und nicht als einen Zwang. Der oberste Wegweiser ist das Fühlen. Damit wir fühlen können, dürfen wir unsere Wahrnehmungsfähigkeit durch nichts einschränken lassen. Wir müssen alles für möglich halten. Unser Urteilsvermögen darf nicht getrübt oder gefärbt sein oder sonst wie präjudiziert. Nur so können wir herausfinden, was uns wirklich gut tut. Wir können das ja nirgends nachlesen, wir können es nur erfühlen.

In diesem Fühlen hat sogar die Moral Platz, als eines der Fakten des Lebens, und zwar in der ihr zukommenden Position als einer der Lehrer des Fühlens, keinesfalls aber als Behinderer. Leider wird Moral aber oft zur Behinderung eingesetzt – aus Angst, weil der behauptete Glaube eben in Wirklichkeit fehlt und daher nur ein Aberglaube ist. Deshalb haben die Sektenmenschen immer etwas Steifes. Es wird Zeit, das zu bedenken. Vielleicht wäre es möglich, sie aufzulockern, damit sie wieder durchatmen können. Dann kommen sie auf den Weg des Fühlens, denn sie fühlen, wie gut das tut. Und das ist der Anfang eines neuen Lebens.

Wie sieht das Leben im Reich Gottes

in unserer Zeit aus?

(21. 10. 2001)

Es ist ein Leben voll Ehrlichkeit. Das ist alles.

Zunächst Ehrlichkeit sich selbst gegenüber.

Daraus folgt automatisch eine größere Bewusstheit.

Ehrlichkeit heißt „wahrnehmen, was ist“. Und dann klar äußern, was man wünscht. Natürlich nicht dumm plump, sondern mitfühlend mit denen, von denen man etwas wünscht, voll Achtung.

Zusätzlich noch in dem Bewusstsein, dass das Äußern eines Wunsches verletzlich macht. Wir müssen uns dem Risiko einer Ablehnung aussetzen. Und wir müssen eine Ablehnung ohne Groll akzeptieren, weil wir doch die Freiheit des Anderen achten, weil wir ihn achten als ein ebensolches göttliches Wesen, wie wir selber es sind. Aber indem wir es tun, nämlich unsere Wünsche äußern, gehen wir auf eine vollkommen natürliche Weise auf den Anderen ein. So will es die Natur. Und auf diese Weise ist die Wahrscheinlichkeit einer Ablehnung viel geringer als unter anderen Umständen, wenn der Wunsch nämlich nicht geäußert wird. Es besteht einfach die höchstmögliche Wahrscheinlichkeit eines Erfolgs unter Berücksichtigung der Freiheit des Anderen, auch „nein“ zu sagen.

Wenn wir diese Freiheit nicht achten würden, könnten wir uns selbst auch nicht mehr achten. Und gleichzeitig würden wir uns der maximalen Wahrscheinlichkeit eines Scheiterns aussetzen. Tatsächlich ist die Tendenz dazu, die Freiheit des Anderen zu missachten bei den meisten Menschen vorhanden, sofern das Nichtachten der Freiheit des Anderen nicht sogar sehr deutlich ausgeprägt ist. Gröbste Missachtungen der Freiheit des Anderen werden „kriminell“ genannt und öffentlich bestraft, weniger gravierende (in ihren summierten Folgen aber oft nicht weniger schlimme) zählen zu den täglichen Unannehmlichkeiten des Lebens.

Das Nichtachten der Freiheit des Anderen ist aber nicht nur für die eine Belastung, deren Freiheit missachtet wird, es ist auch wie ein Fluch, der auf dem Missachter lastet, ein böses „Karma“. Wir alle kennen diese Tendenz von uns selbst. Woher immer diese schicksalhafte Neigung kommen mag, sie ist mehr oder weniger stark ausgeprägt bei jedem von uns da – wir können sie entweder als eine Herausforderung annehmen und überwinden, oder sie ablehnen und scheitern. Und wir können sie nur auflösen, indem wir den Anderen ganz bewusst vollkommen achten.

In diesem Geist [und im Wissen um die verhängnisvolle Wirkung, die es hätte, wenn sie es nicht täten] haben sich die urzeitlichen Jäger bei ihren Opfern entschuldigt, bevor sie sie töteten, um sie zu essen und in der japanischen Kultur ist diese Haltung noch in der Geste der Samurai bewahrt, die sich, im Fall einer Hinrichtung, bevor sie den tödlichen Schlag ausführten, ebenfalls bei dem Todgeweihten entschuldigten für dieses plötzliche Ende des Lebens, das sie ihm bereiten mussten.

Wer die Freiheit des Anderen achtet, hat sein eigenes Karma (die Belastung, die er von seinen Vorfahren übernommen hat) bereits aufgelöst.

Die Auflösung des Karma [und damit die Auflösung jeden Grolls und jeder Überheblichkeit] ist unsere erste Lebensaufgabe. Sie führt zu dem was Jesus „Wiedergeburt“ genannt hat. Danach folgt ein neues Leben und eine neue Lebensaufgabe – ein Leben für die Anderen. Und zwar genau da, wo man sich befindet. Jeder in seinem Umkreis – das hat Jesus ja gemeint mit dem „Nächsten“.

Dabei braucht sich keiner unter Wert verkaufen. Deshalb hat Jesus gemeint, wir sollen unser „Licht nicht unter einen Scheffel stellen“. Nächstenliebe heißt nicht das, was üblicherweise „Selbstlosigkeit“ genannt wird, denn „der Arbeiter ist seinen Lohn wert“. Nur ohne „Selbstlosigkeit“ ist unsere Nächstenliebe frei von jeder Art (eingebildetem) Anspruch, einfach frei, ein natürlicher [der Trägheit entgegengesetzter] Impuls, der mit dem Wissen um die Richtigkeit verbunden ist. Es ist nicht ein „Gefühl“, sondern ein vollkommen bewusster Impuls.

So einem Impuls zu gehorchen, gibt ein absolutes Wohlgefühl, ein Gefühl der totalen Übereinstimmung – eine Art Einssein mit dem göttlichen Willen, ein vollkommenes im Einklang Sein, ein paradiesisches Gefühl. Das ist bei Gott im Himmel sein. Das ist im Reich Gottes leben.

Es geht nur im absoluten Respekt, vor sich selbst und vor den Anderen. Und der ist nur möglich durch vollkommene Ehrlichkeit.

Dann beginnen die Wunder.

Für den, der den Weg geht, sind es vor allem Wunder der Bewusstheit, des immer tieferen Eindringens in das Göttliche – in einer harmonischen Weise, eingeladen, nicht einfach eingedrungen.

Wenn die Bereitschaft da ist, sich vom Göttlichen leiten zu lassen, beginnt der wirklich bewusste Teil der Reise durch das Leben. Es ist eine Reise ohne Grenzen.

Die Tiefen des Wesens Gottes offenbaren sich in den Tiefen des Lebens. Und in die können wir nur eintauchen, indem wir uns ihr ganz überlassen – und ebenso ist es mit dem Leben. Indem wir uns ihm überlassen, überlassen wir uns ihr. Dem Leben in uns, das uns führt – in einer unfehlbaren Weise – genau zu unserer Bestimmung, was immer die sein mag. Indem wir ehrlich sind, überlassen wir uns ihm ganz von selbst und gleichzeitig haben wir die größten Chancen zu überleben und zu gedeihen. Wieder sind wir dort: bei der größtmöglichen Harmonie.

Wohin das führt weiß keiner: „Kein Auge hat es geschaut und kein Ohr hat es vernommen, was Gott denen bereitet, die ihn lieben“. Aber was sollte es anderes sein als größtes, unvorstellbares Glück.

Wo sogar wir, die wir erst am Anfang dieses Weges stehen, von seiner Größe überwältigt sind – die tiefer eindringen, sehen seine Größe noch viel mehr und ihre eigene Nichtigkeit und gleichzeitig ihre Bedeutung.

Alles ist gut. Es gibt keinen Grund für Angst. Wer sich traut, loszulassen von seinen Vorstellungen (darauf bezieht sich das Bilderverbot im Judentum und im Islam), wird tausendfach belohnt. Seine Träume werden übertroffen, nicht nur wegen verwirklichter Ziele, sondern auch und ganz wesentlich wegen der Befriedigung, die die Bewusstheit verleiht im Wissen um den Einklang. Außerdem gibt es auch deshalb keinen Grund zur Angst, weil ein vollkommener Schutz besteht – selbst in einen natürlich doch möglichen Tod hinein. „Und müsst ich selbst wandeln in Todesschluchten, ich fürchte kein Unheil, denn du bist bei mir.“ Deshalb gibt es wirkliche Märtyrer und wirklich unschuldige Opfer. Die sind eins mit der Kraft, in absoluter Harmonie. Sie nehmen es Gott nicht übel, weil sie sehen, dass diese Einheit sie mit viel mehr belohnt, als dieses Leben hier zu bieten hätte. Für sie ist sogar der Tod kein Verlust, sondern ein Gewinn. Hoffentlich können wir so einen Tod sterben, wann immer das sein mag ob in Kürze oder erst nach vielen Jahrzehnten dieses Lebens.

Ein Leben in dieser Bewusstheit ist ein Leben im Himmel, also im Reich Gottes. Bewusst immer nur nach der Einheit suchen, nach dem Richtigen. Genau das ist ja dann zu dem begrifflich rationalisierten „Achtfachen Pfad“ des Buddha geworden. Ein nur rationales Befolgen des Achtfachen Pfads wäre aber noch nicht das Befolgen seiner Intention, das wirkliche Befolgen ist immer erwogen und erfühlt und nicht erdacht. Das ist der Buddha. Er lebt nur, was er fühlt. Das ist alles, was er weiß. Alles andere hält er für einen möglicherweise nur hohlen Mythos, für Illusion, Maya. Nur was wir fühlen, können wir wissen. Alle Theorie ist kein Wissen, es ist nur Bildwerk.

Das Bildwerk ist verboten. Das heißt aber nicht, dass man nicht bildende Künste in irgendeiner Form ausüben sollte, man sollte sich nur dessen bewusst bleiben, was ist, dass ein Bildwerk der Wirklichkeit nämlich niemals auch nur entfernt nahe kommt – wohl aber eine eigenständige Wirklichkeit hat, deren Bedeutung sich im Laufe der Zeit ändert wie eine Sprache und die daher nicht unbedingt positiv ist, solange nicht auch sie von Bewusstheit durchdrungen ist.

Das ist die Bedeutung des Bilderverbots. Deshalb sollte man nicht an irgendwelchen Vorstellungen haften – was aber eben wieder nicht heißt, man sollte nicht eine Vorstellungskultur pflegen. Wir müssen mit allem arbeiten, was uns zur Verfügung steht. Wir müssen nur immer wieder darauf hinweisen, dass die Bilder nicht die Wirklichkeit sind, dass wir uns aber an der Wirklichkeit orientieren müssen, die eben immer viel differenzierter ist als jedes Bild. Zu unserem Glück. Denn dadurch bekommen auch wir in unserer Besonderheit ein Recht und nicht nur als soziale Nummer. Ein Nummerndasein kommt nur heraus, wenn wir uns an Bildern orientieren.

Deshalb heißt es: „Du sollst Dir kein Bild machen“. Die Bibel hat die Folgen der Missachtung des Bilderverbots an konkreten Beispielen beschrieben (die Zeiten vielfältiger Sklaverei, denen Israel ausgesetzt war etc.). Wegen der historischen Ferne aber werden diese Beispiele oft nicht mehr verstanden. Auch die heutige Sklaverei beruht natürlich auf einer Missachtung des Bilderverbots, nämlich auf der oft mit „individueller Gleichheit“ begründeten Schematisierung des Lebens in der Gesellschaft, mit seinen immer mehr standardisierten Anforderungen und Bewertungen. Wohl dem, der diese Standards [und seine Fähigkeit oder Unfähigkeit, sie zu erfüllen] nicht als Bild [als Wertung] von sich selbst oder als Bild des Anderen übernimmt. Und doch: Auch wenn die individuelle Gleichheit nicht die Leistungsfähigkeit betrifft, so ist die individuelle Gleichheit im Sinn des Werts des Seins eines Menschen sozial doch zu achten, besonders im juridischen Bereich, aber auch im persönlichen Umgang, weil wir ja wissen und fühlen können, dass wir alle die gleiche menschliche Natur haben mit ihrem Ursprung im und in ihrer Berufung zum Göttlichen. Diese Tatsache wahrzunehmen wiederum, ist eine Quelle der spontanen gegenseitigen Achtung und des Mitgefühls.

Ein wesentliches Ergebnis dieser Art das Leben und die Menschen zu betrachten, ist das Wagnis, die Wünsche zu äußern, bis hin zu den höchsten Wünschen.

Zunächst müssen diese Wünsche in uns überhaupt erst erscheinen dürfen. Dazu müssen wir unsere innere Zensur aufheben. Dann können wir sie betrachten ohne Vorurteil, die ganze Reihe unserer möglichen und unmöglichen Wünsche. Und dann, wenn wir sie wirklich allen den nötigen Respekt entgegengebracht haben, sehen wir schon den Wunsch, der genau jetzt passt, mit dem wir uns gut fühlen. Und dann entwickelt dieser Wunsch seine eigene Energie. Wir brauchen fast gar nichts mehr tun, außer eben die Richtung nicht aus den Augen verlieren. Wir brauchen nur aufmerksam sein, der Motor der Erfüllung treibt das Auto unseres Lebens von selbst. Wir sind gewissermaßen lebende „cruise missiles“. Der Kurs ist uns vorgeben durch unsere Wünsche. Sie sind das, wohin es uns zieht – natürlich meine ich hier nicht die unguten unbewussten Anziehungen von dunklen Ahnen oder Peers, die uns schicksalsmäßig behindern. Die müssen erst bewusst werden. Dann werden auch sie uns dienen. Dann sind wir frei. Frei für unsere Sehnsucht – die uns natürlicherweise ins Unbekannte führt, in Richtung Abenteuer. Einfach der Wahrheit folgen führt genau in das Abenteuer, das für uns bestimmt ist. Den Wünschen folgen heißt ja, einen Widerspruch in uns nach dem anderen aufzulösen. Das setzt uns natürlich automatisch in Widerspruch zu unserer Umwelt, die unsere Wünsche ja nicht unbedingt willkommen heißt – insbesondere wo unsere Wünsche natürlicherweise zusätzlich auch auf die Überwindung der Widersprüche in unserer Umgebung zielen. Wir sind ja doch an unserem Platz auch die Antwort auf die Krise der Welt. Und eine heilende Antwort ruft zunächst und später dann vielleicht noch mehr, den Widerspruch der Kräfte hervor, die von dem Widerspruch (der Krankheit) profitieren. Ein Leben dieser Art ist daher ein Leben im vollen Risiko in allen Bereichen. Aber im Risiko liegt das Leben.

Das bedeutet „Glauben“ oder ein Lebens des Glaubens. Es ist ein Leben im Risiko, im Risiko der Wahrheit. Der „Lohn“, d.h. die logische Konsequenz dieses Lebens, ist – trotz aller unvermeidlichen Frustrationen – höchstes Glück.

Die Wahrheit liegt in der Kraft, die alles belebt. Nur da. Ein Gleichnis von ihr zu werden. Das ist das Ziel und dann folgt das Leben als dieses Gleichnis, nicht als eine Leistung, sondern als Ausfluss und Erscheinung dieser Kraft selbst. Es wäre ein Wahnsinn, zu glauben, man könnte das schaffen, denn es ist nicht zu schaffen – und wir brauchen es gar nicht schaffen, denn es ist schon geschaffen, wir brauchen es nur zulassen. Es wartet schon sehnsüchtig in uns, zugelassen zu werden. Wir werden aufleben, sobald wir es zulassen. Ungeahnte Kräfte werden in uns erscheinen – eigentlich werden sie jetzt nur sichtbar und daher erst jetzt einsetzbar, weil sie ja jetzt nicht mehr in einer selbstsüchtigen Weise verwendet werden können.

Es soll heute viele Epiphanien [= Erscheinungen Gottes auf Erden] geben. Jeder ist dazu berufen. Es ist schade für jeden, der diesem Ruf nicht folgen kann – ins Reich Gottes, in den Himmel. Zunächst hier auf Erden, aber von da an genau dort, wohin immer die Reise uns führen mag.

Die Reise in den Himmel beginnt damit, dass du deine Angelegenheiten in Ordnung bringst, d.h. dass du deine unerledigten Geschäfte endlich erledigst, damit du frei wirst von Schuld, also von allen berechtigten Forderung an dich, weil du dir eben was zuschulden kommen hast lassen oder eben Schulden (vorwiegend wohl nicht finanziell, sondern aus unausgeglichenem Geben und Nehmen in Beziehungen) gemacht hast – und wer hat sich nichts zuschulden kommen lassen und wer macht keine derartigen Schulden! Jeder! Wir alle sind schwache Geschöpfe und wir brauchen uns nicht einbilden, das je nicht mehr zu sein, ganz gleich, was wir je erreichen mögen. Keiner ist gut. Deshalb hat Jesus ja so darauf bestanden, nicht „gut“ genannt zu werden. Er wusste, dass er es nicht ist, weil eben keiner gut ist, außer der Kraft, die das alles am Leben erhält und die er „Vater“ genannt hat. Diese Kraft ist sein Vater und unser Vater und sie/er ist immer bei uns, ganz gleich, was wir tun oder angestellt haben mögen. Wir brauchen keine Angst haben, diese Kraft ist immer da. Sie erhält uns am Leben, sie speist jede unserer Handlungen und auch alles Unbewusste. Und sie ist gleichzeitig das Bewusstsein, das das Ganze enthält und erhält und auch noch in eine Richtung treibt, nämlich in Richtung größerer Bewusstheit. Wir brauchen keine Angst haben, dass wir verloren gehen könnten. Sie hat alles unter Kontrolle, aber sie lässt uns teilhaben an ihrem Werk. Sie lässt uns sein, wie wir sind. Sie vertraut, denn sie weiß, dass wir letzten Endes alle gesteuert werden von dem Programm, das sie uns von Anfang an eingepflanzt hat, nämlich nach dem Licht zu streben, nach Auflösung unserer dunklen Stellen.

Von selbst brechen diese dunklen Stellen auf wie Geschwüre oder auch wie Pickel auf der Haut. Gesellschaftlich schauen dann diese Pickel aus wie Kriminalität und die Geschwüre wie Kriege. Es ist ein Ausbruch eines Widerspruchs. Er tritt zutage. Irgendwann muss jeder Widerspruch zutage treten. Das hat Jesus gemeint, als er davon sprach, dass die Geheimnisse von den Dächern gerufen werden würden. Die Widersprüche drängen nach Auflösung, nach einer Einigung, nach „Synthese“, wie Hegel gesagt hat. Eine wirkliche Einigung ist Licht. Licht kommt von der Aufdeckung der dunklen Stellen. Gesellschaftlich sind die dunklen Stellen nicht nur die offiziell als „kriminell“ bezeichneten Menschen, die dunklen Stellen liegen auch in dem, was diese Menschen dazu gemacht hat, also in allem Niederdrückenden in der Gesellschaft, in den nicht notwendigen Zwängen. Dazu gehört auch das hoch geachtete, aber zu einem Zwang gewordene Streben nach Reichtum, nach Ansehen, nach Sex und Zärtlichkeit, nach Bequemlichkeit – aber auch das nach Gut-Sein. All unser Streben muss durchleuchtet werden, damit sich zeigt, was wirklich nötig ist. – Womit ich nicht sagen will, dass es je eine Gesellschaft ohne jede Kriminalität geben wird. Wir sind davon jedenfalls noch beinah unendlich weit entfernt. In diesem Leben werden wir die total harmonische Gesellschaft jedenfalls nicht erleben. Wir müssen aber in der Welt leben, die jetzt ist. Wir [die wir nach Aufdeckung unseres Dunkels streben] können jedoch in dieser Welt Inseln bilden, auf denen andere Gesetze herrschen – eigentlich nur eines und das ist das Gesetz der Wahrheit. Und vielleicht werden diese Inseln zu der neuen Erde werden.

Die Wahrheit muss von uns ausgehen, wenn wir Teil einer solchen Insel sein wollen. Wenn wir uns dazu entschlossen haben, werden wir feststellen, dass wir auf diesem Weg Wegbegleiter finden werden, die sehr froh darüber sein werden, diesen Weg und uns gefunden zu haben. Und damit leben wir schon nicht mehr allein auf dieser Insel. Und dabei ist diese Insel keineswegs eine Sekte, denn die Wahrheit sprengt jede Sektengrenze. Die Wahrheit ist nur dem erträglich, der sich selbst für sie öffnet.

In den Sekten gibt es immer Tabus, dunkle Stellen, die erst durchleuchtet werden müssen. Vor der Wahrheit hat letzten Endes keine Sekte Bestand. Ihre Beschränktheit zeigt sich. Wenn ihre Initiatoren und ihre Mitglieder diese Beschränktheit zugegeben würde, gäbe es kein Problem, aber sie wird verheimlicht und Vollkommenheit wird vorgegeben, obwohl doch offensichtlich ein Teil der Wirklichkeit aus dem Bewusstsein ausgeklammert wird, mit Tabus belegt wird. So etwa auch gewisse Aspekte der Sexualmoral der katholischen Kirche. – Nicht dass nicht doch auch etwas für sie spräche, aber als Gewissenszwang ist das Gesamtpaket unerträglich. Nur frei ist sie erträglich, nur bewusst, nicht als Zwang. Der Gewissenszwang ist das Dunkle an den Sekten. Er ist überhaupt das Kennzeichen alles Sektenhaften. Das Dunkle sind nicht ihre Regeln. Für manche mögen die genau richtig sein. Deshalb dürfen im heutigen Reich Gottes auch die Sekten sein. Einige ihrer Mitglieder werden es ohnehin als ihre Aufgabe empfinden, die dunklen Stellen aufzuhellen. So wirkt diese Kraft. Es geht von selbst. Wir brauchen uns darum nicht sorgen – es sei denn, dies sei unsere Berufung.

Alles ist erlaubt, aber nicht alles fördert unsere Bewusstheit. Die Bewusstheit muss das Erste sein, dann ist alles erlaubt. Und mit Bewusstheit meine ich selbstverständlich nicht bloß den Verstand, sondern vor allem das Fühlen und das Mitfühlen. Dann geht es ohnehin nicht mehr um die Frage, ob etwas erlaubt ist, denn was erlaubt und was geboten ist, zeigt sich einem fühlenden Menschen von Schritt zu Schritt unmittelbar aus der Situation. Tabus irgendeiner Art kann es da nicht geben, höchstens eine freiwillige Beschränkung aus experimentellen Gründen, eben um tiefer in die Bewusstheit einzudringen. (So sind die Askese- und Meditationsanweisungen der verschiedenen spirituellen Schule zu verstehen. Es handelt sich um Experimente mit dem Ziel der Bewusstseinserweiterung).

Das sind die Regeln, die im heutigen Reich Gottes gelten. Es ist ein Reich freier Menschen, die ihr Leben bewusst und selbstverantwortet leben und die alle anderen Menschen als ihresgleichen achten als Erscheinungen „Gottes“, als Erscheinungen der Kraft, die alles belebt – so wie natürlich Tiere und Pflanzen und die ganze Natur auch auf ihre je eigene Weise. Allem gebührt diese Achtung, aber nicht bloß in einem romantisch indianischen oder romantisch islamischen Sinn, sondern alle Dimensionen des Lebens einschließend. Die so leben, bilden das heutige „Volk Gottes“. Es lässt sich heute aber nicht mehr so fassen, dass es nur in einer einzigen Gruppierung zu finden wäre, denn es ist in allen Gruppierungen (u.a. auch in allen Religionen) vorhanden. Das muss anerkannt werden. Jede Alleinseligmachungsbehauptung einer Gruppe ist eine Lüge. Die Realität zeigt, dass es auch andere Wege gibt. Das ist die übergeordnete Wahrheit, obwohl eine Alleinseligmachungsbehauptung für die Mitglieder einer bestimmten Gruppe für eine gewisse Zeit schon einen Sinn machen und in dieser Phase ihrer Entwicklung für sie genau richtig sein kann. Aber im Hinblick auf das gesamte menschliche Entwicklungspotential bleibt diese Behauptung eben ein dunkle Fleck, der gemäß Dogma nicht beleuchtet werden darf. Der Intention als Bewusstheitsexperiment nach ist das in Ordnung, aber darüber hinaus hält das Dogma der Realität nicht stand – für die, die tiefer in die Bewusstheit hineingehen. Nur sie können ermessen, was das Reich Gottes eigentlich ist [niemals die, die in einem Sektenbewusstsein stehen bleiben]. Die tiefer in die Bewusstheit hineingehen, handeln ja nicht mehr gemäß einer Norm, sondern gemäß ihrem Fühlen. Und was sie fühlen, ist das Drängen zum Licht, zur Bewusstheit. Nur das ist es letztlich, was sich gut anfühlt. Und dabei kommt keiner zu Schaden. Das Reich Gottes ist ein Gewinn auf allen Linien für alle Beteiligten. Es ist das Reich, in dem das Glück herrscht, der Himmel.

In diesem Bewusstsein beispielsweise haben die Väter Amerikas das Streben nach Glück in ihrer Verfassung verankert. Deshalb sind die USA immer noch weltweit die führende Nation. Sie haben diese Vision ja immer noch. Diese Vision war bahnbrechend auf dem Weg zur Bewusstheit und sie ist es noch. Die Frage ist nur, was das „Glück“ bedeutet. Deshalb ist es so wichtig, die auch in unserer westlichen Industriekultur bestehenden Tabus zu durchleuchten mit der Frage, wo sie dem Glück im Wege stehen. Und natürlich auch hier wieder fühlend und nicht im Sinn irgendeiner Profitmaximierung oder Lustmaximierung oder irgendeiner anderen Maximierung, denn es geht um die Balance, um das „Auffüllen der Täler und Gräben und das Abtragen der Berge und Mauern“, wie der Prophet schon sagte. Es geht um Ermöglichung anstatt Verunmöglichung. Es geht um das Abnehmen von überflüssigen Lasten, um immer tiefere Sicht das Ganzen und darin Verstehen, und darin sehen, dass jegliche Schuld bereits erlassen ist. Gott will uns nicht Lasten auferlegen, sondern abnehmen. „Kommt alle zu mir, ihr Mühseligen und Beladenen“. Immer wieder hat Jesus gesagt, „tröste dich, deine Sünden sind dir vergeben“. Nicht dass er sie vergeben hätte, er hat nur gesehen, dass sie schon vergeben sind, und das hat er mitgeteilt. Und weil er es gesehen hat, konnten die betreffenden Menschen es auch sehen und sie konnten aufatmen. So wurden sie geheilt.

Heilung ist das, was das Reich Gottes zutiefst kennzeichnet. „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen.“ Wenn Heilung nicht stattfindet, gibt es mindestens noch eine gravierende dunkle Stelle. Dann ist die Suche noch nicht beendet. Die Suche endet erst in der vollkommenen Heilung. Nicht bloß in der Heilung einer Krankheit, sondern in der Heilung des ganzen Menschen, die nur durch bleibendes Glück erfolgen kann. „Unruhig ist unser Herz, bis es ruht in Dir“, sagt deshalb Augustinus. Wenn das Herz in der pulsierenden Energie ruht, ist Heilung da. Diese Ruhe ist logischerweise nichts Statisches, sondern höchst dynamisch, immer abgestimmt auf die gegenwärtigen Schwingungen oder energetischen Züge, die auf uns wirken.

Heilung ist ansteckend, genauso ansteckend wie die Krankheit, wenn auch nicht durch einen physischen Virus, sondern durch einen geistigen, durch eine Art Schlüssel zur höchsten Bestimmung. Und dieser Schlüssel ist so leicht zu merken: Es ist einfach die Wahrheit. Wenn wir unsere Augen vor ihr nicht verschließen, wenn wir uns lösen von unseren Konzepten und schauen auf das, was ist – auf das, was wir wirklich empfinden – dann sind wir schon auf dem Weg.

Was dann kommt, ist nicht irgendein Jesus aus der Vergangenheit, sondern der Himmel hier und jetzt und wir sind darin der neue Jesus, der jetzt allen den „Vater“ zeigt. Das hat Jesus gemeint mit seiner Aussage, dass die Menschen der Zukunft „den Menschensohn auf den Wolken des Himmels kommen sehen“ werden. Aus dem undurchsichtigen unserer Existenz kristallisiert er sich heraus. Das ist die Wiederkehr „Christi“, die er vorhergesagt hat – nicht ein kosmisches Schauspiel der Wiederbelebung eines Menschen aus der Vergangenheit. Der „Christus“ (zu deutsch „der Gesalbte“ – und warum sollte das nur eine einzige historische Person sein, warum sollte der nicht immer wieder kehren und außerdem vielleicht nicht nur einer zu einer Zeit, vielleicht gibt es jederzeit Dutzende, Hunderte, Tausende überall) ist etwas Lebendiges, etwas, das jetzt da ist – verborgen (noch) in den meisten, in einigen aber sichtbar. Der Christus ist einfach unsere innerste Natur. Deshalb hat sich ja Jesus immer wieder „Menschensohn“ genannt, um genau das zu sagen. Die Leute haben es nur nicht verstanden und alles in einen Mythos verpackt, in dem das Wesentliche zwar schon enthalten ist, aber eben mit der Gefahr großer und sehr verhängnisvoller Missverständnisses – wie es in den Gräueln der Kirchengeschichte ja ganz offenbar geworden ist und wie es in kleinerem Maßstab immer noch offenbar wird in den immer noch ausgeübten Zwängen.

Es ist klar, dass ein „Reich Gottes“ nichts Zwanghaftes sein kann, sondern nur etwas Freies, so frei wie das All, das von selbst seine Ordnung findet und alle Zwänge überwindet. Nur freie Menschen können im Himmel leben, die Gezwängten leben noch in der Hölle. Es geht nicht darum, nicht in die Hölle zu kommen, es geht heute darum, aus der Hölle zu entkommen, in den Himmel zu kommen, denn die Hölle kennen die meisten nur allzu gut. Sie fürchten sie gar nicht mehr, sie sind die Hölle so sehr gewohnt, dass sie schon glauben, das muss so sein. Aber es muss nicht so sein. Also wenn du dich wie in der Hölle fühlst in irgendeiner Hinsicht, dann schau dich mal um, wie du da rauskommst. Es muss nicht so sein. Natürlich musst du für dein Leben schon Energie einsetzen, sonst kannst du nirgendwohin kommen. Das ist ja logisch. Zuerst aber schauen – und annehmen, was ist – dann kommt die Einsicht von selbst und aus ihr die Energie für das Handeln. So läuft das im Reich Gottes. In der gewöhnlichen Welt dagegen gibt es viel künstlichen Einsatz und viel Kraftaufwand und Verschleiß für Nichtigkeiten. Und genau das ist es, was die Hölle erzeugt. Es ist eine Art Sklaverei. Wenn wir also unseren überflüssigen und zerstörerischen Kraftaufwand entdecken, zeigt sich darin der Weg aus der Sklaverei, aus der Hölle heraus. „JAHWE“ befreit immer noch. Aber natürlich ist die Zeit danach vielleicht kein Honigschlecken. Wir müssen unser Leben ja auch aufbauen und dabei natürlich da beginnen, wo wir sind, egal, wo das ist. Das verlangt Einsatz und Risiko. – Wegen des anwesenden Vertrauens aber keinen Stress.

Wie ist es aber mit denen, die in der Hölle „absahnen“? Sie brauchen dazu schon eine gewisse Bewusstheit. Aber ein wesentliches Stück Bewusstheit fehlt, nämlich das Mitgefühl. Dieses Fehlen wird ihnen eines Tages schmerzhaft zum Bewusstsein kommen. Auf ewig lässt sich die Wahrheit nämlich nicht verbergen. So sind die sagenhaften Ägypter im sagenhaften Roten Meer ertrunken, als sie die sagenhaften Israeliten, die sich gerade aus der Sklaverei befreit hatten, verfolgten. „Im Meer“ heißt natürlich in der Unbewusstheit, da sind sie ertrunken und da ertrinken sie heute immer noch. All ihr Gewinn hilft ihnen ab einem bestimmten Punkt nichts mehr, da sind sie dann selbst nur noch Sklaven ihrer eigenen Ideologie. Ins Reich Gottes können sie nicht kommen, solange ihnen nicht bewusst wird, was sie tun. Sonst aber könnte ich nichts zu ihrer Verurteilung anführen. Ich verurteile sie vielmehr überhaupt nicht, sie müssen selbst sehen, wie sie sich aus ihren eigenen Verstrickungen befreien. Ich habe Mitgefühl mit ihnen. Sie sind ja selbst Opfer und ausgeschlossen vom Sehen der Wahrheit. Das ist schade.

Die im Himmel werfen keine Steine. Sie verstehen alle Dimensionen des Menschlichen sehr gut. Sie verurteilen die Sklavenhalter nicht, sie raten nur den Sklaven, sich die Sklaverei nicht länger gefallen zu lassen und nach Wegen zu suchen, sie zu überwinden. Wie das legendäre Beispiel der Israeliten zeigt, kommt dem, der vertraut, die ganze Natur zu Hilfe. Es gibt also einen Weg heraus aus jeder Sklaverei. Geh den Weg also und verurteile deinen früheren Herrn nicht, der ja nur eine Chance benützt hat, die du ihm geboten hast. Entzieh ihm diese Chance. Und schau auf die Chancen, die du selbst hast. Der Schlüssel zum Himmel ist Bewusstheit. Und zu ihr finden wir nur durch die Wahrheit und das Annehmen dessen, was ist, als eine Herausforderung.

In unserer Umwelt liegen immer Chancen und Fallen. Wer aufmerksam ist, wird sie unterscheiden lernen. Aber auch die im Himmel tappen in Fallen – ja die Fallen sind gerade das universelle Instrument der Erweiterung der Bewusstheit. Nach jedem Fall ist ein Stück Dunkelheit aufgehellt, jedes mal geht es einen Schritt weiter und tiefer. So ist der Weg.

Das ist der Hintergrund des „felix culpa“ der Osternacht. Es handelt sich eben nur nicht um ein einziges Ereignis der Vergangenheit, sondern um ein immer erneut gegenwärtiges Ereignis. Es ist unser Lebens-Ereignis, Schuld und Erlösung in einem, es führt uns zum Leben (zur Wiedergeburt) auf einer neuen Ebene, und unsere Wiedergeburt ist genau so, wie Jesus es dem Nikodemus erklärt hat.

Die Wahrheit führt immer zur Kapitulation und die Kapitulation führt immer zu der Kraft, die alles belebt (zu „Gott“) und damit zur Wiedergeburt und in den Himmel.

Das müsste genügen als Anleitung für den Weg. Damit sind auch gleichzeitig alle früheren Offenbarungen durchleuchtet und neu erklärt einschließlich die von Jesus, Mohammed und Buddha und aller anderen so oder anders genannten „Propheten“. Auch das „Siegel der Propheten“ kann nicht für alle Zeiten ausschließlich „das Siegel“ bleiben.

Es wird in der Religionsgeschichte nie wieder ein „für alle Zeiten“ geben, denn die Zeiten ändern sich ständig, und der Glaube, etwas für alle Zeiten festschreiben zu können, kann nur ein Irrglaube sein – womit ich nicht sagen will, dass die historischen Beispiele von Abraham über Jesus und Mohammed über Bhagwan bis herauf zu den heutigen westlichen und östlichen Meistern, sowie von den Aborigenes bis zu den Indianern nicht doch als historische Beispiele für alle Zeiten gültig bleiben werden, aber eben als historische Beispiele, die erst in unsere Zeit bzw. in unsere Kultur übersetzt werden müssen, die erst mit dem heutigen „Zeitgeist“ [im Sinn von A. Mindell] in Einklang gebracht werden müssen. Mit „Zeitgeist“ meine ich die Lösungs-Vision der gegenwärtigen Zeit und Kultur, das „Bild“ [nicht im Sinn von Idol, sondern eben im Sinn des großen visionären Bilds des Lao-tse], in dem Bewusstheit aufleuchtet. Auch das zu wissen, ist wesentlich für das Reich Gottes heute.

Wir müssen erkennen, dass es viele Wege gibt und dass daher keine einzelne der alten Religionen mehr behaupten kann, sie allein habe den Weg. Unzweifelhaft gibt es gültige traditionelle Wege in allen Kulturen und außerdem gibt es noch die verschiedenen Wege der Sucher, die auch entweder in einen der traditionellen Wege münden oder die selbst einen neuen Weg entdecken, wie es beispielsweise u.a. die Gründer der Anonymen Alkoholiker taten. Heute werden aber mehr und mehr die in den Vordergrund treten, die verschiedene Wege getestet haben und die darin zum neuen Leben gekommen sind. Mehr und mehr entsteht ja heute eine Weltkultur – und die braucht auch eine neue Welt-Religion, eine Religion für alle – und das kann nur die Religion der Wahrheit sein, die ich hier darzustellen versuche. Sie achtet alle Religionsgründer, ihre Heiligen und ihre Tradition. Sie würde keiner die Möglichkeit, ein wirklicher Heilsweg zu sein, absprechen. Sie sieht nur, dass es diese Qualitäten in allen Religionen gibt, dass daher keine „besser“ oder „wahrer“ ist als eine andere. Und die neue Religion orientiert sich an allen in der Weise, dass eine jede dunkle Stelle in einer Tradition durch ein Licht aus einer anderen Tradition erhellt wird, sodass damit auch innerhalb einer Tradition eine Klärung alles noch Dunklen stattfinden kann. Das ist die neue Religion. Sie schließt alle alten in sich ein, nicht in einer synkretistischen (das wäre eine künstliche, rationale Übernahme von Bräuchen und Riten, wie dies tatsächlich in manchen esoterischen Zirkeln geschieht) Weise, sondern geführt und ausgewählt durch das Fühlen, also durch genau das, was am Ursprung aller religiöser Traditionen gestanden hat. Es ist also eine originäre neue Religion, die trotzdem mit keiner der alten in Widerspruch steht. Vielmehr soll diese neue Religion in die alten Traditionen eindringen und sie transformieren. Das ist es, was „der Geist“ heute will. Das ist das Gebot der Stunde.

So hat diese neue Religion auch Formen und Rituale, die aber viel informeller sind als die alten. Die Zeit der klassischen Riten, die die letzten zweitausend Jahre gekennzeichnet haben, ist vorüber. Die heutigen Riten werden von Leuten veranstaltet, die einen Weg gefunden haben. Sie nennen ihre Riten daher oft „workshop“. Manche von solchen „workshops“ sind natürlich nicht von Leuten geführt, die die Wirklichkeit wirklich erkannt haben, sondern von Schülern solcher Leute, oder sogar von Schülern solcher Schüler. Es ist daher nicht alles vertrauenswürdig, was es da gibt. Außerdem gibt es, wie schon gesagt, auf diesem Gebiet auch verschiedene Geschäftemacher und es gibt Sekten, die Menschen unter Umständen in üble Situationen bringen können, weil es ihnen in Wirklichkeit nicht um eine Heilung, sondern nur um eine Gewinnung von Mitgliedern geht, also darum, abhängig zu machen. Es gibt also eine Art „Spiritu-Mafia“, in der sich einige bereichern und den Dienst nicht leisten, den sie zu leisten vorgeben, ja nicht leisten können, weil sie selbst den Weg nicht zu Ende gegangen sind, die daher das Leiden nicht vermindert, sondern erhöht. Aber alles ist möglich. Und ein bewusster Mensch kann auch in den Fängen einer „Spiritu-Mafia“ oder in einer Sekte genau das erfahren, was er für seinen weiteren Weg erfahren muss. Daher geht es mir nicht um eine Verurteilung, sondern nur um die Aufforderung, zu unterscheiden, genau hinzuschauen und hinzufühlen und die Wahrheit das Urteil sprechen zu lassen.

Niemand kann urteilen über den Weg eines anderen. Ein Mensch kann verloren erscheinen und doch gerettet sein. Wir wissen es nicht. Wir wissen nur, wie verloren wir selber immer wieder sind und was für ein Glück es ist, dann wieder ein Stück weiter sehen zu dürfen. Aber wenn wir in dem anderen das Göttliche sehen – und vielleicht noch, wo es sich gerade befindet auf seiner Reise zu sich selbst – dann leisten wir die beste Hilfe, die möglich ist. Indem wir die Potenz als real sehen, erlauben wir ihre Realisierung und dadurch kann der andere es sich auch erlauben. Das war das Geheimnis der Heilungen Jesu. Und außerdem sah er die Hindernisse der Realisierung und er sprach sie an und sie verloren dadurch ihre Wirklichkeit, ihr illusionärer Charakter wurde offenbar. Das ist das Geheimnis jeder Heilung. Die Hindernisse sind nur Illusionen, die Realisierung ist bereits da, sie ist unsere Natur. Sie möchte so gerne erkannt und gelebt werden. Wir können ihr vertrauen. Sie arbeitet nicht gegen uns. In ihrem innersten Kern strahlt die alles belebende Kraft. Sie weiß alles, vor allem weiß sie, was wir wirklich brauchen und das gibt sie uns – in Form unseres Schicksals. Sie wirkt immer genau das, was wir jetzt brauchen für unseren weiteren Weg – und wenn das jetzt unser Tod wäre oder jegliches Leiden. Indem wir ihre Herausforderung annehmen, werden wir uns dieser Kraft bewusst. Und dann werden unsere Illusionen durchsichtig für die Wirklichkeit. Und wir sind wieder bei der Heilung.

So wirkt die Kraft unfehlbar in jedem Menschen auf seine Weise, aber doch immer in Richtung Bewusstheit und in Richtung Aufhellung jeglichen Dunkels.

Dass das Dunkel in manchen Zeiten zuzunehmen scheint, diese wiederkehrenden kulturellen Rückschläge sind nur darauf zurückzuführen, dass eine neue Gruppe von Barbaren an die Kultur anzuschließen war. Es ist bis heute so, dass dieser Integrationsprozess Dunkelheit ausbreitet, gleichzeitig jedoch verringert sich das Dunkel der Barbaren, sie werden zivilisiert und damit bewusster, sie erreichen eine neue Ebene, sie treten ein in eine größere Ganzheit, sie lernen über den Rand ihrer bisherigen Welt hinauszusehen. Doch bevor sie sich integrieren, sind die Barbaren noch zornig und neidisch auf die Zivilisierten und greifen sie daher an. Sie glauben, sie müssten das doch auch haben können, was diese haben, nur leider wissen sie noch nicht, wie es erarbeitet werden kann, sie können es (noch) nur als mögliche Beute sehen. Es wird eine Weile brauchen, bis sie nach und nach erkennen, wie diese angenehmen Dinge und Lebensumstände entstehen und wie sie sie selbst herstellen können – und dass das eine bisher unbekannte Disziplin erfordert. Sobald sie das erkannt haben, hat sich ihre Bewusstheit schon wesentlich erweitert. Und ihre Barbarei hat ein Ende.

Auch bin Laden und die Taliban sind solche Barbaren. Die ganze islamische Kultur ist gerade dabei, integriert zu werden und die Taliban bilden die Abwehr mit ihrem Festhalten an ihrer partikularistischen Sicht und ihrer Paranoia, anstatt dass sie die Chance sehen würden, die eine liberale politische Ordnung gerade für sie bietet. Das ist schade, aber unvermeidlich, denn jede Integration macht auch Angst und irgendwo muss sich diese Angst äußern. Sie äußert sich mit Recht. Wenn dieser Gruppe nicht gezeigt werden kann, dass sie keine Angst haben brauchen, werden sie sich nicht beruhigen. Das ist nur logisch. Um das aber als logisch zu erkennen, ist es nötig zu sehen, was gerade geschieht – eben die Integration der islamischen Welt – so wie sie in den westlichen Industriestaaten zur Zeit geschieht, wo es ja eine friedliche Koexistenz gibt und keinerlei Einschränkungen der Frömmigkeit. Diese Integration macht aber eben vielen Angst. Besonders jene schieben dann die „Schuld“ an persönlicher Armut etc. auf diese Integration – als ob es solche Armut früher nicht genauso gegeben hätte. Dass es sie gegeben hat, zeigt ein Blick in die Bibel, wo berichtet wird, dass manche Hungersnöte so arg waren, dass Mütter ihre Kinder aßen.

Etwas anderes ist natürlich der Schaden, der durch die Kolonisierung angerichtet wurde. Er zeigt sich als eine Schuld unserer Kultur, die noch nicht (zur Gänze) zurückbezahlt ist. Wir können sie nur zurückzahlen, indem wir jetzt von den für „primitiv“ Gehaltenen lernen – warum nicht auch vom Islam, (nicht gekettet an die kulturbedingten Inhalte des Koran und doch) von dem, was „Islam“ bedeutet, nämlich Hingabe. Unsere Schuld ist es, ihnen, die jetzt paranoische Angst haben, die Ehre zu geben, die ihnen gebührt, dafür dass in ihrer Kultur noch in einem großen Maß bewahrt ist, worum es im Leben wirklich geht: Bewusstheit – dort natürlich auf etwas anderes gerichtet, als wir es gewohnt sind und daher überraschend und manchmal auch befremdlich. Diese Bewusstheit zu sehen, das schulden wir den Mitgliedern dieser Kultur. Wenn wir sie sehen, ist unsere Schuld beglichen – denn der Kolonialismus war ja begründet in der Annahme, es gebe so etwas wie Untermenschen, die man beherrschen solle. Wir müssen dieses Urteil aufheben. Dann sind wir frei im Umgang mit ihnen. Dann ist alles in Ordnung.

Das bedeutet aber in der Praxis, dass wir die (auch uns) befreiende Kraft der Widerstandsströmungen in der islamischen Welt sehen, ein Potential, das sich Achtung erzwingt. Indem wir ihnen diese Achtung freiwillig geben, brauchen sie nichts mehr erzwingen. Und wir brauchen uns nicht mehr zwingen lassen.

So kann sich auch auf diese Weise der Himmel auf der Welt ausbreiten und gegenseitige Achtung und gegenseitiges Vertrauen, auch im gesellschaftlichen Bereich.

Und wir müssen damit beginnen, wir persönlich. Es gibt keine Alternative – aber gibt es eine lohnendere Herausforderung?

Das war zum persönlichen hinzu der geopolitische Aspekt des Reiches Gottes auf Erden, der früher „Heilsgeschichte“ genannt worden ist. Wir müssen erkennen, dass die Heilsgeschichte oder der „göttliche Heilsplan“, von dem in der Bibel berichtet wird, heute nicht mehr als regional oder kulturell beschränkt betrachtet werden kann, sondern dass die göttliche Kraft logischerweise schon immer und überall wirkt – natürlich auf eine wirklich wirksame Weise – dass die Welt daher nicht warten musste auf Jesus oder Mohammed oder Buddha. Es hat sie immer gegeben, die die Wirklichkeit erkannt haben. Und es gibt sie auch heute, überall auf der Welt gibt es sie, in allen Kulturen.

Es hat von Zeit zu Zeit immer aber auch Leute gegeben, die diese „Frohe Botschaft“ in eine Form gekleidet haben, die von einer übergeordneten kulturellen Einheit verstanden werden konnte – und das muss natürlich immer wieder neu geschehen, damit es eben die jeweils heutigen Menschen verstehen. Im Unterschied zu allen früheren Zeiten schließt die heutige Form alle Kulturen ein und keine aus, auch alle Subkulturen, das ganze Spektrum der menschlichen Wirklichkeit. Alle müssen die Botschaft verstehen können. Und alle können sie verstehen, denn es ist, wie gesagt, einfach die Wahrheit.

Die heutigen Priester sind einfach Priester der Wahrheit, von niemand ordiniert, als von der Wahrheit selbst. Das ist die einfache heutige Botschaft, die für die heutigen Menschen „kein Joch“ ist, sondern eine Befreiung. „Fürchtet euch nicht“ hat es ja immer geheißen und so heißt es heute immer noch. Keine Angst, alles ist bestens. Du kannst dich angenommen fühlen und aus diesem Gefühl der vollkommenen Geborgenheit heraus kannst du all das anpacken, das dich belastet und es überwinden, eines nach dem anderen in absoluter Siegesgewissheit – denn die Kraft ist mit dir, immer und überall, wenn du in der Wahrheit bist. Die Wahrheit ist das, was ist. Was immer an Wünschen besteht und an Notwendigkeiten und an unbewussten Kräften. Das zu betrachten, ist die Wahrheit betrachten. Die Wahrheit sind alle wirkenden Kräfte zu sehen und in der Wahrheit setzt sich ein Mensch mit ihnen auseinander. Er verschließt sich ihnen nicht. Die Wahrheit verbietet jede Zensur. Dadurch wird die Wirklichkeit durchsichtiger in immer tiefere Tiefen hinein. Das war der Weg, den Jesus gegangen ist. Genau das macht ihn zu einem Beispiel, das heute noch genauso gilt – nur ist es wegen der aus seinen Aussagen entstandenen historischen Formulierungen nicht mehr so leicht, zu verstehen, aus welcher Wirklichkeit heraus er gelebt hat, dass es nämlich nur die Wahrheit war. Er hat jedoch vorsorglich ausdrücklich darauf hingewiesen. Es war und es ist heute noch genauso nichts als die Wahrheit. In ihr „schwingt der Geist“ (Gen 1,2). „Im Geist und in der Wahrheit“ lebt der zu Lebzeiten Wiedergeborene; daraus erfolgt seine Wiedergeburt und es ist die Wiedergeburt des Ewigen selbst an seinem Platz. Diese Art zu leben ist heute genauso möglich und man braucht dazu kein Mönch sein. Aufmerksam sein auf die Wahrheit reicht. Was immer dabei herauskommt, es wird ein Beitrag zur Bewusstheit der Menschheit sein, ein evolutionärer, ein schöpferischer Schritt.

Das ist das Leben im Reich Gottes heute.

Das Erfolgsrezept

(9. 11. 2001)

Tun, was nötig ist. Das ist das ganze Geheimnis des Erfolgs und möglich wird das, indem wir die Dinge einfach sofort erledigen ohne Zögern. Dann staut sich nichts an. Und das, was sich doch anstaut [wie jeder Hunger oder jeder Drang zur Notdurft, der unvermeidlich irgendwann wiederkommt], wird irgendwann ganz klar anstehen als Priorität eins und dann ist es so weit, es zu erledigen, aber nicht früher. Wenn es Spaß macht oder wenn es drängt, ist der richtige Zeitpunkt. (Leute, die sich die Dinge über den Kopf haben wachsen lassen, müssen allerdings zuerst einiges Gestrüpp entfernen, bevor sie ihre Lage überblicken können, doch von da an gilt das hier Gesagte auch für sie.) Das zu wissen spart ungeheuer viel Energie, weil der Wunsch nach Erledigung doch die notwendige Energie erzeugt. Es ist kein künstlicher Krafteinsatz nötig. Wir müssen nur auf das laufende Energie-„Band“ aufspringen und schon geht es von selbst.

Dadurch entsteht mit minimalem Aufwand ein erfolgreiches Leben.

Die Dinge sofort erledigen heißt natürlich, sich eine Liste von den Dingen machen, die erledigt werden müssen in der Priorität ihrer entsprechenden Dringlichkeit. Eine Art Bilanz ist angesagt. Und außerdem eine Zukunftsprojektion, eine „Vision“. Was soll herauskommen bei dem Ganzen? Wohin soll die Reise unseres Lebens führen?

So werden immer tiefere Schichten unseres Wünschens erfühlbar und erfüllbar. Und die Erfüllung wird den Grad unserer Meisterschaft anzeigen. Der Erfolg wird sich zeigen. Und jeder Misserfolg wird uns zeigen, in welchen Bereichen unser Fühlen noch nicht tief genug geht.

„Er demütigt sich selbst zum geeigneten Mittel”, heißt es im I Ching. Um tun zu können, was nötig ist, müssen wir uns zunächst (wie wir zunächst [fälschlich] meinen könnten) „demütigen“, heruntersteigen von unserem hohen Ross und der Einbildung wir hätten einen Anspruch auf irgendetwas. Erst wenn wir das nicht mehr glauben, erst in der Kapitulation können wir erkennen, was wirklich nötig ist. Und dann können wir es auch tun.

Unser Entschluss zur Bewusstheit wird uns wach halten. Erfolg ist garantiert. Nicht nur geschäftlich, sondern auch privat.

Der Einstiegspunkt in diese Art zu leben ist ein Prozess der Ernüchterung, der in eine vollkommene Aufgabe aller Eigenmächtigkeit mündet. Die Sucht, vor der wir kapitulieren, heißt Überheblichkeit. Sobald wir unsere eigene Überheblichkeit sehen können, können wir die Überheblichkeit überall erkennen, aber wir verurteilen sie jetzt nicht mehr, sondern wir verstehen sie als ein Leiden – weil die Sucht nach Überheblichkeit letzten Endes ja nie befriedigt werden kann, sie führt daher in eine permanente Frustration. Aber indem wir die Überheblichkeit nach unserer Kapitulation überall sehen und sogar tolerieren können, können wir sie auch benützen und das ist von unschätzbarem Wert. Wir können dadurch auch von den weiterhin Überheblichen größtmögliche Unterstützung in dem bekommen, was wir tun. Nicht gerade durch Erpressung, aber doch durch den deutlichen Hinweis darauf, dass unser Tun dem Ihren mindestens gleichwertig ist. Die unbewusst HochmütigenochmütigenH werden erkennen, dass sie durchschaut sind und daher werden sie kooperieren.

Kapitulation ist ein Akt vollkommenen Vertrauens. Es ist das Vertrauen darauf, dass wir von Natur aus gut genug konstruiert sind, um in uns unseren besten Lebenskurses zu entdecken. Schließlich haben die Ameisen keine Bücher, und wissen doch genau, was sie zu tun haben. Warum sollten die Menschen das also nicht genauso genau und unmittelbar erkennen können.

Was auf die Wiederkehr des Vertrauens folgt, ist der Test, ob dieses Vertrauen wirklich gerechtfertigt ist. Und dieser Test wird unfehlbar positiv ausfallen für alle, die sich selbst gegenüber ehrlich sind. Natürlich werden wir anerkennen müssen, dass eine gewisse [unter Umständen sogar eine große] Anzahl von Fehlschlägen völlig normal ist. Wir sind ja schließlich nicht allmächtig, sondern eben begrenzt und außerdem gehören zur Erfüllung eines Wunsches immer zwei und wenn der andere nicht will, gibt es keinen Weg. Wir müssen uns einfach noch einmal auf den Weg machen – so wie die Apostel es taten, als sie nach erfolglos durchfischter Nacht noch einmal die Netze auswarfen, weil Jesus es ihnen empfohlen hatte. Das ist die richtige Einstellung für den Erfolg.

Wer nach einem Misserfolg sich selbst bedauert, verschwendet seine Energie und behindert sich gleichzeitig suggestiv. Also Schluss mit dem Selbstmitleid. Wir müssen unsere Lage einfach realistisch sehen, das sehen, was not-wendig ist, was die Not wendet, was also tatsächlich hilft. Wir müssen schon unsere ganze Energie einsetzen, um die Not zu wenden. Das ist ja klar. Wir müssen uns konzentrieren bei dem, was wir tun und prüfen, ob unsere Mittel reichen für einen Erfolg. Sonst sparen wir uns unsere Energie besser. Aber wenn wir die Energie eingesetzt haben und Misserfolg ernten, wird uns das auf keinen Fall entmutigen, denn wir wissen inzwischen ja, das ein gewisser Prozentsatz an Fehlschlägen völlig unvermeidlich ist. Es ist außerdem unser Lehrgeld. An den Fehlschlägen lernen wir, wo unsere Mittel ungenügend waren oder wo einfach eine Inkompatibilität bestand. Auch da gibt es keine Bewertung, wir stellen das Nichtpassen einfach fest und wenden uns dem Nächsten zu. Und wenn unsere Mittel ungenügend waren, prüfen wir, ob wir mehr investieren möchten und was wir zu bieten haben. Und dann treffen wir unsere Entscheidung. Die ist dann natürlich durchzuführen – oder, wenn sie nicht durchgeführt wird, ist erneut zu prüfen, was im Wege steht. Und so werden die eigenen Schwächen und die Stärken sehr schnell erkannt und natürlich für den Erfolg nutzbar.

Eventuell störende Gefühle müssen bewusst durchleuchtet werden, damit wir sehen, ob es sich um echte Warnungen handelt oder nur um einen unerledigten Rest aus der Vergangenheit, der eben jetzt erledigt werden muss, wo er auftaucht. So wird das Dunkel in unserem Leben immer geringer und unsere Kraft immer umfassender.

Natürlich darf auch das sofort-Erledigen nicht zu einer Manie werden. Wir brauchen ja (für einen fühlenden Menschen selbstverständlich) auch Rekreation (samt Leerlaufbewegungen), Erholung – und vor allem immer Entspannung [also auch während einer Erledigung], so gut es eben geht. Wir finden sie, indem wir immer wieder zurückkehren in jenen Zustand der Entspannung, der im Augenblick der ersten und bei jeder darauf folgenden Kapitulation da war. In diese Leere des „Ich“ dringt dann ja die kosmische Energie ein, vor der wir kapituliert haben. Mit dieser Energie, die ohnehin unsere eigene Lebenskraft ist, sind wir unschlagbar – werden wir unschlagbar, denn es ist ein langwieriger Prozess, der Prozess, in dem wir unser Ich (= unser Bild von der Welt) loslassen und uns dem All ergeben – und dabei unser wahres (natürliches) Ich entdecken, das wir fortan verkörpern.

Damit ist der Weg des Erfolgs gleichzeitig auch ein spiritueller Weg, ja der höchstmögliche spirituelle Weg, weil er in immer tiefere Bewusstheit führt.

Selbstverständlich müssen wir uns fragen, was für uns ganz persönlich Erfolg wäre, was wirklich ein Erfolg wäre, was uns unserem Glück tatsächlich näher brächte. Und eine Antwort auf diese Frage wird zunächst gar nicht so leicht sein, weil unser Ausgangspunkt ja immer ein Zustand voller Illusionen ist. Erfolg ist für uns ja auch gesellschaftlich bewertet. Wir bekommen von Haus aus ein gewisses Bild von dem mit, was Erfolg sein soll. Tatsächlich ist Erfolg für uns aber möglicherweise etwas ganz anderes, daher müssen wir uns erst lösen von unseren (privaten und gesellschaftlichen) Vorstellungen und uns einfühlen in unsere ganz persönliche Sehnsucht. Also was ist unser Traum? Und indem wir Schritte darauf zu machen, entdecken wir unsere Illusionen, teils über die Schwierigkeiten des Weges, teils, weil sich auch unsere Sicht des Zieles durch unsere Erfahrung verändert. Der Traum muss also präziser werden. Enttäuschungen sind normal auf diesem Weg zur Bewusstheit, denn nur durch Enttäuschungen werden wir unsere Täuschungen los. Das ist zwar schmerzhaft, aber unvermeidlich und daher kein Grund zur Klage. Eher ist Dankbarkeit angebracht.

Daher ist das Vermitteln der nötigen Enttäuschungen auch ein wesentlicher Teil der Arbeit eines spirituellen Lehrers, neben dem Hinführen zur Vision – und damit zur Energie.

Ein Glück sind Enttäuschungen natürlich nur für die, die daraus lernen – so langsam dieses Lernen auch gehen mag, denn manchmal gibt es auch Stagnationen. Auch das ist normal. Irgendwann wird das Problem dann aber so dringend, dass wir uns gezwungen sehen, etwas zu tun. Und dann tun wir das, was notwendig ist. Das ist das Erfolgsrezept. So einfach, so schwierig und so effektiv.

Merken brauchst du dir nur eines: ehrlich sein. Das reicht, alles andere kommt von selbst.

Was ist Religion – was ist Therapie – was sind Übergangsrituale?

14. 1. 2002

Religion ist der Weg zum normalen Leben.

Das gewöhnliche Leben der meisten Menschen ist kein normales Leben, weil es geprägt ist durch innere Brüche.

In der christlich-jüdischen Tradition werden diese Brüche auf den Sündenfall im Paradies zurückgeführt. Da heißt es, der erste Bruch sei entstanden, als die Menschen ihr eigenes Urteil an die Stelle der Weisung durch „Gott“ setzten, also ihrem inneren Sehen.

Alle Religionen aller Kulturen sind Versuche, diese Brüche zu heilen und dadurch zur unmittelbaren Wahrnehmung zurückzukehren.

Bildlich-schematisch ließe sich der Prozess etwa so darstellen:

Unser Leben, konkretisiert durch unseren Körper, ist vergleichbar mit einer gewachsenen Schicht, in der es durch gewisse seismische Erschütterungen (Schocks) tektonische Verschiebungen gegeben hat, durch die die Wahrnehmung nicht mehr den direkten Weg nehmen kann, sondern mehrfach gebrochen ist – und darüber hinaus sind diese Brechungen kompensiert durch das, was die Inder Maya nennen, also durch Vorstellungen, durch Illusionen, durch Denkmuster.

Anders ausgedrückt, gewisse Bilder der Realität aus der Vergangenheit haben sich bleibend in uns festgesetzt, also eingeprägt, was dazu führt, dass wir die Gegenwart in manchen Zusammenhängen so wahrnehmen, als lebten wir immer noch in jener prägenden Situation der Vergangenheit. Da die real gegenwärtige Situation aber nur gewisse Anklänge an jene früher erlebte Situation enthält, die nämlich das Interpretationsmuster der Vergangenheit auslösen, sich im übrigen aber von der vergangenen Situation unterscheidet, können wir auf die gegenwärtige Situation nicht adäquat reagieren. Das können wir aber wegen der die Wahrnehmung überlagernden Prägung nicht wahrnehmen. Stattdessen verstricken wir uns in Rationalisierungen, die auch noch die Tatsache der Unangemessenheit unserer Reaktion vor unserm Bewusstsein verbergen. Wir wundern uns nur darüber, dass unser Handeln nicht den gewünschten Effekt hat – und beginnen daraufhin, auch noch unsere Frustration zu kompensieren, indem wir unseren gut/schlecht-Listen frönen, also uns etwas (eine vermeintliche „Belohnung“) holen, was im Moment gar nicht passt oder etwas verweigern, was im Moment aber richtig wäre. So entsteht der Teufelkreis, der sich in dem, was wir als „normales Leben“ zu kennen glauben in vieler Hinsicht immer wiederholt, bis wir daran am Ende sogar zugrunde gehen. Klar, dass das kein normales Leben ist, sondern eben nur das gewohnte Leben.

Heutzutage gibt es verschieden Wege, die uns helfen können, zu einem normalen Leben zurückzufinden: Psychotherapie, Hypnose, Bioenergetik, Tai chi, Tanzen, Meditation, Yoga, Visualisationen und andere Formen der ganzheitlichen Durchdringungen unseres Seins.

Aus diesem Grund können uns diese Wege helfen, die tektonischen Verschiebungen in unserem Inneren zu überbrücken oder sogar rückgängig zu machen, damit der ursprüngliche Fluss unserer Wahrnehmung und der Reaktion unseres Organismus darauf wiederhergestellt wird.

Der traditionelle Weg da hin ist der Weg der Religion und in ihr der Weg der Initiation. Es ist ein radikaler Weg. Die Initiation hatte von je her ihren angestammten Platz in den Übergangsritualen. Die weisen Alten bereiteten die Jugendlichen vor auf das selbstverantwortete Leben als Erwachsene. Sie zeigten ihnen, wie sie trotz der erlittenen Schocks und Verletzungen, die natürlich auch in ihnen jene verhängnisvollen Brüche erzeugt hatten, den einzig rettenden Weg finden konnten, nämlich den Weg zur unmittelbaren Wahrnehmung.

[Von der ursprünglichen Erkenntnis dieses Weges leiten heutige Sekten, die diesen Weg überhaupt nicht mehr verstehen, ihre dogmatische Idee ab, durch das Fürwahrhalten gewisser „Glaubenswahrheiten“, wären sie „gerettet“ (im Englischen „saved“). Die Anhänger dieser Sekten finden durch die Annahme dieser „Wahrheiten“ aber nicht zur unmittelbaren Wahrnehmung, sondern (wie die Gegenspieler Jesu, die Pharisäer) nur zu größerer Eingebildetheit, also zu neuen Kompensationen. Das hier Gesagte gilt nicht nur für christliche, sondern auch für islamische Sekten und für gewisse Sekten aller anderen Religionen und auch für manche Traditionen der sogenannten Naturreligionen.]

Die Initianden jeder ursprünglichen Tradition wurden (gut vorbereitet) in eine für den Verstand und für alle Erfahrung unlösbare, lebensgefährliche Situation geschickt. Sie hatten keine Wahl. Sie mussten ihre inneren Brüche überbrücken und dazu eine verbündete Kraft finden, die das leisten konnte (und die sie auch später immer dann herbeirufen konnten, wenn sie diese Hilfe brauchten). Die Verbündeten, die sie fanden, waren „Hilfsgeister“ der verschiedensten Ordnungen, vom Tiergeist über die Elementargeister bis hinauf zu jenem „Geist“, aus dem die ganze Welt hervorgegangen ist.

[Grundsätzlich ist „Geist“ eine Art Bild-Funktion des Ganzen als eine innere Wahrnehmung, immer die genaue Antwort auf die Situation aus der Sicht des Ganzen. Dieser Geist drückt sich Symbolen aus, so eben auch in der Symbolik der Elementargeister oder in der anderer Archetypen. Und im nächsten Schritt zeigt der Geist den konkreten nächsten Schritt.

Geist zeigt immer die größere Synthese, die Lösung, die ein Mensch in seiner Froschperspektive nicht wahrnehmen kann. Deshalb ist Geist für das „Ego“ nicht wahrnehmbar. Ein normaler, d.h. ein vollkommen ehrlicher Mensch aber, steht immer in Verbindung mit dem Geist, denn so ein Mensch sieht ja die Begrenzungen der Froschperspektive und durch den Geist kann er sie überschreiten.]

Der „Name“ des Geists des Ganzen ist selbstverständlich, wie die Bibel und auch Lao-tse es verlangen, unaussprechlich. Aus diesem Grund führen die Buddhisten alles auf das Nichts zurück, im Grund eben auch auf so etwas wie den „Geist“ des Nichts, dem das All entspringt, auch wenn sie jenes durch ihre „Beschwörung“ (ihre Meditation) eintretende Nicht-Ich, aus dem die Antwort auf die Not kommt, eben auch nicht benennen und wenn doch, dann höchstens als „Leere“ [wie im „Hanya shin gyo“] – übrigens genau entsprechend der Symbolik der physischen Leere der Kaaba in Mekka.

Auch die Tiergeister der „Naturvölker“ erscheinen nur im Nicht-Ich. [Wenn nötig erscheinen nicht nur Tier-Geister, sondern wirkliche Tiere oder Menschen oder Situationen etc.] Sobald das wissende (aber durch seine Froschperspektive beschränkte) Ich ausgeschaltet ist, wirkt der Geist des Ganzen, indem er die „Bilder“ [oder sogar physischen Wirklichkeiten] zeigt, die die Gefahren der gegenwärtigen Situation überbrücken. So erscheint aus dem Ganzen ein (vielleicht lokaler) Verbündeter, aber jedenfalls einfach eine andere Kraft, eine Nicht-Ich-Kraft. Und durch die können wir die Kluft überbrücken.

Allerdings ist das Wort „Kraft“ schon zu viel. Durch „irgendetwas Anderes“ bekommen wir Antwort. Die Initiation bringt die Menschen in Kontakt mit diesem unnennbaren Anderen und mit dessen Antwort.

Es ist allen Beteiligten (vielleicht unausgesprochen aber doch) vollkommen klar, dass die Perspektive, die aus diesem Anderen uns zukommt, die Perspektive des Ganzen ist. Die Initianden verlassen also ihre gewohnte (beschränkte) Welt und sie öffnen sich dem All – und von da kommt die Lösung. Sie öffnen sich jener Sphäre, die ein Individuum seiner Froschperspektive enthebt, die den Orientierungslosen gewissermaßen an eine Art Satellitennavigation anschließt.

Auf dem Weg zwischen der beschränkten und daher tödlichen Frosch-Perspektive des Individuums und der letzten Endes rettenden Perspektive des Alls liegen grauenhafte Gefahren. In der Perspektive des Alls ist das Individuum ja nicht mehr als solches existent. Verständlicherweise macht diese Aussicht zunächst extreme Angst. Ja sollen wir denn in unserem eigenen Leben gar nichts mehr zu reden haben wenn wir doch immer dem Geist folgen müssen? Und diese Angst begleitet uns und sie nimmt unzählige Formen an: die gefährlichen Monster des Initiationsweges [von der neunköpfigen Schlange, über Skylla und Karybdis bis zu den Zauberspiegeln Klingsors und darüber hinaus].

Jene Schocks, die die tektonischen Verschiebungen in uns ausgelöst haben, waren ja real. Und die Kräfte, die sie ausgelöst haben, sind immer noch da. Sie sind keine Einbildung, und sie können uns augenblicklich auslöschen, wenn das unser Schicksal sein soll. Auf uns allein gestellt, können wir gegen sie nicht bestehen.

Um diesen Gefahren nicht zu erliegen, brauchen wir ein unbrüchliches Vertrauen darauf, dass das Leben so eingerichtet ist, dass Hilfe kommt, wenn wir sie brauchen, auch wenn alles dagegen spricht. Davon, dass dieses Vertrauen gerechtfertigt ist, sprechen die weisen Alten, die die Jungen in dieses Ritual einführen. Sie sind der lebendige Beweis dafür, dass sie die Wahrheit sagen.

Sie leben aus einem Wissen heraus, das gewöhnlich, d.h. bei den meisten Menschen in unserer initiationslosen Kultur, durch die Barrieren verborgen ist, die von den erlittenen Schocks ausgelöst worden sind und die durch die Initiation überwunden werden sollen. „Die Alten“ der initiatorischen Stämme und auch Menschen bei uns leben ein Leben, nach dem sich alle Gebrochenen sehnen, ein wirklich normales Leben. Die Sehnsucht danach ist bei allen vorhanden. Sie ist der Antrieb zur Suche nach diesem normalen Leben, nach dem direkten Weg, nach Heilung.

Die Gebrochenen wundern sich oft über das, was den Geheilten möglich ist. Sie glauben oft, das Außergewöhnliche, das sie an diesen beobachten, wäre das, worauf es ankommt. Dieser Glaube kommt aus dem Kompensationssystem, das sie aufgebaut haben, sie wollen ja gut sein und nicht nur das Gewöhnliche, sondern auch das Außergewöhnliche meistern. Das normale Leben erscheint ihnen oft gar nicht erstrebenswert.

Sie forschen mit den Kriterien dieses Kompensationssystems. Und so sind sie fasziniert von Leistung, und damit von allem Außerordentlichen, wie etwa wenn ein Yogi sich für ein Jahr in einem Sarg begraben lassen kann und dann wieder zum Leben erwacht. Aber gewisse Frösche in afrikanischen Wüsten können das besser: Sie erwachen nach vielen Jahren vollkommener Trockenheit immer noch zum Leben, wenn plötzlich wieder Wasser kommt. Und Castanedas Don Juan spricht von den unglaublichen Praktiken mancher Zauberer früherer Generationen, die in die Welt irgendwelcher Elementargeister überwechseln und so hunderte von Jahren leben konnten – aber eben als Gefangene ihrer Errungenschaft. Das alles sind zwar spektakuläre geistige Erfahrungen, aber nicht das, worum es geht. Es sind nur so etwas wie spirituelle Zirkusnummern.

Näher an dem, worum es geht, ist eine andere Geschichte Castanedas, in der er von einer Verfolgung durch einen urzeitlichen Tiger erzählt, der fähig war, seine Gedanken zu lesen – und wie er in dieser Erfahrung lernte, sich auf eine Wirklichkeitsebene einzustellen, die jenseits der Gedanken liegt, in der es nur ein unmittelbares Wahrnehmen und Befolgen des idealen Kurses gibt. Näher an der auch dem Alltagsdenken verständlichen Wirklichkeit liegt außerdem die Geschichte des biblischen Gideon, dem es ebenso auf genau diese Weise gelang mit 300 Mann eine Armee von 30.000 vernichtend zu schlagen.

Lao tse sagt dazu nur: Selbst „wer schuldig ist, auf dem Weg [des Tao] wird er entkommen.“ Bei Lao tse spielt sich die Spiritualität im normalen Leben ab und sie bezieht sich nur darauf. Und bei Jesus ist es genauso.

Es geht, wie schon gesagt, darum, die gebrochene Wahrnehmung, die gleichzeitig immer untrennbar verbunden ist mit einer individuellen Froschperspektive, zu überbrücken durch eine Steuerung „von oben“, also durch eine Art Satellitennavigation. Das Prinzip ist einfach: Der Geist der Vereinzelung wird ersetzt durch den Geist des Ganzen. Dialektiker erinnern sich jetzt sicher an Hegels „These, Antithese, Synthese“, aber es ist mehr als das. Der Geist des Ganzen ist mehr als eine Multisynthese und nichts intellektuell Herstellbares. Er übersteigt den Schatz jeder Erfahrung. Er entstammt einer ganz anderen Sphäre, der Sphäre der direkten Wahrnehmung, nicht der Schlussfolgerung.

Die Initiation der Naturvölker bietet einen Zugang zum Geist des Ganzen. Die Initiation ist ein Ergebnis der Verbindung zum Geist des Ganzen. Der Geist des Ganzen hat sie geboten. In den Zeiten nach den Stammeskulturen haben sich neue, kulturübergreifende Formen der Initiation entwickelt. Schließlich aber sind die Riten vielfach erstarrt. Die völlig veränderten sozialen Bedingungen in der industriellen Gesellschaft haben viele der alten Initiationswege ihrer Bedeutung beraubt. Das, was in der Initiation geschieht aber ist dadurch nicht beseitigt worden, denn es ist lebensnotwendig.

In unserer initiationslosen Kultur läuft der alte Prozess der Initiation nun nicht mehr kollektiv gesteuert, sondern schicksalhaft individuell ab: Schwere Krankheit, Schicksalsschläge, besondere Umstände des Lebens lösen den Suchprozess aus. Dazu kommen jene scheinbar zufälligen, der bleibenden direkten Wahrnehmung vorausgehenden vorübergehenden Erlebnisse der Einheit. Das sind die berühmten „spirituellen Erlebnisse“, „peak experiences“, mystische Erlebnisse. Früher wurde oft von „Verzückung“ gesprochen, weil diese Erlebnissen oft von unerklärlichen körperlichen Zuckungen begleitet sind. Natürlich haben diese Zuckungen damit zu tun, dass die tektonischen Verschiebungen in Bewegung geraten – ähnlich den Zuckungen der Erdkruste in den Erdbeben. Nicht selten geschieht es daher, dass Menschen durch solche Erlebnisse nicht zurechtgerückt, sondern (zunächst anscheinend) vollends verrückt werden. Viele der psychiatrischen Patienten hatten genau solche Erlebnisse der ruckartigen Bewegung ihrer tektonischen Schichten. Die ganze bekannte Welt ist dadurch für sie verrückt worden. Sie erkennen sie und sich selbst nicht wieder. Und die neue Position, in der die Schichten wieder zur Ruhe gekommen sind, ist weder die gewohnte noch die ursprüngliche. Sie stimmt mit den bekannten Kriterien nicht überein. Es würde weitere Verrückungen brauchen, damit die Wahrnehmung, die dann zustande kommt, wieder kommunizierbar wird, sodass andere sie wiedererkennen können. Da dieser Prozess in der medizinischen Wissenschaft aber nicht bekannt ist, wird er einfach als „Störung“ betrachtet und behandelt (also nicht in Richtung Auflösung, sondern nur wieder kompensatorisch).

Seit dieser Prozess zumindest in spirituellen, aber auch in manchen therapeutischen Kreisen bekannt geworden ist, gibt es überall auf der Welt Bemühungen, auf diese Verrückungen spezifisch zu reagieren.

In der Spanne zwischen der natürlichen Gewachsenheit, in der der ursprüngliche Fluss der Wahrnehmung ungebrochen ist und der ursprünglichen Ver-Rücktheit, die durch jene Schocks ausgelöst worden ist, und die zu den erwähnten psychisch-tektonischen Verschiebungen geführt hat, liegen die Heilungs-Wege, die eingeschlagen worden sind.

Ursprünglich, wie gesagt, waren es die Initiationswege und im Erwachsenenalter dann die schamanischen Heilungsrituale, durch die die tektonischen Verschiebungen wieder zurechtgerückt oder überbrückt wurden. Aber auch die modernen Therapieformen sind diesen Verrückungen auf der Spur.

Die heutigen Entspannungstechniken etwa gehen davon aus, dass ein entspannter Körper zu einer ungebrochenen Wahrnehmung fähig ist und daher aus sich heraus und von selbst sämtliche notwendigen Selbstheilungskräfte mobilisiert. Das ist das Grundkonzept der Hypnose-Therapie. Die Wiederherstellung der Ganzheit, eine Aufhebung der Verschiebungen durch Entspannung. Durch Entspannung ist sehr viel möglich. Wenn jedoch gleichzeitig, wie das meistens der Fall ist, geistige Konzepte der ver-rückten Welt festgehalten werden (und das ist deshalb fast unvermeidlich, weil die Entspannungszustände spätestens dann aufhören, wenn die Pflichten des Alltags wieder rufen, in denen die Brüche und Verrückungen ja als „normal“ gelten, weil es fast niemand gibt, der sie nicht hat), ist die Wirkung der Entspannung nur sehr beschränkt. – Es sei denn, jemand benützt sie wirklich als ein Instrument, sich selbst kennenzulernen.

Heutige Therapie weiß daher auch von einem habituellen Charakterpanzer, der eben auf jenen Vernarbungen der Brüche beruht, die aus den ursprünglichen Verletzungen entstanden sind. Hier setzt die Bioenergetik an. Sie treibt die Anspannung an jenen Punkt, an dem die seismischen Wellen zu laufen beginnen – in der Hoffnung, dass die tektonischen Platten auf diese Weise an ihren Ausgangspunkt zurückkehren und dadurch eine durchgehende Wahrnehmung wieder ermöglicht wird. Die Bioenergetik ist vor allem dadurch beschränkt, dass den meisten ihrer Therapeuten dieses, ihr eigenes Funktionsprinzip nicht ausreichend bewusst ist. Außerdem natürlich in der Angst der Klienten vor dem zu erwarteten inneren Erdbeben. Trotzdem sind mit dieser Methode große Erfolge erzielt worden. Das innere System kann damit durchlässiger werden.

Die Erfolge der Psychoanalyse und der darauf aufbauenden analytischen Techniken beruhen auf der Bedeutung der geistigen Kongruität. Indem innere Widersprüche aufgeklärt werden, blockierende Ängste etwa auf Ursprungssituationen zurückgeführt und damit verstehbar gemacht werden, sind anfänglich ähnliche erdbebenartige Veränderungen geschehen. Heute werden mit der Methode allerdings vor allem die Kanten der inneren Brüche abgerundet. Die Wahrnehmung fließt dann zwar immer noch über mehrere Ecken und nicht direkt, aber etwas glatter. Dass die Brüche heute nur noch in den seltensten Fällen zurückgebildet werden, liegt vor allem daran, dass ein neues geistiges System, nämlich ein Erklärungsschema über die Wirklichkeit gestülpt wird, nämlich jenes psychoanalytische, intellektuelle Schema. Die Erschütterungen, die durch die analytischen Erkenntnisse ausgelöst werden, werden genau durch dieses Schema gebremst. Außerdem wird die auf die Verletzung folgende Vernarbung nicht ausreichend zur Kenntnis genommen. Schließlich aber bleiben auch weitere entscheidende Einflüsse unberücksichtigt, beispielsweise die Einflüsse der Ahnen und der Familien(system-)konstellation.

Die Einflüsse der Familienkonstellation demonstriert heute die systemische Therapie und erzielt damit spektakuläre Heilerfolge, die aber insofern auch wieder nur Teilerfolge sind, weil die Aufmerksamkeit gerade auf diese Einflüsse eingeschränkt wird.

Die Einflüsse der Familienkonstellation und der Ahnen fokussiert das Familienstellen nach Hellinger. Indem Hellinger mit seiner Methode eine schamanische Tradition in unsere Kultur importiert, ist er der Ganzheitlichkeit zurzeit wohl am nächsten, insbesondere wo ihm Psychoanalyse und Entspannungstechniken nicht fremd sind. Was im Familienstellen geschieht, ist kein intellektueller Prozess, sondern ein ganzheitliches sich Einfühlen in die personal-geistigen Strömungen, die von den Anfängen der Geschichte herkommend in einem bestimmten Individuum münden und dessen Schicksal formen.

Aus diesen Gründen sind spirituelle Erlebnisse in Zusammenhang mit Familienaufstellungen keine Seltenheit. Die Wirkung ist vergleichbar mit gewissen Drogenerlebnissen, die eine ähnlich tiefe, vielleicht allerdings sogar eine noch tiefere Einsicht ermöglichen. Aber wie diese haben auch jene nur eine vorübergehende Wirkung. Die Tiefe der Einsicht kann nicht aufrechterhalten werden, weil die Gewohnheiten und Zwänge des Alltags die alten Strukturen und Programme großteils reinstallieren. Es braucht also zusätzliche Wege.

Eine ganz andere Art Zugang zur Ganzheit eröffnet sich durch Übungen wie das Tai Chi oder das japanische Gyoki, Castaneda’s Tensegrity oder vergleichbare Praktiken aus anderen Kulturen oder spirituellen Schulen. Auch Feldenkrais gehört hierher. Durch eine fließende Bewegungspraxis wird hier der gebrochene Grund neu aufbereitet – einerseits durch Konzentration der Aufmerksamkeit auf das bereits natürlich Fließende, andererseits durch Graben neuer Bahnen für den durchgehenden Fluss. Es ist klar, dass Jahrzehnte des Übens notwendig sind, um eine ausreichende Komplexität neuer (Wahrnehmungs- und Reaktions-)Bahnen durch die gebrochenen Schichten zu graben. – Aber auch Schamane oder spiritueller Meister wird einer wohl kaum von heute auf morgen.

Wir sehen, dass alle diese Methoden gewisse Bereiche der Brechungen heilen können und dass sie allesamt Schritte sind auf dem Weg der spirituellen Entwicklung, in der ein Mensch letztlich alles einsetzen muss, um nach vielen Jahren der Suche und der Bemühung tatsächlich zur direkten Wahrnehmung zurückzufinden.

Diese Entwicklung setzt, wie schon gesagt, ein mit ersten spontanen Erfahrungen einer anderen (nämlich einer ungebrochenen) Wirklichkeit. Danach folgt (in unserer initiationslosen Kultur) die Suche nach Menschen mit Erfahrung auf diesem Gebiet. Es ist vorteilhaft, sich von Erfahrenen beraten zu lassen. Dann kommt das Erproben verschiedener Methoden und das Sammeln eigener Erfahrungen.

Der spirituelle Weg ist ein Weg des Nichtwissens, daher des Forschens, der Erschütterungen und Zusammenbrüche und dabei ein schrittweises Erkennen einer durch alles hindurch tragenden Kraft und ein immer größer werdendes Vertrauen in diese Kraft und schließlich die dauernde Übergabe des eigenen Schicksals an diese Kraft.

Voraussetzung dafür ist totale Ehrlichkeit. Diejenigen, die diese Ehrlichkeit aufbringen und den ganzen Weg gehen, werden, wenn sie zur Ganzheit zurückgefunden haben, Meister genannt.

In heutiger therapeutischer Sprache ist das, was bei der Initiation geschieht, das Erlernen vollkommener Entspannung bei gleichzeitiger größter Konzentration, also ein Loslassen, ohne den Fluss der Energie zu stoppen. Dabei erscheint gleichsam aus einem Nebel – aus dem Nebel der als Illusion erkannten, zunächst aber als solche angenommenen „Wirklichkeit“, die sich durch die Erschütterungen auflöst – jene Instanz in uns, die jederzeit alles weiß, was für uns von Bedeutung ist. Sie wird zugänglich, wenn die tektonischen Verschiebungen entweder zurückgebildet (etwa durch Bioenergetik oder durch schicksalhafte Erschütterungen) oder durch jene Perspektive des Ganzen (flash-artig oder bleibend) überbrückt sind.

Das treibende Element bei dieser Suchbewegung ist unsere Sehnsucht. Sie ist ein eingebautes biologisches Programm, das uns keine Ruhe lässt, solange wir sie nicht im Ganzen gefunden haben. Sie treibt uns auf den Weg der Suche nach dem direkten Weg, nach einem Leben ohne Ersatz, nach einem Leben in der Wahrheit, in der Unmittelbarkeit.

Die inneren Brüche, die uns der Unmittelbarkeit entreißen, zeigen sich auch als Brüche der zwischenmenschlichen Kommunikation. Extrem gestört ist diese ja in den psychiatrischen oder in kriminellen Phänomenen, aber die Störung ist auch bei den ganz gewöhnlichen Menschen vorhanden, vor allem in den Beziehungen, in denen Unbewusstheit vorherrscht, also überall dort, wo Menschen über ihre Froschperspektive nicht hinauszusehen vermögen.

Die traditionellen Religionen bieten Wege an, heraus aus der Froschperspektive, hin zu einer Perspektive des Ganzen. Gebete und Gottesdienste sind solche Wege, weil es darin ja immer darum geht, das ganze Leben aus der Perspektive des Ganzen zu betrachten. Doch ist die Tradition gleichzeitig auch das Hindernis dafür, dass sich die Perspektive des Ganzen auch einstellt, weil sie selbst wieder einen Partikularismus erzeugt und darüber hinaus noch durch die Gewohnheit und das Brauchtum eingeschränkt wird, eine Art Trägheit, die den radikalen Anspruch der religiösen Ursprünge (nämlich die unmittelbare Wahrnehmung) auf das den Massen Erträgliche reduziert (es nämlich in eine Moral umwandelt, die in das Ich integriert werden kann, wodurch die andere Dimension des Nicht-Ich überflüssig wird [klarerweise sind wir hier am Kernpunkt der Auseinandersetzung zwischen Jesus und den Pharisäern und dem ewigen Problem der Priesterreligion]) und damit eine Religiosität erzeugt, die mit echter Spiritualität nicht mehr viel zu tun hat.

Der Übergang zwischen der Konzentration auf das eigene Interesse (der Froschperspektive) und der Perspektive des Ganzen, in der die Person des Einzelnen unter Umständen (wie im Beispiel Jesu) vollkommen auf eigene Ansprüche verzichten muss und ohne Aussicht ausgelöscht wird („mein Gott, warum hast du mich verlassen?“) erregt viel Widerstand. Selbstlosigkeit ist eine echt harte Nuss. [Logischerweise meine ich die Selbstlosigkeit, die dem Geist folgt und nicht die, die sich wegwirft, die letztere wird oft mir der ersten verwechselt.]

So regten sich die Existentialisten auf über das „in die Welt geworfen“ Sein, darüber also, dass sie von Anfang an nicht gefragt wurden und am Ende womöglich auch einfach ausgelöscht werden sollen. Es ist das Nichtwissende Aufbegehren gegen die Ordnung der Welt.

Die Menschen wollen nicht ganz weg sein – und dieser Wunsch nach einer Art „ewigem Leben“ prägt die menschheitlichen Vorstellungen von den letzten Dingen, also von einem eventuellen „Leben nach dem Tod“. Etwas anderes als dieses (irdische) Leben können sich die meisten Menschen nur schwer vorstellen, daher sind die meisten Jenseitsbilder so diesseitig. Daher wünschen sie sich eine Art Gemeinschaft der Heiligen, in der sie als die, die sie sind, weiterleben können, nur eben in ausschließlich angenehmer Gesellschaft. Sie selbst könnten ja so bleiben wie sie sind, meinen sie bei dem Gedanken an den Himmel, in den sie gern kommen möchten, wenn nur die anderen anders wären, nämlich durch und durch gut, dann wäre das der Himmel. Logisch, dass das so nicht gehen kann. Doch wie wäre es, wenn wir uns einfach als einen Punkt der Bewusstheit im All sehen würden, der sich schon während des Lebens weitet [letztlich durch die Erkenntnis, dass es so etwas wie „Gute“ oder „Böse“ überhaupt nicht gibt, sondern nur mehr oder weniger bewusste Menschen] und der sich möglicherweise ohne Ende weiter weiten kann – sowohl im Detail als auch im Ganzen, sämtliche Gestalten dazwischen eingeschlossen. Dann bleibt es bei einer Gemeinschaft der Heiligen, nämlich derer, die teilhaben an dieser Ausweitung der Bewusstheit, die sich dabei natürlich auch gegenseitig wahrnehmen und miteinander interagieren – aber mit der Aufmerksamkeit nicht auf dem Verharren, sondern auf das immer weiter vordringen in das All, sowohl im Detail als auch im Ganzen – und dabei immer vertrauter werden mit dem Geist des Ganzen, aus dem alles hervorgegangen ist. Was könnte es Größeres geben?

Und erst eine Einstellung dieser Art kann einem Menschen schon zu Lebzeiten erlauben, die Perspektive des Ganzen zu erfahren. Alles Andere hieße ja, die Froschperspektive in die Ewigkeit übertragen, was natürlich nicht gehen kann. Trotzdem wird genau das ständig versucht, wie sämtliche Gräuel der Religionsgeschichte zeigen. Am Ursprung der Religion aber steht natürlich die Perspektive des Ganzen und zu dieser Perspektive soll sie auch hinführen.

Der Unterschied zwischen Therapie und Religion besteht vor allem darin, dass Religion von Anfang an und zwar bewusst auf die Perspektive des Ganzen hinzielt, während Therapie von der Froschperspektive ausgeht und nach und nach versucht, diese zu erweitern, gewöhnlich aber ohne das Ziel einer Perspektive des Ganzen.

Zu Anfang braucht es Landkarten, um den Weg zu finden, aber sobald sich die eigene, d.h. die ungebrochene Wahrnehmung einstellt, erübrigen sich die Landkarten, die der aktuellen Situation ja nie gerecht werden können. Denn jenseits der Welt der Brüche gibt es ein Leben der direkten Sicht. Da immer noch eine zutreffende Karte finden zu wollen, wäre ein Wahn, eine Verleugnung dessen, was ja schon da ist: die direkte Sicht.

Zunächst aber gibt es die Karten, und mit ihnen die bezeichneten Wege, wie religiöse Praxis, Visualisierungen, Hypnose, Bioenergetik, Tanzen, Psychotherapie, Tai chi etc. etc..

Das Erreichte wird aufrechterhalten durch Umsetzung der Einsicht in die Praxis. Es ist ein langwieriger Prozess des sich Erinnerns. Zuerst gelingt die Erinnerung [an die Perspektive des Ganzen] nur in wenigen Situationen, dann kann das sich Erinnern ausgeweitet werden bis die Perspektive des Ganzen selbst in überwältigenden Situationen (Krankheit, Folter …) nicht verloren geht. Das sich Erinnern ist eine freiwillige Auslöschung des Ich. Ich gehe nicht mehr aus von einem gewissen Selbstverständnis meiner selbst, sondern davon, dass ich eine Funktion des Ganzen bin. Daher tue ich was zu tun ist, nicht von einem Ego-Standpunkt aus, sondern aus der Perspektive des Ganzen.

Vergessen bedeutet Überwältigtwerden von irgendwelchen partikulären Kräften, begleitet immer von einer Form von Paranoia/Größenwahn. Sich Erinnern bedeutet in Kommunikation mit dem Ganzen treten – und das braucht Konzentration. In der Praxis bedeutet das mit einem Ohr auf das Ganze hören und mit dem anderen auf das Geschehen des Augenblicks. Sich immer wieder erinnern ist der Weg, die Intention dazu auch formulieren und wenn nötig, das Ganze innerlich um Hilfe bitten. Die Hilfe kommt unfehlbar. Das ist meine Erfahrung. Die Hilfe scheint nur dann nicht zu kommen, wenn wir etwas Eigenmächtiges wollen, das der Perspektive des Ganzen nicht entspricht.

Sobald die direkte Sicht da ist, zeigt sich, dass ein Leben aus der Sicht des Ganzen ein ganz normales Leben ist. Nichts Außergewöhnliches geschieht. Wunder sind da völlig überflüssig (sonst hätte Jesus wohl vom Kreuz heruntersteigen müssen, wozu ihn einige ja aufgefordert haben sollen). Dass Menschen wie Jesus Wunder gewirkt haben, liegt daran, dass er dieses ganz normale, fühlende Leben geführt hat und dass die anderen das als ganz wunderbar empfanden.

Er war einfach ein Fühlender, ein durch und durch Wahrnehmender. Die Basis dieser Art zu leben ist dies: Der Stoffwechsel bestimmt das Leben des Weisen. Wenn er müde ist, schläft er und wenn er hungrig ist, isst er und er weiß natürlich auch, dass er sich um sein Essen und um sein Dach über dem Kopf kümmern muss. Und er tut es. Die Zengeschichte vom Ochs und seinem Hirten beispielsweise zeigt den ganzen Weg: Am Ende hebt der, der alles gefunden hat, was es zu finden gibt, nicht ab in ein Wolkenkuckucksheim [das nämlich ist in Wirklichkeit, was sich so viele als den „Himmel“ vorstellen], sondern er geht wie schon zu Anfang auf den Markt und er mischt sich unter die Menschen. Natürlich jetzt mit tiefem Verstehen für alles. Er zeigt (nicht weil er etwas zeigen will, sondern einfach indem er es tut), dass Religion nichts Besonderes ist, sondern eben diese direkte Wahrnehmung und dass es daher nicht um spirituelle Zirkusnummern geht. Die „peak experiences“ sind für ihn längst vorbei, weil die direkte Sicht nun Alltag ist – und doch reichen seine Bewusstheit und sein Verstehen immer weiter, so weit, dass er nun vielleicht gar nicht mehr eingreift, weil er jetzt sieht, dass alles ohnehin schon auf dem besten Weg ist und dass er nicht mehr tun kann, als sein eigenes Leben zu leben, wohin immer ihn das führen mag.

Eine Erklärung in drei Teilen:

I. Meine Vision

6. 3. 2002

Ich visualisiere und konkretisiere zur gleichen Zeit, mit der Visualisierung immer einige Schritte voraus. Das ist mein Weg.

Zunächst visualisiere ich den großen Geist, aus dem die ganze Welt hervorgegangen ist, dem die Welt entsprungen ist, weil er seine Fülle nicht für sich behalten konnte, der in seiner Alleinheit förmlich explodiert ist und sich vergossen hat in das All.

Dann visualisiere ich mich als ein Produkt dieser Kraft, die meinen Körper auf so unglaublich wunderbare Weise funktionieren lässt – und die natürlich auch den Geist auf so wunderbare Weise funktionieren lässt, am besten durch den Glauben an die eigene Bedeutung für das All.

Ich visualisiere mich als das Zentrum des Universums, als einen Punkt gewissermaßen, an dem sich der große Geist manifestiert hat, in mir.

Ich visualisiere mich als die Augen und Ohren des großen Geists, als den, der die Welt aus der Perspektive des großen Geists betrachtet.

Ich werde bekannt mit dem großen Geist – nicht indem ich jetzt größenwahnsinnig werde, sondern indem ich die tatsächliche Größe dieser Realität betrachte. Und ich sehe meine mir vom großen Geist zugedachte Rolle in dem großen Spiel der geistigen Kräfte auf diesem Planeten.

Mir ist die Rolle zugedacht, diesen einfachen Weg in der Sprache der heutigen Zeit darzustellen samt seiner Potenz, alle im Geist zu einen.

Ich kenne einen Weg da hin, der für alle gangbar ist.

Jeder kann ihn genau da beginnen, wo er gerade ist. Egal wie schwach. Solange noch ein Lebensfunke da ist, d.h. so lange der Körper noch funktioniert, ist Kraft da und diese Kraft, egal wie minimal, wenn auch mikroskopisch klein, egal wie viel, das Etwas, das da ist, kann eingesetzt werden.

Es ist wie mit Jesu Gleichnis von den Talenten. Egal wie wenig, es geht nur um den Einsatz. Dann wird alles möglich. Von jeder Ausgangsposition aus. Natürlich nur das, das im natürlichen Lauf der Dinge liegt. Wunder eingeschlossen, aber nicht zu erwarten.

Aber für Größenwahn wird es da keinen Grund geben, weil jeder gleichzeitig mit seine Größe auch seine Kleinheit erkennt. Jeder ist mit Fehlern behaftet. Es gibt keine Reinen. Es gibt nur Eingebildete, die glauben, sie wären rein. Keiner ist rein. Jeder ist fehlbar. Wir müssen erkennen, dass wir aus uns selber nichts können. Alles ist uns gegeben. Wir dürfen nichts für selbstverständlich erachten. Es gibt andere, die ein Schicksal tragen müssen, das wir nicht tragen möchten. Dürfen wir uns unserer Privilegiertheit rühmen? Nein. Wir sind nicht besser als die, die wir als „Abschaum“ betrachten. Wir hatten doch nur zufällig bessere Ausgangsbedingungen. Es ist nicht unser Verdienst. Wir könnten genauso an ihrer Stelle sein. Es gibt also keinen Grund, auf irgendjemand herunterzuschauen. Wir sind nicht besser als irgendwer. Wir sind genauso schwach, wie die Schwächsten, wenn wir ihre Bedingungen ertragen müssen.

Wir alle sind Menschen, Wesen, die, wie alles sonst auch, nach dem Licht streben. Die meisten von uns haben in ihrer Entwicklungsphase nicht genug davon bekommen und haben daher dann auch wenig zu geben. All das ist purer Zufall.

Ich meine, dieser Standpunkt ist dem des Karma in der heutigen Zeit überlegen, weil es jetzt darum geht, die Vorurteile zu beseitigen. Und das geht nur, wenn das Schicksal – bis zu einem bestimmten Punkt – purer Zufall ist. Sonst bilden sich die besser Gestellten etwas ein auf ihre Position und schauen auf die anderen herunter. Das ist nicht im Sinn des großen Geists.

Im Sinn des großen Geists ist es, dass alle gleich sind, dass jeder in seinem Sosein respektiert wird. Dass er nicht in irgendeiner Weise abgewertet wird, weil er vielleicht nicht so äußerlich sichtbar erfolgreich ist. Jeder hat seine eigenen Kämpfe auszufechten. Es gibt keine Wertunterschiede nach der Art der Aufgabe, die einem Menschen durch seine besondere Position im All zukommt, es gibt nur diese besondere und einzigartige Aufgabe, die uns durch unser Schicksal präsentiert wird.

Der Obdachlose hat seine Lebensschwierigkeiten, die an Intensität dem des Generaldirektors in nichts nachstehen. Wir können allen nur danken dafür, dass sie ihre Position im All eingenommen haben, wer sie auch sind, wie sehr oder wie wenig sie in der Gesellschaft geachtet werden.

Aber wir können den Unzufriedenen auch einen Ausweg zeigen aus ihrer Unzufriedenheit.

Es ist ein Weg, den ich nach Jahrzehnten der Suche wiederentdeckt habe. Natürlich hatten ihn andere schon längst vor mir auch entdeckt. Abraham hatte ihn beispielsweise vor viertausend Jahren schon [wieder]entdeckt. Er wird immer wieder entdeckt, weil es der logische Weg ist – jenseits aller Superstition.

Er beginnt mit der ersten Visualisierung, die ich oben beschrieben habe.

Und der Weg mündet in das Wahrnehmen der eigenen Berufung im All, also der idealen Position. Der Weg beginnt also mit einer gewissermaßen von außen angeregten Visualisierung, die dann übergeht in die persönliche Vision.

Die persönliche Vision schafft Realitäten. Sie wirkt echt schöpferisch. Sie ist ja nicht unser Verdienst, sondern sie ist schon längst da, sie ist in unserem Bauplan vorgesehen. Es ist daher in keiner Weise unsere Kraft oder unser Verdienst, es ist einfach nur die Folge der Tatsache, dass die große Kraft diesen Weg für uns vorgesehen hat, weil sie uns so gemacht hat, dass immer größere Sensitivität möglich ist, wenn wir ihrem Wirken in uns kein Hindernis in den Weg stellen. Dann beginnt sie, uns zu entwickeln, nach ihren Kriterien. Das Ergebnis kann nur optimal sein. Die ganze große Kraft wird unser ehrliches Bemühen unterstützen.

Natürlich geht das nicht ohne Ehrlichkeit. Ehrlichkeit ist das oberste Gebot. Höher als das erste der zehn Gebote, das doch auch dieses einschließt, weil es ihm zeitlich, also entwicklungsmäßig vorausgeht: Ehrlichkeit ist die Basis für diese Entwicklung. Ohne Ehrlichkeit bleiben die Möglichkeiten beschränkt und dem Unglück ist Tür und Tor geöffnet.

Ehrlichkeit ist die Eingangspforte zu diesem Weg.

Es geht nicht um Moral. In keiner Weise. Moral erzeugt nur Dünkel. Aber Moral ist nicht nötig, denn Ehrlichkeit reicht. Die Menschen sind nämlich so gebaut, dass sie von selbst gutherzig sind, wenn diese Gutherzigkeit nicht blockiert wird durch irgendeine Art von Unterdrückung. Wir brauchen also keine Angst haben, dass die Welt entgleist, wenn wir ihr die Freiheit geben.

Die Freiheit führt zu einem viel besseren Ergebnis zumindest für die, die sie praktizieren. Der Weg der Freiheit ist daher der einzige Weg, der es wert ist, propagiert zu werden. Freiheit und Bewusstheit sind eins. Ein Mensch, der bewusst ist, ist frei, sogar wenn er in Ketten gelegt sein sollte. Sogar noch im Moment der Hinrichtung oder des normalen Todes.

Freiheit und Bewusstheit bewirken ein optimales Verhalten. Natürlich sind unserer Macht Grenzen gesetzt. Wir haben unser Leben nicht in der Hand. Wir können es nur bewusst leben, egal wo es uns erwischt hat, egal was unser Schicksal, unsere Aufgabe ist. Die große Kraft bestimmt den Kurs. Wir dürfen aber davon ausgehen, dass sie die, die sie bestimmen lassen, bestmöglich fördert.

Ob wir uns ihr anvertrauen, liegt im Bereich unserer Freiheit und zwar in der Freiheit eines jeden existierenden Menschen.

(Womit ich nicht sagen will, diese Möglichkeiten der Freiheit wären in anderen Bereichen der Existenz, etwa auf Pflanzen- oder Elektronenebene nicht gegeben. Ich gehe im Gegenteil davon aus, dass diese Freiheit überall auf der Welt existiert, auf jeder Ebene des Seins.

Es wäre dumm, wenn die Physiker diese Möglichkeit nicht in Betracht ziehen würden. Es wäre eine Art von Ignoranz. Wirkliche Wissenschaft muss mit allem rechnen. Alles andere wäre Scheuklappentum.)

Wir haben die Wahl zwischen zwei Wegen:

Der eine Weg ist der Weg des Fressens und Gefressen Werdens, der ständigen Bedrohtheit und Angst. Dies ist die Welt von Paranoia und Größenwahn. Jeder spielt dem anderen ein Theater vor, um sich damit etwas zu erwirtschaften. Aber das ist dumm. [Das war gemeint mit den sogenannten „niederen Instinkten“, einfach ein Stadium niedriger Bewusstheit.] Es gibt einen intelligenteren Weg [der aber nicht unbedingt „mehr Intelligenz“ im üblichen Sinn des Worts erfordert]:

Der andere Weg ist der Weg des Vertrauens. Er führt uns zur vollkommenen Entspannung, so dass der Stoffwechsel unseres Organismus keinen Hindernissen mehr begegnet, keinen angstbedingten Verengungen von Gefäßen und Nervenleitungen.

Stress führt zu Stoffwechselstörungen. Mangel an Herausforderungen auch. Es gibt daher nur einen Weg zu wirklicher Heilung: Sich aus seiner Froschperspektive zu erheben und sich als das Auge Gottes zu erkennen und von da an die Welt und alles in ihr mit den Augen Gottes zu betrachten. Dann entfaltet sich unser Weg von selbst vor uns.

Und er entfaltet sich zunächst als Vision und dann als deren Konkretisierung. Ein immer tieferes Eintauchen in die Geheimnisse der Schöpfung und des Schöpfers.

Das hat Jesus gemeint mit seinem „Sucht zuerst das Reich Gottes, alles andere wird euch nachgeworfen werden.“ Es wird uns nachgeworfen werden. Das ist ganz realistisch gemeint, nicht buchstäblich natürlich, aber so, dass für uns gesorgt ist, sobald wir uns auf diesen Weg begeben.

„Suchet und ihr werdet finden!“ Das ist keine Illusion, es ist die Wirklichkeit. So läuft das Leben.

Sobald wir ihm vertrauen, ihm glauben, werden wir vom großen Geist bedient. Er serviert uns die Gelegenheiten. Wir brauchen sie nur noch ergreifen. Und die Gelegenheiten werden immer genau unserem Stand und unserer Kraft angemessen sein. Wenn wir glauben, ist unser Weg vorgezeichnet, es ist der Weg zu immer mehr Kraft, weil wir immer mehr entdecken, wie die große Kraft uns unterstützt. Und umso umfassender wir sie am Werk sehen können, umso mehr werden wir ihre reale Wirkung spüren. Und es wird eine sehr positive Wirkung sein, eine fördernde Wirkung für uns selbst und für unsere ganze Umgebung.

So wird sich das neue Wort [vom neuen Weg] ausbreiten, einfach durch Sympathie.

Die Menschen werden den Respekt lieben, der ihnen entgegengebracht wird und sie werden diesen Respekt gerne auch allen anderen entgegenbringen. Das ist die Quelle der Sympathie, die allein das (natürliche) Propagandamittel sein wird für diesen neuen/alten Glauben.

Jede Gewalt, so wie sie früher bei der Ausbreitung von Religionen oft gegeben war, kann keine Sympathie bringen, höchstens Angst und Beklemmung. Daher wird Gewalt kein Mittel sein, nicht für die Religion.

Sie wird jedoch ein Mittel bleiben für die, die in der Welt der Paranoia befangen bleiben. Und die wird es weiter geben auf der Welt.

Aber durch die Neue alte Botschaft werden Paranoiker und Größenwahnsinnige immer weniger Anklang finden, denn die Sehnsucht wird sich ausbreiten, wie eine Wolke [hier ist in unserer heutigen Wirklichkeit der Punkt des Bilds von der Wiederkehr Christi]. Und diese Wolke der Sehnsucht wird die Menschen massenhaft erfassen, denn in ihr werden sie sich aufgehoben fühlen und bei sich in besten Händen. Diese neue Aussicht wird die Menschen begeistern. Denn sie werden persönlich plötzlich die Chance entdecken zu ihrer persönlichen Entfaltung. Ein Licht wird ihnen aufgehen. [Natürlich genau jenes legendäre, immer wieder prophezeite erlösende Licht.] Jenes uranfänglich göttliche „Es werde Licht – und es ward Licht“ wird eine für uns erfahrbare Realität.

Dieses Licht wird die Menschen fesseln, weil sie in ihm ihre Freiheit erkennen können. „Meine Bürde ist leicht“ hat Jesus gesagt. Genau das hat er auch gemeint.

Die Menschen werden erkennen, dass das Ergebnis den Preis nicht nur wert ist, sondern allen Einsatz vervielfacht.

Es wird der logische Weg sein. Er wird eine neue Kultur der Menschheit begründen, die natürlich von unseren heutigen Gegebenheit ausgeht. Kein zurück in die Steinzeit. Vorwärts geht der Weg. Alles dem Alten nachtrauern wird nur hinderlich sein.

Ein Bild wird entstehen, wie in der ganzen Welt Frieden sein kann.

Und dieses Bild wird realisiert werden. Es ist möglich.

Es braucht nur diesen Weg, der beginnt mit der Visualisierung der großen Kraft. Sie ist der Schlüssel zu allen Geheimnissen, besonders zu unseren eigenen Geheimnissen. Alles wird uns bewusst werden auf diesem Weg. Aber keine Angst! So schlimm es um uns auch stehen mag, es gibt einen Weg [„Wenn einer schuldig geworden ist, auf dem Weg wird er entkommen.“ Lao-tse]. Wir brauchen also die Augen vor unserem Unglück und vor unserer Unzufriedenheit nicht verschließen, denn es gibt einen Weg zur Zufriedenheit für jeden und daher auch für uns.

Und dieser Weg ist um nichts schwerer, als der möglicherweise verhängnisvolle Weg, den wir zu der Zeit gehen, wenn wir von dieser Möglichkeit zum ersten Mal hören. Der Weg zur Erfüllung unserer Träume ist nicht schwerer als der Weg des Misstrauens und des Konkurrenzkampfs und auch nicht schwerer als der Weg der Trägheit, der Resignation, ja viel leichter als alle diese. „Mein Joch ist sanft“, sagt daher Jesus. Es ist das Joch der Bewusstheit.

Joch deshalb, weil es einen Einsatz erfordert, aber der Einsatz, den die Trägheit zur Folge hat, ist unvergleichlich belastender. Joch bedeutet freiwilliger Einsatz, Trägheit bedeutet unfreiwilliger Einsatz, und wesentlich heftigerer Art. Die Opfer sind nicht zu beneiden.

Manchmal gibt es natürlich unschuldige Opfer, also solche, die trotz Bewusstheit Opfer geworden sind. Sie sind mit Bewusstheit Opfer geworden und das ist etwas völlig anderes, als unfreiwillig Opfer zu sein. Ganze Kaskaden an Licht, das allen anderen Menschen leuchtet, entstehen durch solche freiwilligen Opfer. Die unfreiwilligen Opfer umgibt nur Dunkelheit. Das ist nicht sehr angenehm.

Dabei ist der Schritt von der Dunkelheit ins Licht so klein.

Das kleine Wort „ich will“ ist der Schlüssel zum Licht.

Wir müssen das „Es werde Licht!“ sprechen, sonst wird es niemand für uns tun.

Und wir sind legitimiert dazu – auch vom Anfang des Schöpfungsberichts, der ja unsere Situation schildert: „Die Erde war wüst und wirr. Finsternis lag über der Urflut.“ Unsere Situation ist aussichtslos. Doch so ist es nur bevor wir den nächsten Satz hören: „Und der Geist Gottes schwang über den Wassern.“ Im Chaos sind wir nicht allein, der Geist Gottes ist längst da, er brütet bereits etwas aus. Er wird es uns mitteilen, nämlich das „Gott sprach: Es werde Licht – und es wurde Licht“. Wir sind doch die Materialisierung Gottes an dem Platz, an dem wir stehen. Natürlich sind wir auch Gottes Mund, aus dem es nun tönt: „Es werde Licht!“ Nicht wir müssen es sprechen, Gott selbst spricht es durch uns. Wir müssen uns ihm nur als sein Sprachrohr zur Verfügung stellen.

Von da an beginnen unsere Angelegenheiten, sich zu klären.

Also was sollte uns hindern, diesen Weg zu beschreiten?

Angst? Nein, es ist ein Weg aus der Angst heraus in das Vertrauen. Ein Weg der Entspannung und gleichzeitig immer tieferer Konzentration. Der Weg der Bewusstheit eben.

Er beginnt mit einer Visualisierung, mit der Visualisierung der Wahrheit über diese Welt und unserer Position darin.

Der Anfang ist reine Übungssache. Es geht darum, dass wir uns daran erinnern. Wir müssen dann die Zeiträume der Erinnerung ausdehnen, uns möglichst viel erinnern. Von da an kommt uns die ja immer schon vorhandene Energie von der anderen Seite entgegen und hilft uns beim Erinnern, erinnert uns. Von da an geht es gewissermaßen von selbst. Denn nun empfinden wir unseren Einsatz nicht mehr als Last, sondern als Befreiung.

Die ersten dieser Erlebnisse, sind möglicherweise so intensiv, dass sie als eine Art Wunder erlebt werden, als das Wunder der Erleuchtung. Hier besteht die Gefahr, dieses Erlebnis zu überhöhen und sich [in der Welt von Größenwahn und Paranoia verharrend] etwas darauf einzubilden. Wenn wir dieser Gefahr nicht erliegen, indem wir uns eben daran erinnern, wer wir sind, kommen diese Erlebnisse öfter. Später gewöhnen wir uns an den Effekt und wir lernen, den Prozess selbst einzuleiten – und aus der Verbindung zur großen Kraft heraus zu leben.

Das Ende ist der Anfang. Wir werden von da an immer durch die Augen Gottes schauen und daher sehen, wo was Not tut. Da liegt unsere Aufgabe – auf welchen Gebiet immer das sein mag. Jeder kennt seine Stärken, die gilt es einzusetzen.

II. Der Weg im „Plan“ des Weltgeists

02_03_08

Ich weiß heute, dass der Weg, von dem ich spreche, eine herausragende Rolle spielen wird, sogar was die künftige Weltgeschichte betrifft. Er könnte auch sehr hilfreich sein im Finden einer Lösung des gegenwärtigen Konflikts der Kulturen, denn es ist ein Weg für alle. Mehr und mehr Menschen werden diesen Weg zu ihrem machen, weil er effektiv ist und jeden persönlich und sozial optimal fördert.

Niemand muss seinen Glauben aufgeben, aber jeder kann darin seine Bewusstheit erweitern und damit zu einem völlig neuen Verständnis seines Glaubens gelangen, in dem dann alle anderen Glaubensrichtungen eingeschlossen [und nicht wie bis jetzt ausgeschlossen] sind.

Es ist die neue Basis gegenseitigen Verstehens, die heute notwendig ist, um den Kampf zwischen den Kulturen umzuwandeln in einen Kampf miteinander statt gegeneinander und zwar in die Richtung, in die die Paradiesvisionen aller Religionen seit je her schon deuten.

Das sollte doch allen ein Anliegen sein. Ich bin sicher, es ist eins und nicht nur eins unter vielen, sondern das zentrale Anliegen überhaupt. Das ist die Basis des neuen Weges, der doch nur der alte ist [für alle Kulturen], aber doch heute neu [in allen Kulturen] definiert werden muss, damit dieser Einigungsprozess in Gang kommen kann.

Niemand kann verlieren auf diesem Weg. Alle können nur gewinnen. Es ist eine win/win-Konstellation.

Die, die jetzt imstande sind zu dieser neuen Sicht, müssen den Weg vorangehen. Die anderen werden folgen.

Es gibt keine Alternative zu diesem Weg in seinen vielen Formen, außer dem fortdauernden sich gegenseitig Niedermachen und Abschlachten, wie es jetzt geschieht. Ich finde, das muss aufhören und alle müssen daran mitarbeiten.

Eine wichtige Basis für diese Arbeit sind die Religionen, die ja bis jetzt leider zu sehr viel gegenseitigem Nichtverstehen beigetragen haben, obwohl sie doch das Paradies anstreben. Das ist schade. Dieser Kurs muss geändert werden.

Jede dieser Religionen ist daher aufgefordert, ihren Dogmenschatz auf jene Dogmen zu überprüfen, der diesem Nichtverstehen Vorschub leistet. Diese Dogmen sind zu überdenken. Ein tieferes Verständnis dieser Dogmen muss gefunden werden. In ihrem gegenwärtigen Verständnis sind sie für die Menschen schädlich. Das heißt aber nicht, dass die Formulierungen an sich unrichtig oder schädlich wären. Sofern ihr gegenwärtiges Verständnis aber diese schädliche Wirkung hat, müssen sie eben untersucht werden und das offenbar vorhandene grundlegende Missverständnis der betreffenden Formulierung (dieses Dogmas) muss im Licht der größeren Einheit entdeckt und revidiert werden.

Ich habe die grundlegenden Dogmen zumindest der großen Religionen [und auch einiger kleinerer] studiert und ein neues Verständnis dieser Dogmen gefunden, ein Verständnis auf das sich alle Religionen einigen können, weil es sie alle auf einer höheren Ebene neu versteht und eint. [Mit „höher“ meine ich keine Wertung, sondern einfach die übergeordnete logische Ebene, die Ebene der Synthese – womit ich natürlich nicht „Synkretismus“ meine.] Wenn sich die Religionen auf solche neue Erklärungen ihrer Dogmen einlassen können, hat die nächste Etappe der Bewusstheitsentwicklung eingesetzt. Dann macht die Menschheit einen Sprung nach vorn, in ein bisher ungeahntes Potential der Bewusstheit mit allen politischen Konsequenzen und auf der persönlichen Ebene mit massenhaften realen spirituellen Erfahrungen, die alle bisherige religiöse Theorie weit hinter sich lassen. Statt zu glauben können die Menschen – und zwar sehr viele – selbst erfahren und daher wissen.

Natürlich ist der erste Schritt zu dieser Erfahrung ein Schritt ins Nichtwissen, ein Schritt des Vertrauens, des Glaubens, nämlich des Glaubens an die tatsächliche Verbindung mit der Kraft, die das ganze All hervorgebracht hat. Von einem Bewusstsein der „Gotteskindschaft“ ist früher gesprochen worden oder von einem „Bund mit Gott“.

Das verlangt in Konsequenz natürlich einen Sprung, heraus aus dem, was wir vorher als „gesichertes Leben“ angesehen haben, in das Risiko. Ohne Risiko wäre es kein Glauben. Wir müssen also etwas wagen – letztlich unser Leben einsetzen für -?

Für die Wahrheit. Für unsere Wahrheit. Der Sprung besteht darin, dass wir uns zeigen und uns nicht mehr verstecken hinter Formeln oder Formulierungen, etwa hinter religiösen Bekenntnissen. Das Wagnis besteht nämlich genau darin, dass es darum geht, uns so zu zeigen, wie wir wirklich sind, und uns so mitzuteilen. Das Wagnis besteht in der Ehrlichkeit. – Natürlich meine ich nicht eine blöde Ehrlichkeit, die, ohne die Situation zu fühlen, etwas Preis gibt, was an der Stelle vollkommen verschwendet ist. Es geht darum, einfach (ohne dahinter liegende Theorie) sich zeigen, sich zumuten, seine Wünsche äußern – natürlich wieder an die geeigneten Adressaten. Und darauf vertrauen, dass sich daraus letzten Endes [nach der logisch folgenden vermehrten Wunscherfüllung und Befriedigung] auch eine persönliche Aufgabe ergibt im Sinn des Weltgeists.

Das ist der Weg, die persönliche „Berufung“ zu entdecken. Es geht nur durch vorbehaltlose Ehrlichkeit. Alle Wünsche müssen sein dürfen. Mit dem Respekt vor uns selbst entsteht der Respekt vor den anderen. Wenn wir sein dürfen [so wie wir sind], dürfen die auch sein. Das ist ganz normal.

Dagegen wenn uns unsere Lebensberechtigung aberkannt wird (in den Wünschen der anderen), dann ist ja klar, dass auch wir Tötungswünsche entwickeln und diese möglicherweise sogar verwirklichen. Das ist die momentane Situation in vielen Ländern der Erde.

Wie wär’s daher mit Respekt? Respekt verlangt aber, dass die Widersprüche aufgeklärt werden. Respekt verlangt Verstehen. Und indem ich den anderen (beispielsweise von einer anderen Religion) verstehe, muss ich auch seinen Glauben verstehen. Und Verstehen bedeutet, zustimmen Können. Das aber wieder verlangt mit Sicherheit ein neues Verständnis des eigenen Glaubens. Die allgemeine Bewusstheit wird dadurch auf eine neue Ebene gehoben.

Daher bitte ich noch einmal alle Mitglieder aller Religionen [wie wahnsinnig, wie absurd zu glauben, sie würden mir zuhören?], ihre eigene Religion nach den Lehren zu erforschen, die einen Widerspruch mit anderen Religionen darzustellen scheinen und diesen Widerspruch so lange zu betrachten, bis er sich löst. Die Tatsache des Widerspruchs zeigt mit Sicherheit auf ein Missverständnis. Diese Auseinandersetzung ist harte Arbeit, aber es geht. Steine beginnen zu schmelzen, die Dinge kommen in Fluss, sobald ein Mensch zur Lösung entschlossen ist. Das ist der andere mögliche Weg, der erste bestand im Verstehen der anderen Religion.

Es ist ein völlig logischer Weg, das aufzugreifen, was am meisten Reibung verursacht und zu versuchen, diese Reibung abzustellen. In der Technik hat man die Reibung schon ganz gut abgestellt, aber wie steht es in unserem persönlichen Leben und in der Gesellschaft und in der Weltgemeinschaft?

Daher einer der ersten Schauplätze dieses neuen Weges: die Partnerschaft. Auch da geht es nur darum, sich zu zeigen, sich zuzumuten, die Wünsche zu äußern – und logischerweise das alles auch seinem Partner / seiner Partnerin zu erlauben. Ein gemeinsamer Weg kann nur dort gefunden werden, wo Übereinstimmung ist. Und auch da können die Reibungspunkte entdeckt und bearbeitet werden, aber eben wieder nur, wenn Ehrlichkeit herrscht, was ab dem Moment an ja der Fall ist, wo einer sich zeigt, so wie er ist, ohne Theater, ohne Tünche, einfach wahrhaftig.

Da entsteht von selbst eine Atmosphäre, in der beide erkennen können, dass sie einfach bedürftige Wesen sind, die sich doch freuen über jeden Wunsch der ihnen erfüllt wird und die daher auch Verständnis haben und damit eine gewisse Gewogenheit für die Wünsche des Anderen. Das hebt die Bewusstheit mit Sicherheit – und es löst die Probleme der Partnerschaft, samt den Folgen für Nachwuchs etc..

Ein weiterer Schauplatz wäre der der Unternehmen. Für ein auf diesem Weg geführtes Unternehmen wird es wichtig sein, gut zu kommunizieren mit den Mitarbeitern und mit den Kunden, sowie auch mit der Konkurrenz. Und eine für alle profitable Lösung finden. Jetzt herrscht oft eine Ausbeutungsmentalität. Das muss nicht so bleiben. Es gibt auch hier das win/win-Modell, in dem sowohl die Kunden als auch die Mitarbeiter als auch die Aktionäre profitieren. Wer würde sich solche Unternehmen nicht wünschen? Es ist möglich, aber es braucht dazu eine bewusste Entscheidung für diese Unternehmenskultur. Und dieser Weg bietet eine Basis für eine derartige Entscheidung.

Ein weiterer Schauplatz ist beispielsweise die Psychiatrie. Hier ist es so, dass die traditionelle Psychiatrie von der These ausgeht, eine psychische Erkrankung wäre eine angeborene Stoffwechselstörung, die nur durch lebenslange medikamentöse Behandlung unter Kontrolle gehalten werden kann. Es gibt keine Heilungsaussichten, es gibt nur eine chemische Linderung der Symptome.

Hier würden die Patienten sich fragen, ob dieses Dogma das letzmögliche Verständnis ihrer Krankheit ist oder ob es auch noch andere Perspektiven geben könnte. Und ich präsentiere ihnen die ganz andere Perspektive: Anstatt sich als kaputte Produkte des Zufalls zu betrachten, verdammt zu lebenslänglicher Reparaturbehandlung, können sie sich als ein Wunder der Schöpfung betrachten, nämlich einfach als eine der Erscheinungen der großen Kraft, als Kind Gottes, und als solches berufen zur persönlichen Entfaltung. Dann nämlich bekommt die Erkrankung einen neuen Sinn. Sie ist nun nicht mehr ein unglückseliger Defekt, sondern der Versuch einer Lösung eines Defekts, der ganz wo anders herkommt. Und so können sie ihre Erkrankung verstehen und sie können das, was sie notwendig gemacht hat, nun mit anderen Mitteln erreichen, nun, da die Bewusstheit dafür ausreicht. Dann ist die Krankheit nicht mehr notwendig und dann wird sie verschwunden sein. Klar dass so Geheilte einen Quantensprung der Bewusstheit gemacht haben – und dass sie für die Sozialkassen keine Belastung mehr sein werden, sondern im Gegenteil wertvolle Therapeuten. Also wer sollte sich eine derartige Entwicklung nicht wünschen?

Was braucht diese Entwicklung? Glauben, wie alles andere auch. Irgendwer muss anfangen, zu vertrauen, dann breitet sich das Vertrauen aus. Am besten daher die unangenehm Betroffenen, die Leidtragenden, die Kranken. Auch sie müssen nur ehrlich sein, bzw. sich um Ehrlichkeit bemühen, denn keiner ist auf Anhieb ehrlich, das braucht ein Training, ein ständiges sich darum Bemühen.

Der erste Anfangspunkt dieser Ehrlichkeit ist, zu erkennen, dass wir selbst das Wichtigste sind, das es gibt auf der Welt, nämlich der wandelnde Gott auf Erden. So unglaublich das im ersten Moment für einen psychisch Kranken sein mag – oder eine geglaubte Selbstverständlichkeit für manche Maniker. Es ist möglich, ein Verständnis diese Tatsache zu gewinnen, das nichts Größenwahnsinniges hat. Denn natürlich sind wir gleichzeitig ein Nichts im Vergleich zu dem Vielen – aber eben doch das Wichtigste auf der Welt. Das sind die zwei Ebenen, die zwei Pole zwischen denen wir uns bewegen. Und es wird gut sein, uns immer beider Seiten bewusst zu sein. Sonst bleiben wir in den Fängen der Krankheit, die ja gerade in diesem Ungleichgewicht liegt.

Und so geht der Weg auf allen anderen Ebenen auch. Es beginnt mit absolutem Respekt vor uns selbst, im Bewusstsein der Tatsache, dass jeder Mensch eine Erscheinung Gottes auf Erden ist. Und daraus folgt das Vertrauen in das Leben. Denn die große Kraft will logischerweise, dass es uns gut geht, dass wir wachsen und gedeihen können. Deshalb bringt doch die Bibel das Bild mit dem Garten, den Gott gepflanzt hat, als etwas, das gehegt und gepflegt wird. So sind wir gedacht von der schöpferischen Intention und nicht nur gedacht, sondern wir werden tatsächlich gehegt und gepflegt. Das merken wir, sobald wir uns auf diesen Weg begeben. Vorher aber arbeiten wir dieser natürlichen Pflege oft entgegen durch unreflektierte Ansichten und Einstellungen, die auf uns in dieser Situation gar nicht passen. Daher müssen wir lernen, auch in uns selbst auf die Widersprüche zu achten und uns auch selbst in der Weise pflegen, dass wir die Reibungen abbauen und das Gleiten erleichtern. Und auch dadurch erreicht die Bewusstheit eine neue Ebene.

Es gibt keinen Bereich des Lebens, der davon nicht profitieren könnte.

Ich kann nur hoffen, dass sich niemand daran stößt, dass ich von diesem Weg in solchen Tönen spreche, die leicht für größenwahnsinnig gehalten werden können. Für mich persönlich gibt es keinen Grund, mir auf irgendetwas etwas einzubilden. Durch den Zufall meiner Lebensgeschichte bin ich auf diesen Weg der Suche und des Findens geschickt worden. Ich wurde nicht gefragt. Es wurde mir nur eine Situation nach der anderen präsentiert. Ich hatte nicht die Wahl, abzulehnen. Es wäre unmöglich gewesen. Aber das Ergebnis ist diese heutige Beschreibung des Weges. Und diese Beschreibung kann für alle passen. Durch sie kann eine neue Einigung der ganzen Menschheit entstehen und ein Schub in der Bewusstheit der Menschen, dessen Folgen noch gar nicht auszudenken sind.

„Es ist möglich“, das ist die heutige „Frohe Botschaft“. Es geht nur um diese Möglichkeit, darum, dass sie ergriffen und realisiert wird von möglichst vielen, denn diese Bewegung wird ein Segen sein für die ganze Menschheit.

Sogar Atheisten können sich für diesen Weg entscheiden, weil der Gott, die Kraft, an die wir uns wenden, ja nicht jener mythische alte Gott ist, der da irgendwo draußen sitzt und uns misstrauisch beobachtet und uns in die ewige Hölle wirft, wenn wir etwas nicht schaffen. Diesen Gott gibt es in Wirklichkeit nämlich gar nicht. Daher haben die Atheisten Recht, wenn sie sich weigern, an diesen Gott zu glauben, an dieses Horrorgespenst. Dieses Horrorgespenst ist ein Produkt der Welt der Paranoia. Solange dieses Gespenst uns verfolgt, können wir die wirkliche Kraft des Universums nicht sehen. Wir müssen und wir können aber in die andere Welt überwechseln, in die Welt des Vertrauens und dann können wir die große Kraft wirklich „sehen“ und erleben. Und diejenigen, die sich als „Atheisten“ betrachten, können das auch. Alles, was dazu nötig ist, ist eine realistische Einstellung dem Leben gegenüber, denn dann wird man sich einfach der Instrumente bedienen, die wirklich helfen. Das ist absolut ohne jeden Aberglauben realisierbar. Trial and Error, die uralte wissenschaftliche Methode, reicht dafür aus.

Aber – wie schon gesagt – ist es nicht ohne Risiko realisierbar. Und Fehlschläge auf dem Weg des Lernens müssen als normal einkalkuliert werden. Die ganzen Rückfälle in die Unbewusstheit, die wir erleben werden, könnten uns sogar entmutigen, wenn wir nicht dann, wenn wir wieder mit der Kraft verbunden sind, wahrnehmen könnten, dass sie keine Phantasie ist, sondern Realität. Wir müssen uns auf viele Fehlschläge einstellen. Diese Fehlschläge sind in Wirklichkeit aber gar keine Fehlschläge, sie sind nur die notwendigen Stationen unseres Suchprozesses, durch den wir uns nach und nach [nach den Erfahrungen mit unserem Handeln und mit unseren Einstellungen] immer schneller und immer feiner einstimmen lernen in den Geist des Ganzen.

Das, was ich „Geist des Ganzen“ nenne, ist eine Perspektive, nämlich ein Schauen und Wahrnehmen durch die Augen des einen großen Geists. Damit wir das können, müssen wir unsere Vorstellungen zumindest für diese Zeit suspendieren, da sie sonst die Wahrnehmung so überlagern würden, dass eine wirkliche Wahrnehmung gar nicht mehr möglich wäre. Dieser Weg, die Vorurteile zu überwinden, macht es notwendig, auch äußerlich, physisch, körperlich, geistig, intellektuell und mit allen unseren Gaben all das zu betrachten, woran wir uns stoßen und zu versuchen, es zu verstehen mit allem Wohlwollen, das uns möglich ist. Erst wenn wir es voll verstanden haben, wenn wir ihm voll zustimmen können, haben wir unser Vorurteil überwunden. – Mit diesem Zustimmen meine ich nicht, dass wir real etwas geschehen lassen sollen, was uns nicht recht ist. Dagegen müssen wir natürlich eintreten. Aber es wird uns sehr helfen in unserer Auseinandersetzung mit den Widrigkeiten des Lebens und der Menschen, wenn wir verstehen.

Der Prozess, des sich Befreiens von den eigenen Vorurteilen, ist in verschiedenen spirituellen Schulen als ein „Reinigungsprozess“ beschrieben worden. Diese Reinigung besteht nicht in einer Gehirnwäsche. Um eine solche geht es allerdings in manchen Sekten. Durch Gehirnwäsche wird der Schmutz aber nicht beseitigt, sondern vermehrt. Das Gehirn muss nicht, kann gar nicht gewaschen werden. Nur neue Vorurteile können durch Gehirnwäsche eingeprägt werden. Unser Wahrnehmungs- und Welterfassensinstrument verfügt aber über ganz natürliche Ausscheidungsmechanismen. Ihnen gemäß wird etwas ausgeschieden, wenn es erledigt ist. Durch Gehirnwäsche werden Fragen nicht erledigt, sondern nur weiter nach hinten rangiert, wo sie aber nicht auf Dauer festgehalten werden können, weil die Suche nach Wahrheit in uns doch mächtiger ist, als alle Tabus.

Das Leben drängt mit Macht nach Entfaltung. Das ist eine Naturgegebenheit. Es ist die Grundlage der Natur. Es ist eben jene eine Kraft, die überall nach Durchsetzung drängt. Es fehlt also nirgendwo an Kraft. Die Kraft ist immer da, die Frage ist nur, ob wir auf sie eingestimmt sind oder nicht. Wenn nicht, werden wir gegen sie arbeiten und uns damit selbst behindern. Wenn wir uns auf sie einstimmen, steht sie uns zur Verfügung. Aber es ist klar, dass die persönliche Lebensreise nun der privaten Sphäre enthoben ist. Nun sind nicht mehr wir die Herren unseres Lebens, nun ist diese Kraft der Herr unseres Lebens – ganz so wie die heiligen Schriften aller Völker es sagen. Sie ist es zwar immer schon der Herr gewesen, aber solange wir diese Tatsache nicht erkannten, versuchten wir, unser privates Süppchen zu kochen im großen Konkurrenzkampf. Die Bibel würde sagen „in der Welt des Baal“, eben jenes vermeintlichen Gotts, der die Welt des Fressens und Gefressen Werdens beherrscht.

Die Welt des biblischen „Jahwe“ unterscheidet sich grundlegend von der Welt des biblischen „Baal“. Die Welt Jahwes ist die Welt des Vertrauens. Die Welt des Baal ist die Welt von Größenwahn und Paranoia. Sie ist von Angst beherrscht. Angst verengt bekanntlich die Gefäße, bewirkt also Stoffwechselstörungen. Für die Unterlegenen in diesem System wird sich das in Form von Krankheiten ausdrücken, für die es keine Heilung geben wird, weil die Krankheiten ja nur Ausdruck eines grundlegenden Fehlers in der Lebenseinstellung sind. Damit sage ich nicht, dass die Kranken selbst schuld wären an ihrer Krankheit. Sie sind es nämlich nicht, es ist eine Erkrankung des ganzen Systems, zu dem man gehört. Die Individuen, die es trifft haben nicht unbedingt etwas dazu beigetragen. Sie haben die Schwäche entweder ererbt oder über die Wege der sozialen Kommunikation übertragen bekommen.

Die „Möglichkeit“, von der ich spreche, besteht darin, dass ein Mensch, der zu einem bestimmten Zeitpunkt in seinem Leben sieht, wie es um ihn steht, ein neues Leben beginnen kann, in dem andere Gesetze herrschen, in dem Licht auf die dunklen Stellen geworfen wird. Es wird auch Licht auf die Kräftekonstellationen seiner Ahnen und seiner Umgebung geworfen, sodass er/sie sich selbst versteht und sich geführt sieht von dem einen großen Geist. Von da an beginnt logischerweise die Heilung. Solange ein Mensch im Dunkel der Welt der Angst lebt, gibt es keine Heilung. Heilung gibt es nur in der Welt des Vertrauens. Das Licht, das in dieser Welt scheint, ist das Licht der Bewusstheit.

All die großen revolutionären Ideen unserer Geschichte, wie die französische Revolution oder die kommunistische Revolution hatten das irgendwo im Hintergrund, aber eben als ferne Vision und daher setzten sie am falschen Punkt an. Die Heilung kommt eben nicht von der Vernunft, sondern von der Bewusstheit, in der die Vernunft nur ihren natürlichen bescheidenen Platz einnimmt neben all den anderen Wahrnehmungen. Und sie kommt auch nicht durch das Gemeinschaftseigentum an Produktionsmitteln, das kann vielleicht ein Ergebnis sein in einer späteren Phase der Entwicklung, aber es ist nicht die Schlüsselstelle. Die Schlüsselstelle der Veränderung ist die Bewusstheit, die Sensitivität, die Aufmerksamkeit. Und das sich Respektieren. Und die anderen respektieren, logischerweise, denn durch fehlenden Respekt den anderen gegenüber würden wir die Realität ignorieren. Und das könnte nicht lange gut gehen. Aus diesem Respekt ergibt sich von allein eine gerechtere Verteilung der Güter und der Information, so wie die Kommunisten es ersehnt hatten. Dieser Weg ist daher auch ein Weg für Kommunisten. Natürlich nur, wenn ihnen wirklich die Gemeinsamkeit ein Anliegen ist, nicht wenn sie nur eine Ideologie im Kopf haben. Die Ideologen werden diesen Weg ablehnen, wie alle Apparatschiks überall. Für die echten Kommunisten aber eröffnet dieser Weg ganz neue Chancen für die Realisierung ihres Traums von der Gemeinschaft. Es ist eine zwangfreie Realisierung von Gemeinschaft, nicht verordnet, sondern frei gewählt – aber letzten Endes doch nicht „frei“ gewählt, denn unsere Natur hat schon vor uns gewählt und uns ein inneres Bild des Himmels mitgegeben, in dem eine Gemeinschaft von sich gegenseitig respektierenden freien Wesen versucht, diese Vision Wirklichkeit werden zu lassen. Jeder in seinem Bereich.

Die Verwirklichung beginnt damit, dass wir mit dem schon Beschriebenen beginnen, dass wir anfangen, uns selbst und alle anderen als einzigartige Erscheinungen der großen Kraft zu erkennen und uns ganz natürlich entsprechend zu verhalten. Ohne Moral, ohne behördlichen Zwang, ohne inneren geistigen Zwang etwa durch eine Ideologie, also einfach von selbst. Nur so fühlen wir uns wohl und nur so können wir es den anderen auch erlauben, sich ebenso wohl zu fühlen.

Selbstverständlich werden wir da Dienste, die für uns angesagt sind, nicht verweigern. Durch jeden Dienst werden wir wachsen. Wir sind am Ende die Beschenkten. Die notwendigen Dienste ergeben sich aus unseren Begegnungen. Da sind die „Nächsten“ zu finden, von denen Jesus gesprochen hat. Da, wo wir sind, müssen/dürfen wir uns einsetzen. Indem wir dem großen Geist folgen, werden wir nicht mehr fragen, was bringt es uns, sondern es wird uns eine Freude sein, zu geben, was wir haben.

Solange die Nächstenliebe ein Gebot ist, sind wir nicht da. Wenn es eine Freude wird, sind wir da. Sobald wir uns auf den großen Geist einstimmen, sind wir da. Und da ist immer alles ok. Da ist alles gut.

III. Ich bin vollkommen in Deiner Hand

11. 3. 2002

In der Kapitulation sage ich: Ich bin vollkommen in Deiner Hand. Und ich meine in der Hand der großen Kraft, aus der alles hervorgegangen ist und die auch jetzt den vollkommenen Überblick über die Lage hat. Und schon öffnet sich dieser Überblick.

Aber wie funktioniert das? Was geschieht, wenn ich das sage?

Ich vertraue auf etwas, das in mir ist. Ich vertraue also darauf, dass dieses Wissen auch irgendwo in mir selbst ist, dass in mir zumindest ein Organ ist, das Zugang hat zu diesem Wissen. Wenn ich danach forsche, werde ich irgendwann herausfinden, wie dieses Organ zu gebrauchen ist. Indem ich darauf vertraue, werde ich es sehr schnell erfahren. Ich habe es bereits erfahren. Daher weiß ich, wovon ich rede.

Und außerdem vertraue ich darauf, dass ich so gebaut bin, dass etwas in mir nach Vollkommenheit strebt, mich in die Richtung [auf ein besseres Leben] zieht. Es ist eine Art inneres Programm – genau das Programm, das schon die ganze Evolution gesteuert hat. Es ist, logischerweise, auch in mir. Es äußert sich in unserer Sehnsucht. Und die bringt auch die Energie mit, die notwendig ist zur Realisierung der notwendigen Schritte. Diese Energie ist erfahrbar. Ich erfahre sie. Daher weiß ich, dass sie da ist – und zwar nicht nur für mich.

Und dann vertraue ich auch noch darauf, dass es etwas in mir gibt, das erkennen kann, wie ich mich genau dem Ziel meiner Sehnsucht nähere [es ist so etwas wie eine multiple-way-communication-Flugsteuerung für meinen Flug durch die Realität] und was ich dafür als nächstes [an Aufgabe, an Training, an Herausforderung] brauche und das auch imstande ist, die Weichen dafür zu stellen, sodass es zu den notwendigen Begegnungen kommt. Es ist also eine Art urteilender und fürsorgender Instanz – deren Urteile nichts zu tun haben mit unseren täglichen Urteilen und Bewertungen, sondern die einfach feststellt, was ist und was daher gebraucht wird. Und deren Einfluss weit über meine Person hinausgeht, weil sie offenbar so etwas wie Rufe auszusenden imstande ist, vielleicht vergleichbar mit den Rufen, die die Gralsritter hören konnten. In Wirklichkeit können alle diese Rufe hören, und alle werden von solchen Rufen auch gesteuert, wenn vielleicht auch nicht bewusst. Sogar die biblischen Heuschrecken und die Frösche haben diese Rufe gehört, zumindest in der Geschichte vom Auszug der Israeliten aus Ägypten.

Das Vertrauen in diese Instanz zeigt mir die Situationen, die mir mein Schicksal beschert, in einem ganz anderen Licht. Etwa eine Erkrankung ist dann nicht mehr nur ein wohl oder übel zu erduldendes Schicksal, sondern sie wird zu einer Herausforderung, zu einer Gelegenheit, etwas über mich und die Welt zu erfahren. Und wenn ich die Herausforderung angenommen habe, wird die Krankheit [irgendein Leiden] irgendwann nicht mehr nötig sein, weil ich sehe, woher sie kommt, welche Kräfte sie hervorgebracht haben. Ich werde mich mit diesen Kräften dann bewusst auseinandersetzen, nämlich da, wo sie mir in sichtbarer Gestalt begegnen im realen Leben.

Und so werde ich ein neues Leben zu leben beginnen, indem ich mich dieser Kraft vollkommen anvertraue. Sie hat für alles gesorgt. Ich brauche nur noch auf sie achten und ihren Hinweisen folgen.

Das ist der Weg. Für mich. Und ich kann diesen Weg nur allen empfehlen. Es ist ein Weg der optimalen Förderung der ganzen Existenz in jeder ihrer Dimensionen. Es findet eine völlige Neugestaltung statt. Ein neues Leben. Das Leben überhaupt. Eine Entfaltung, der kein Ende gesetzt sein wird. Auch nicht durch den Tod. Die Bewusstheit bleibt erhalten, wo immer sie dann wirken mag. Dieses Leben hat kein Ende. Es hat nur immer neue Phasen höherer Bewusstheit und tieferen Verstehens. Wir sind jetzt da, wo wir sind, egal wo das sein mag. Von jedem Punkt aus ist dieser neue Lebenskurs möglich. Es gibt keine Nachteile. Es ist der Weg, der die Angst überwindet, der Weg, der das Göttliche in uns zum Erscheinen bringen wird. Wer sollte sich darüber nicht freuen? So kommt der Himmel auf die Erde! Für alle ist es möglich, jederzeit, egal von welchem Punkt der Existenz aus. Warum länger in der Hölle bleiben? Es ist nicht nötig.

Und keiner muss mehr Angst haben, dass er nicht sein dürfte. Alle Varianten dürfen sein. Wir sind Menschen, bedürftige Wesen. Jedem, der ehrlich ist, ist das klar. Wir müssen uns als das akzeptieren, was wir sind, egal was. Damit fängt es an. Indem wir uns, als der Dreck, als der wir uns möglicherweise gerade fühlen, dem Himmel zuwenden und unsere Lage aus den Augen Gottes betrachten. Wenn wir genau schauen, werden wir sofort erkennen, dass wir gewissermaßen Gottes anderes Ende sind – im Sinn der mythischen Uroboros-Schlange, die sich selbst betrachtet wie ein Gegenüber, obwohl sie doch eine ist. Und so werden wir sehen, dass in uns selbst diese göttliche Kraft gegenwärtig ist [das war der ursprüngliche Sinn des Glaubens an „den Sohn Gottes“ bzw. an die Gotteskindschaft], ja dass wir sie im eigentlichen Sinn des Wortes sogar sind.

Das Problem begann, gemäß Bibel ja dadurch, dass die ersten Menschen ihr traditionell und durch die zufällige persönliche Geschichte geformtes Urteil dem Urteil der großen Kraft entgegensetzten – also indem sie eine Froschperspektive entwickelten, und glaubten, die große Welt wäre tatsächlich so, wie sie sie sich in ihrem beschränkten Sichtkreis vorstellten. Sie entwickelten Kategorien und urteilten gemäß ihren Kategorien mehr als gemäß dem Urteil des großen Geists. Dadurch entwickelten sich Widersprüche, weil der große Geist ja weiterhin die Welt lenkte in seinem Sinn. Und diese Widersprüche wurden als der Verlust des Paradieses erlebt.

Und dann wurde dieses Problem auch noch weitergegeben, sodass wir alle es geerbt haben.

Biologisch betrachtet, ist es einfach die menschliche Entwicklung, die eben über die Entwicklung des Begriffssystems geht mit all den Problemen, die daraus entstehen. Es ist eine unvermeidbare Entwicklung. Aber damit ist die Entwicklung ja nicht abgeschlossen. Nun folgt eine neue Phase. Ein Erinnern an die Kraft. Und dann werden die beiden Systeme verbunden. Das System der Begriffe mit dem mysteriösen System der Kraft. Das Ergebnis ist vor einigen Jahrzehnten als der Traum von der „Selbstverwirklichung“ zumindest intendiert gewesen, andere suchen es als Erleuchtung. Es ist das sich reale Erinnern an die Kraft – natürlich dann auf sie achten – ohne unsere Begrifflichkeit zu verlieren, und ohne uns deshalb für „schlecht“ oder „unwürdig“ zu halten, weil wir bedürftige und in unserer Bedürftigkeit schwache Wesen sind, die oft genug darin auch fallen. Das alles gehört dazu. Es ist kein Hindernis für die Verbindung mit dem Geist.

Es gibt nur ein Hindernis und das ist der Stolz. Wenn ich es besser weiß und dem großen Geist nicht traue, muss ich natürlich weiterhin meinen eigenen Rezepten folgen. Dann muss ich noch Geduld haben, bis die Folgen des darin liegenden Widerspruchs sich materiell niederschlagen und mir Misserfolg bescheren. Es ist unausweichlich. Wenn ich nicht mit dem großen Geist übereinstimme, erzeuge ich einen Widerspruch. Er wird mich zu Fall und dadurch hoffentlich zum Nachdenken bringen.

Mit Übereinstimmung mit dem Geist meine ich natürlich nicht jene sektenhafte Hallelujah-Übereinstimmung, bei der jedes Mitglied gewisse Bereiche von sich verleugnen muss, sondern die Übereinstimmung mit dem großen Geist, die mir in meiner individuellen Situation sehr individuelle Möglichkeiten der Entfaltung zeigt – natürlich unter Einschluss aller Sinne und meines persönlichen Urteilsvermögens, nicht einfach blind einer möglichen Illusion folgend. Bewusst eben. [Dahin führt uns schon allein die Biologie.] Es ist eine neue Ebene der Bewusstheit, die über Klugheit und Instinkt hinausführt.

Und das sollte keine positiven Auswirkungen auf das Wohlbefinden und die Zufriedenheit dieses Menschen haben? Es ist klar, dass dieser Weg in jeder Hinsicht fördert.

Dabei müssen wir nur unserer Natur Raum geben. Uns respektieren in unserem ganzen Sein. Dann stoßen wir von selbst auf den Geist als unserem Grund.

Alle Weg führen da hin, sobald wir unseren Geist öffnen, sobald wir anfangen, uns unserer selbst bewusst zu werden. Und wenn wir am Grund unserer Existenz angekommen sind, folgt ganz von selbst unsere Kapitulation vor der großen Kraft. Dann wissen wir: Wir sind vollkommen in ihren „Händen“. Und wir brauchen keine Angst mehr haben, denn sie ist mit und in uns in jedem Augenblick. Und ihre Intention wird durch uns real.

Die Meditation

(ursprünglich intendiert für psychiatrisches Fachpersonal) 02_03_22

Meine Meditation ist sehr einfach. Sie schließen die Augen, atmen gut und gehen in sich selbst an einen angenehmen Ort. Lassen Sie alles los, auch was Sie in den Händen halten, legen Sie es einfach an einen sicheren Platz, vielleicht unter Ihrem Stuhl. Sie dürfen sich jetzt ganz entspannen. Alles ist in bester Ordnung. Sie sind vollkommen sicher.

Fühlen Sie jetzt, wie gut es ist, so bei sich zu sein. Und wenn Sie sich an ihrem angenehmen Ort so richtig gut fühlen, denken Sie jetzt an all das, was Sie in letzter Zeit verunsichert hat. Betrachten sie es von dem sicheren Ort aus, an dem Sie jetzt sind.

Und Sie werden jetzt die Lösungen sehen, ihre Lösungen.

Und Sie werden diese Lösungen behalten, wenn Sie wieder zurückgehen in Ihren Alltag. Sie brauchen sie jetzt nicht festhalten. Sie können vertrauen und loslassen.

Sie können es daher nun einfach wagen, meinen Worten zu folgen und mich jetzt begleiten (mit allen Ihren Sinnen) auf eine Reise durch das Universum und zurück an dessen Ursprung.

Sie wissen von den Dimensionen des Alls, von seinen Milliarden von Milchstraßen, die teils Milliarden Lichtjahre von uns entfernt sind, und Sie wissen von unserem Sonnensystem mit seinen Planeten und von uns auf einem von ihnen, wie winzige Würmer, unscheinbarst, als eine äußerst unwahrscheinliche Chance der Evolution, und vielleicht sind wir auch nicht die Einzigen unserer Art in den unermesslichen Weiten des Universums.

Und Sie wissen, dass all das vor mehr als zehn Milliarden Jahren in einem gewaltigen Urknall begonnen haben soll.

Was für gewaltige Energie sich da entladen hat. Unvorstellbar.

Und dann ist diese Energie offenbar nicht einfach in Trägheit übergegangen, sondern sie hat das All in eine Richtung gedrängt, die am Ende uns Menschen hervorgebracht hat. Es war diese eine ursprüngliche Energie, die das alles hervorgebracht hat und diese Energie lenkt bis heute alles im Universum. Und es wäre daher nicht unbedingt intelligent, zu glauben, diese Energie hätte keine Bewusstheit – auch wenn diese Bewusstheit in einer gewissen Hinsicht auch unbewusst erscheinen mag, als sprachlose „Materie“ – aber gerade in dieser anscheinend sprachlosen Materie sehen wir doch durchgehend einen unverkennbaren Trend der Evolution und zwar genau den Trend hin zur Bewusstheit – gipfelnd in uns Menschen, zumindest unserer Anlage nach, also intendiert. Und dann setzt sich dieser Trend in unserem persönlichen Leben fort in dem unauslöschlichen Drang zur Realisierung dieser Bewusstheit. Es ist offenbar eine Art inneres Programm, das uns in diese Richtung drängt. Jeder Mensch hat diesen Drang und dieses Programm. Das Leiden drängt uns in diese Richtung und die Sehnsucht. „Der Himmel und die Hölle“, von denen die alten Religionen sprechen, bewegen uns tatsächlich. Von beiden Seiten drängt uns das Leben zu unserer vollkommenen Entfaltung.

Wir haben diesen Drang, diesen Weg nicht geschaffen. Es ist der Weg der gesamten Evolution von Anfang an und er wirkt in allem. Er ist uns eingebaut wie allem anderen auch. Von wem ist er uns eingebaut? Natürlich von dieser einen großen Energie. Sie wollte gerade auch uns und sie wollte und sie will immer noch, dass wir uns vollkommen entfalten. Und dadurch drängt sie uns schon von Natur aus in Richtung Bewusstheit. Es ist gar nicht unsere Wahl, aber wir werden uns unzufrieden fühlen, bis wir diesen Weg nicht bewusst eingeschlagen haben. „Unruhig ist unser Herz, bis es ruht in dir“, sagte daher einst der alte Kirchenlehrer Augustinus. Und dieses „dir“ oder „du“, von dem er spricht, ist jene eine große Kraft, die alles hervorgebracht hat. Seltsamerweise wird diese Kraft oft als kalt und gefühllos betrachtet, aber sie ist weder kalt noch gefühllos, im Gegenteil. Sie fühlt alles. Sie fühlt auch, was wir fühlen, denn wir sind doch eine Äußerung von ihr. Und natürlich können wir in direkte Kommunikation treten mit ihr, mit dem großen Du. Und da zeigt uns dieses Du unsere Chancen und es gibt uns natürlich auch die nötige Kraft, wenn wir durch sie und in Übereinstimmung mit ihr ein lohnendes Ziel sehen.

Logischerweise will diese große Kraft nicht unsren Untergang, sondern sie will, dass wir uns entfalten. Sie steht voll hinter uns. Und sie kennt von ihrer übergeordneten Warte aus den idealen Weg für uns – besser als wir selbst. Wir selbst sind mit unserer Weisheit ja nur bis da hin gelangt, wo wir sind. Wenn wir unzufrieden damit sind, dann gibt es hier ein Angebot: Wir können uns auf die Perspektive der großen Kraft einstellen, auf die Perspektive der Kraft des Ganzen und durch diese Perspektive Lösungen für uns selbst finden, die wir auf unserem bisherigen Kurs durch das Leben nicht finden haben können.

Deshalb ist die Übereinstimmung mit der großen Kraft das erste Ziel auf dem Weg zu unserem neuen Leben. Die Übereinstimmung mit der großen Kraft gibt unendliches Vertrauen. Und das Vertrauen entkrampft. Und dann beginnen die Dinge, sich zu lösen.

Das ist die Wirkung von Spiritualität.

Es kommt nun darauf an, diese Meditation öfter zu machen, immer wieder, möglichst täglich, irgendwann bald natürlich mit eigenen Worten. Dann beginnen die Dinge, sich zu lösen.

Und nun schauen wir noch einmal auf die Lösungen, die wir vorhin für uns selbst gefunden haben. Es ist leicht, uns wieder an sie zu erinnern: Wir brauchen uns nur noch einmal die Frage zu stellen, womit wir denn unzufrieden sind in unserem Leben, und dann die Antwort zu betrachten, die jetzt aus unserer ja gegenwärtigen Verbundenheit mit der Perspektive des Ganzen kommt.

Und auch jetzt brauchen wir nicht festhalten, was wir gesehen haben, denn wir können an diesen „Ort“ jederzeit zurückkehren, auch im Alltag, wir brauchen uns nur immer wieder die Frage stellen, womit wir denn unzufrieden sind in unserem Leben und uns dann einstellen auf die Perspektive des Ganzen. Sie wird kommen. Garantiert. Jederzeit. Es ist nicht schwer.

Und damit haben wir einen unschätzbaren Leitfaden für unser Leben entdeckt, den Ariadnefaden heraus aus unserem Labyrinth. Wir können diese Sicht jetzt jederzeit einblenden in allen konkreten schwierigen Fragen unseres Lebens.

Die Aussichten, die diese Sicht eröffnet, sind gewaltig, aber diese Sicht ist keine Errungenschaft. Sie ist ein Geschenk, das jedem gegeben wird, der es will, weil doch diese Kraft selbst uns zu dieser Sicht drängt. Diese Sicht ist daher etwas völlig Natürliches. Sie braucht auch keinerlei übernatürliche Annahmen und daher ist sie auch für Atheisten geeignet. Sie sucht keinen Gott irgendwo, denn sie weiß doch, dass die große Kraft das Wesen von allem ist. Wir brauchen sie nicht suchen. Wir brauchen nur unsere Augen aufmachen und sehen.

Und unsere Augen öffnen lernen wir in dieser Meditation.

In knappen Worten: Wir brauchen uns nur an die gewaltige Energie erinnern, die dieses Universum aus sich hervorgebracht hat. Und daran, dass diese Energie nicht blind ist, sondern dass sie auf unsere Entwicklung gedrängt hat und uns dadurch entstehen hat lassen, einfach durch den normalen evolutionären Druck in der Materie.

Und da sind wir nun und in uns die Bewusstheit und in ihr unsere Chance.

Die Perspektive des Ganzen ist die rettende Perspektive.

Das ist Spiritualität.

Bewusstheit.

Analyse des posthumen Erscheinens Jesu

anhand der Emmaus-Geschichte

(28. 4. 2002)

Die Emmausgeschichte (Lk 24, 13-35) gehört wahrscheinlich zum Legendengut des Lukas, trotzdem eignet sich die Geschichte als exemplarische Erzählung sehr gut dazu, zu verstehen, was mit der „Auferstehung Jesu“ gemeint ist:

Die beiden Jünger treffen am Tag nach der Kreuzigung auf ihrem Weg in ihr Heimatdorf Emmaus einen Fremden, der sie dazu veranlasst, sich ihre Erlebnisse mit Jesus noch einmal zu vergegenwärtigen. Der Fremde ist daher der Ehrengast und als dieser bricht er beim Abendessen das Brot. Und da läuft der Prozess ab, der später als „Auferstehung Jesu“ bezeichnet wird:

1. Im Augenblick des Brotbrechens erscheint aus ihrer doch extrem frischen Erinnerung das Bild Jesu und überlagert das Wahrnehmungsbild des Fremden. Sie sehen Jesus.

2. Aber sofort werden sie ernüchtert durch ihre Erkenntnis: Jesus ist tot und begraben. Er wird nie mehr wieder kommen! Nie mehr! Das ist ihnen so vollkommen klar, wie es uns klar sein würde.

3. Einen Augenblick später aber wird ihnen klar, dass Jesus ihnen doch alles bereits gesagt und gezeigt hatte, was es zu sagen oder zu zeigen gab. Es war nun klar an ihnen, seine Art zu leben aufzugreifen, sich innerlich so einzustellen, wie er eingestellt war, so aufzutreten, wie er aufgetreten war, so zu leben, wie er gelebt hatte.

4. In dem Moment, in dem sie aus ganzem Herzen „ja“ dazu sagten und sich diesem neuen Leben verschrieben – ist Jesus in ihnen lebendig geworden mit der ganzen Gewissheit seiner Gegenwart. Und damit ist er tatsächlich wiedergekehrt, tatsächlich auferstanden von den Toten.

Entscheidend zum Verständnis dieser biblischen Bilder und Formulierungen ist die (damals nicht mögliche) Unterscheidung zwischen „objektiv“ und „subjektiv“: Alle biblischen Auferstehungsberichte sind Aussagen über objektive Sachverhalte. Jesus ist in seinen Schülern tatsächlich wieder lebendig geworden. So wie er selbst es in seinen Aussagen über das Früchtebringen schon beschrieben hatte, war er der Same, der in die Erde gefallen ist – und bis heute Millionenfache Frucht gebracht hat.

Was subjektiv mit ihm geschah, weiß niemand. Die biblischen Auferstehungsberichte jedenfalls berichten nichts darüber. Sie berichten ja nur über „Erscheinungen“, also über ein (objektives) Erleben der Schüler Jesu – oder ihre subjektive Wahrnehmung.

Die Unterscheidung von subjektiv und objektiv ermöglicht eine genaue Analyse von Erscheinungen aller Arten, Erscheinungen von Verstorbenen genauso wie psychiatrische Erscheinungen, also Halluzinationen, aber auch mystische Erlebnisse.

Wenn beispielsweise ein Verstorbener entweder in einer Seance oder spontan „erscheint“, ist damit nichts über das subjektive Befinden des angeblich Erscheinenden ausgesagt, es ist nur etwas ausgesagt über den, der die Erscheinung (objektiv) wahrnimmt. Die bisherige Betrachtungsweise hat objektiv und subjektiv immer als eins gesehen. Dadurch sind gewaltige Missverständnisse entstanden, unter anderem eben die Meinung, das Grab Jesu wäre wirklich leer gewesen, weil eben Jesus seinen alten Körper in der Auferstehung wieder belebt habe. Und allein dieses Missverständnis (weil eben das Bild des leeren Grabes mit einem real leeren Grab verwechselt wurde) hat unglaublich viel Leid über die Menschen gebracht, durch die religiösen Auseinandersetzungen und gegenseitigen Verurteilungen und Verfolgungen. Die Unterscheidung von subjektiv und objektiv aber löst das Missverständnis auf:

Die Erscheinungen Jesu sagen nichts aus über die subjektive Existenz Jesu nach seinem Tod. Sie machen nur eine Aussage über eine Wirkung, die Jesus samt seinem Tod auf seine Schüler gehabt hat.

Es ist daher nicht notwendig, irgendwelche Erscheinung zu leugnen oder zu unterscheiden zwischen wahren oder unwahren Erscheinungen oder zwischen „echten“ und „unechten“ mystischen Erlebnissen. Die Wahrnehmung einer [jedweder] Erscheinung ist zunächst eine objektive Tatsache und muss als solche respektiert werden. Die Bedeutung und Interpretation des Inhalts dieser Tatsache ist aber immer eine subjektive, bezogen auf die Person, die die „Erscheinung“ hat, niemals bezogen auf die Person, die angeblich erschienen sein soll. Über die ist [auch durch die verlässlichsten „Seher“] weiterhin nicht mehr bekannt als die Wirkung, die sie auf die Person hat, die die Erscheinung hat. Wenn diese Person ratlos ist, kann ihr (therapeutisch) geholfen werden, wenn die Person dadurch aber innere Klarheit gewinnt über den Sinn des eigenen Lebens ist es diese Klarheit selbst, die wieder anderen helfen wird. So etwas war bei den Erscheinungen Jesu der Fall. Sie haben seine Schüler verwandelt. Aus ängstlichen Durchschnittsmenschen wurden Menschen, die die Welt veränderten. Aber alle Aussagen, die aus den Auferstehungs-Erscheinungen Rückschlüsse auf die Seins- und Befindlichkeitsebene Jesu ziehen, sind ganz klar illegitim.

Im Fall psychiatrischer Erscheinungen, also Halluzination und dergleichen, kann der Patient durch die Unterscheidung von „objektiv“ und „subjektiv“ verstehen, dass seine Wahrnehmung nicht [unter keinen Umständen] in Frage gestellt werden kann, es geht nun also nur noch um die Interpretation und deren Nutzung für das eigene Leben. Dadurch werden die Patienten nicht, wie durch die bisherige psychiatrische Sichtweise, entwertet, sie werden aber an die Aufgabe verwiesen, die das Leben diesen Patienten durch ihre Wahrnehmungen eben gestellt hat. Es muss ihnen nun nur noch geholfen werden, eine Lösung für die Widersprüche zu finden, auf die die Erscheinungen hindeuten. Darauf allein muss sich das therapeutische Bemühen konzentrieren.

Die Unterscheidung zwischen „subjektiv“ und „objektiv“ liefert aber beispielsweise auch eine Erklärung dessen, was in einer Familienaufstellung geschieht: Derjenige, der die Aufstellung macht (nicht der Leiter, sondern der Klient) bringt sich mit all seinem bewussten und unbewussten Wissen ein. Es geschieht so eine Art Invokation oder eine Projektion dieses [objektiv vorhandenen] Wissens in das Feld der Aufstellung. Der Klient oder Patient hat auch alles Wissen, das für die Lösung seines Problems relevant ist, aber es ist ihm nicht zugänglich. Die Projektion nach außen ermöglicht ihm und seinen Helfern aber einen Überblick. Die energetischen Verflechtungen beispielsweise mit den Ahnen und mit anderen Familienangehörigen werden sichtbar. Die Aufstellung ist eine objektive Darstellung dieses energetischen Geflechts aus der Perspektive des Patienten. Kein Detail dieser Ansicht muss übereinstimmen mit subjektiven Empfindungen oder Anschauungen anderer Beteiligter an dem Geflecht. Es geht in einer Familienaufstellung ja nicht darum, eine intersubjektiv übergeordnete Objektivität zu erreichen [wie etwa in einem Gerichtsprozess], sondern die Objektivität des Patienten reicht aus für die Lösung. Alle anderen Perspektiven der anderen Beteiligten können nur als subjektiv bezeichnet werden und sie scheiden damit als wirkende Faktoren aus. Die einzige andere Objektivität, die noch eine Rolle spielt, ist die der menschlichen Natur, die sich aber auch im Patienten als subjektives Wahrheitsempfinden vorhanden ist in Form von Archetypen der Beziehungen. Die Aufgabe des Familienstellens besteht also darin, diese Archetypen der Beziehungen in Beziehung zu setzen zu dem persönlichen Empfinden der real erlebten Beziehungen. Aus dem Vergleich dieser beiden Bilder [des kollektiven mit dem persönlichen] entsteht das Lösungsbild. Die subjektiven Empfindungen der anderen Beteiligten spielen dafür erst dann eine Rolle, wenn in dem Klienten während seiner Suche nach einer Lösung ein Interesse daran erwacht, also nur insofern, als sie eine Lücke in der Wahrnehmung des Klienten bilden, deren Schließung für die Lösung notwendig ist.

Auf die Frage nach dem subjektiven Schicksal Sterbender scheint die Gerichtsrede Jesu zu antworten. Doch auch sie macht keine konkreten Aussagen. Sie bringt nur Bilder, die darauf aufmerksam machen, dass das Leben nicht ewig dauert, dass es also gut sein wird, es nicht ungenützt verstreichen zu lassen – Jesus rüttelt auf etwa nach dem Muster von „Was bringt es euch, wenn ihr nur die grüßt, die euch grüßen?“

Eine andere Quelle könnte die Reaktion Jesu auf die Geschichte mit der Frau sein, die nacheinander von sieben Männern geheiratet worden war und alle überlebt hatte. Wem wird sie also nach der Auferstehung gehören? Leider enttäuscht Jesus auch hier die Fragesteller mit seiner Aussage, dass die Verstorbenen nicht heiraten, sondern dass sie sind „wie Engel“. Denn – wie sind Engel? Es sind „Boten Gottes“, aber damit ist noch nicht einmal gesagt, dass sie eine subjektive Existenz haben, denn es kommt ja nur darauf an, dass die Botschaft den erreicht, für den sie bestimmt ist; die Botschaft kann ja sogar in einem Stein liegen, über den ein Mensch stolpert oder in irgendetwas sonst, was [zumindest in dieser Beziehung] kein subjektives Bewusstsein hat. Also ist auch die Aussage „wie Engel“ nicht im Mindesten eine konkrete Aussage über ein Leben nach dem Tod, sondern nur die Ablehnung der primitiv materiellen Vorstellungen der Pharisäer und der Sadduzäer.

Am ehesten finden wir bei Paulus eine Antwort, wenn er sagt: „Kein Auge hat es gesehen und kein Ohr hat es gehört, was Gott denen bereitet, die ihn lieben.“ Aber natürlich ist auch da nur der Sehnsucht die Tür geöffnet ohne auch nur den winzigsten Hinweis auf ein Wie.

Das einzig Konkrete zu der Frage nach dem subjektiven Schicksal eines Sterbenden ist das „er wird abwischen alle Tränen“.

Und dass es im Gegensatz dazu auch die Möglichkeit geben könnte zu „Heulen und Zähneknirschen“.

Es gibt weiters keine Angaben über eine Dauer des „ewigen“ Lebens. Es könnte sich auch um einen einzigen Augenblick vollkommener Klarheit handeln oder es könnte in einer Reihe von Wiedergeburten bestehen.

Alles ist offen. Wir wissen nichts – wir wissen nur, dass Jesus auferstanden ist, nicht unbedingt subjektiv, sicher aber objektiv.

Zusammenfassung der Begriffe:

„Die Wahrnehmung ist für den Wahrnehmenden bestimmt“, sagen die Yoga Yutras. Aus der objektiven Tatsache der Wahrnehmung von „etwas“ dürfen keine Rückschlüsse auf die subjektive Existenz des Wahrgenommenen gezogen werden. Die objektive Existenz des Gegenstands ist in der Wahrnehmung gegeben. Die objektive Existenz bedeutet aber nicht, dass eine Wahrnehmung durch einen anderen Menschen nachvollzogen werden könnte. Das ist nur möglich, wenn der Gegenstand der Wahrnehmung auch subjektiv, also auch für sich, existiert.

Und dann gibt es eine Zwischenstufe, etwa von Projektion. In der Projektion existiert ein Gegenstand als solcher auch nicht für sich, sondern er wird von einem Menschen [oder einem Geist, also von einer intersubjektiven Gruppierung] projiziert, so dass andere diese Projektion wahrnehmen können.

Mit solchen Projektionen arbeiten beispielsweise die Familienaufstellungen oder die Schamanen.

Ebenfalls in diese Kategorie einzuordnen sind die [mythischen] Bilder sowohl der Religionen als auch der Ideologien.

Eine Religion geht aus von einem realen, d.h. subjektiv für sich existierenden Menschen oder von einer ganzen Reihe solcher Menschen.

Diese realen Beispiele oder Vorbilder unterscheiden sich von späteren Mystifikationen [beispielsweise der Präexistenz Jesu oder Mohammeds] genau dadurch. Die Mystifikationen sind Projektionen, die helfen sollen, das Original-Bild zu stabilisieren [eine Art Anti-Oxidationsmittel], ihm die Beliebigkeit zu nehmen.

Es wird vorteilhaft sein, diese Tatsache als solche zu erkennen. Dann hört sich der Aberglaube sofort auf. Dann erfolgt keine Verwechslung mehr von Bild und Wirklichkeit.

Holocaust

(12. 4. 2002)

Die Juden sind nicht so sehr deshalb in den Holocaust gekommen, weil sie ihren Bund mit Gott vergessen hatten, sondern weil ihr Opfer „heilsgeschichtlich“ notwendig war. Sie wurden vom großen Geist als sein Eigentum beansprucht (wie Jesus beansprucht worden war) und die Waagschale geworfen – und das hat die Entscheidung gebracht für eine neue Welt.

Deshalb haben die Juden auch ein Anrecht auf eine neue Heimat.

Umkehr

2002_04_12

Ich weiß, dass die Umkehr eine reine Gnade ist, nichts, das ich tun könnte. Trotzdem muss ich mich bemühen, aber die Umkehr kommt nicht durch mein Bemühen, sie ist kein Verdienst, sie ist ein reines Geschenk aus einer anderen Sphäre.

In der Sphäre des Ego, in dem das Bemühen angesiedelt ist, gibt es keine Umkehr, die Umkehr besteht ja gerade darin, dass sich die andere Sphäre öffnet und die öffnet sich von der anderen Seite, wenn wir bereit sind.

Immerhin sagt Jesus: „Klopft an und es wird euch aufgetan.“ Aber unser Anklopfen muss [und wird am Ende] schon aus dem demütigen Geist der anderen Sphäre inspiriert sein.

Kindlich bitten.

Bitten im Wissen um das eigene Unvermögen.

Ich bitte dich, lieber Gott, hab Erbarmen mit mir stolzem Menschen und zeig mir meine Hartherzigkeit. Und lass mich meine Hartherzigkeit unterscheiden von der notwendigen Strenge zu mir selbst und zu den anderen.

Theologische Inzucht

(19. 4. 2002)

Jesus hat gesagt: „Was habt ihr davon, wenn ihr nur die grüßt, die euch grüßen?“

Und Paulus meinte: „Prüft alles, behaltet das Gute.“

Keiner von beiden sagt: „Und dann [wenn euer Dogmengebäude steht] beschäftigt euch nur noch mit eurem eigenen Kram.“ Aber das ist die Dummheit, an die sich viele der Theologen halten [zumindest von den christlichen und den islamischen].

Eine Sexuelle Kultur

20. 4. 2002

Eine sexuelle Kultur muss heute neu entstehen, weil die sexuellen Kulturen des Patriarchats nicht mehr funktionieren, weil sie der heutigen Lage der Welt nicht mehr angemessen sind.

Die heutige sexuelle Kultur beruht auf der Freiheit, die sich die Leute heute ohnehin nehmen. Anstatt irgendetwas zu verdammen oder zu verbieten, muss das, was getan wird, zunächst verstanden und dann auch „offiziell“ gewährt werden – und gesichert.

Es muss klar sein, dass alles menschlich und möglich ist, dass es bei allem eventuellen Restriktionen nur darum gehen kann, die Integrität der Person unter allen Umständen zu schützen, d.h. dass Schaden abgewendet wird. Eine freiheitliche Gesellschaftsordnung muss vor allem die Freiheit schützen und in ihr logischerweise die Integrität [also wieder die Freiheit] der Person. Es darf keine Übergriffe geben, keinen Eingriff in Rechte Dritter. Nur da ist Zwang erlaubt, wo die Freiheit und die Integrität der Person in Gefahr sind.

Das bedeutet, dass heute jede Art von sexueller Freiheit nicht nur als tatsächlich vorhanden, sondern auch in ihrer Eigenart respektiert werden muss, solange eben nicht in die Rechte [die Integrität und Freiheit] eines anderen eingegriffen wird.

Das bedeutet aber nicht, zu sagen, jede sexuelle Spielart sei für jeden empfehlenswert. Jeder muss das selbst finden, was für ihn/sie in Wahrheit Frieden und Zufriedenheit bringt. Jeder trägt die Verantwortung dafür selbst und allein.

Keiner ist ein Opfer, außer der, der sich selbst zum Opfer erklärt und nur solange er das tut. Es gibt für jeden [und für jede Entwicklungsstufe der Bewusstheit] eine Form von Sexualität, die passt – und sei es völlige Abstinenz. Nur eine Form kann niemals passen, nämlich eine solche, die den Partner / die Partnerin missachtet.

Die neue Ordnung der Sexualität wird sich unter den Prämissen von Freiheit und Respekt von selbst herauskristallisieren. Das ist der natürliche evolutionäre Vorgang. Der Unterschied zur alten Ordnung besteht darin, dass jetzt keine patrilineare Ordnung mehr herrscht, sondern eine demokratische Ordnung, in der die Freiheit und die Integrität der Person den obersten Platz in der Wertehierarchie einnehmen.

Das bedeutet, dass bei jeder Partnerwahl eine Auseinandersetzung stattfinden wird. Und dass auch in dieser Kommunikation Richtung und sozialer Wert der Person nach dem tatsächlichen, gefühlten Wert bemessen werden wird.

Der sexuelle Wert ist auch ein sozialer Wert, aber eher ein instinktiver – deshalb aber umso unumstößlicher. Um das zu veranschaulichen: Der sexuelle Wert einer Person nimmt normalerweise mit der Vitalität zu und daher mit dem Alter ab, er kann unter Umständen aber mit zunehmendem Alter weiter zunehmen, wenn der betreffende Mensch eine Entwicklung zu größerer Bewusstheit durchgemacht hat und außerdem nimmt er noch zu durch den sozialen Wert [damit meine ich Geld und Ansehen, die den sozialen Wert ja spiegeln] dieser Person.

Durch diese natürlichen Vorgaben sind die Möglichkeiten der Partnerwahl eingegrenzt. Eine Filmschauspielerin wird kaum einen ungebildeten Hilfsarbeiter zum Partner wählen – es sei denn dieser wäre von ungewöhnlicher Attraktivität, also Sex Appeal. Und dann [weil Sex-Appeal ja eine soziale Kompetenz einschließt] hat er auch die Fähigkeit mit ihr auf einer Ebene zu kommunizieren.

Es geht um Kommunikation. Darauf beruht die neue sexuelle Kultur. Alles ist erlaubt, außer jemandem schaden. Aber die Bedürfnisse müssen kommuniziert werden. Korrespondierende Partner müssen gefunden werden. Und dieses Finden ist ein fortwährender Prozess. Nichts kann als gesichert gelten im Leben. Wir müssen daher stets neu finden. Auch in einer bestehenden Partnerschaft. Sonst hört sie auf, zu leben, zu bestehen.

Dieser Prozess ist ein ständig erneuerter Prozess.

Egal welchen Perversionen jemand frönen mag, er/sie muss Partner dafür finden – und wenn einer ein Monomane ist, dann muss er eben mit diesem Schicksal zu Recht kommen. Auch das erfordert Kommunikation.

Und Kommunikation bewirkt Toleranz. Die Unterschiede werden sichtbar und sie werden respektiert. Das heißt ja nicht, dass sich jeder auf alles einlassen muss, natürlich nur auf das, auf das er sich einlassen will. Freiheit ist die oberste Direktive sowie die Integrität der Person. Darauf achtet jeder bei sich selbst, und nur auf die, die nicht auf sich selbst achten können, achtet die Gesellschaft.

Die neue sexuelle Kultur mag zunächst chaotisch erscheinen, aber sie wird sich gesellschaftlich klären in dem Maß, in dem die sexuelle Kommunikation zunimmt, in dem Maß, in dem jeder sich zeigt [wie die Tiere das stets tun], so wie er ist, ohne Angst.

Dazu, diese [kra

Ein Übungsbuch für das Leben

Inhaltsverzeichnis

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